大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第十八張DVD

[卯九 顯見超情 (分四)]

[辰初 正遣自然]

[二 正遣因緣]

[三 迭拂妄情]

[四 責其滯情 辰初(分二)]

[巳初 阿難約遍常義疑自然]

[二 如來約隨緣義以破之 (巳初分三)]

[午初 領性遍常 二 疑濫外計 三 疑違自宗 今初]

這個[情]分二個角度講，就是執著和知見，這一段是顯示佛悟的究竟見性，不生不滅的見性，是超越一切的情執、一切的知見。這個[情]包括四個角度說：一、凡夫情；二、外道情；三、二乘人之法執；四、權教菩薩。顯示見性是超越凡夫之情；顯示見性是超越外道之情；顯示見性是超越二乘人；顯示見性是超越權教菩薩。顯示見性是超越一切凡夫的知見；顯示見性是超越外道的知見；顯示見性是超越二乘人的知見；顯示見性是超越權教菩薩的知見，這一段就是講這個。

經文，[阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅]。

阿難對佛說：世尊！就像法王您所說的：覺緣遍十方界，這個[覺]是覺性有能緣之功能，它是遍十方界的，湛然常住，性非生滅，也就是我們每一個都有佛性，就是指這個。湛然常住，所以，南無常住十方佛，就是指每一個人的覺性；南無常住十方法，就是指每一個從覺性裡面散發出來的真理；南無常住十方僧，就是比喻遍十方，只要你心和合無诤，沒有能所，心性就是僧，這個就是指自性常住。性非生滅，什麼叫做生滅？生滅就是能所不斷，叫做生滅。

[此一大科，顯見超情。以見性不變隨緣故非自然]，這個外道的自然，接近無因論，就是撥無因果，無因無緣，就自然生自然滅。諸位！外道所講的這個自然是無明，建立在無明的。以見性是不變，也就是說：見性常存，亘古以來，我們每一個人的不生不滅的見性一直存在，只是沒有開發，但是，它能隨緣，像摩尼寶珠一樣，所以，它不是外道所講的；建立在無明的一種自然。隨緣，但是這個見性是不變的，是亘古存在的，所以非因緣。因緣是生滅法，見性是不生不滅法，所以，非因非緣是諸佛之本源，在這個《菩薩戒經》裡面有一句話說：非因非緣非果法是諸佛之本源。也就是說：任何一個人要契入佛的領域，必須要頓悟。進入沒有任何的能、所；沒有任何的階位，與天地一體，同時存在的佛性。

[隨緣不變故非因緣；自然]、這個外道的自然，還有凡夫和二乘人所講的這個[因緣，皆是妄情計執]，在這裡是因為講的是究竟，連這個二乘的方便的所講的因緣法，都要破除，都要放下。所以，皆是妄情所執，[見性兩皆不屬]，因為見性非生滅法，是迥脫根塵，獨立存在，靈光獨耀的。見性二皆不屬，意思是：也非自然，也非二乘人講的因緣法，意思是：超越外道所講的自然，也超越一切凡夫、二乘人所講的因緣法，[故曰超情。誠如法王所說：誠者實也；法王所說，指如來上文諸科，所說遍常之義。覺緣指見性，謂親依覺性具有能緣之功能，故稱覺緣。遍十方界者：乃稱性周遍，不分科中，見性遍見一切，同體不分]；在顯見不雜這科當中[不雜科中，見性周遍，非汝而誰？此二科俱成遍義。 湛然者：如寒潭止水]，就像寒潭靜止之水，[湛然不動，領不動科中]，[領]就是依據，依據前面的顯見不動這一科當中，[身境動搖，見無所動]；在顯見無礙這科當中，[無礙科中，身心圓明，不動道場之義。常住者：領無還科中]，就是顯見無還這一科當中，[若真汝心，則無所去；不失科中]顯見不失這一科當中，[雖稱顛倒，無始不遺之義]。雖然是顛倒，但是無量億劫以來，從來就沒有消失，沒有遺失。[性非生滅者：領不滅科中]，依據顯見不滅科中，[彼不變者，原無生滅之義。如上諸科，俱成常義。阿難蹑之起疑]，就開始懷疑了，[疑濫外宗]，就是外道，[宗]就是思想。就是懷疑混亂了，佛門跟外道的思想，現在搞混了，外宗就是外道的宗旨，就是思想。[遂計自然。既破自然，復計因緣，皆是識心分別計度，妄情用事耳]！那個識心就是客塵煩惱，不是永恆常住的覺性，識心是依境所引出來的分別、煩惱、無明，不是亘古以來常存的覺性，所以，應當放下，這是妄情用事耳。[初領性遍常竟]。

[午二 疑濫外計]

[與先梵志，娑毘迦羅，所談冥谛，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別]？

[梵志]就是一切外道的總稱，後來就稱為修行人，在《阿含經》，梵志後來就一切外道的修行，統統稱為梵志。娑毘迦羅，翻譯成中文叫做黃發外道；或者叫做金頭外道；或者叫做龜種，這金頭就是金色的頭，頭發是金色的，或者是黃發；這個是印度古仙人的名字，為數論派之祖。因為他的須和發這個面色，[面]就是臉，都是黃赤、黃色、赤色，所以，號稱為黃赤色仙人。他們也談，但是他們所談的最初的冥谛，萬物為什麼有性呢？就是來自於冥谛，就是冥性，也是立一個類似我們中國人講的盤古開天，類似這種思想，有一個開始。以及投灰等，這個[投]就是我們講的塗，把灰塗在身上；這個我看Discovery頻道，或者是國家地理頻道，有的印度修行人，把全身都抹上那個灰土。以及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有什麼差別？現在就是阿難把佛道跟外道弄混了！

[先梵志是古來梵志也。其人自謂，梵天苗裔，志生梵天，即婆羅門種。娑毗迦羅]，在序分中裡面已經有講。[解見序分中。冥谛，為冥初自谛，]就是一切的開始，自谛就是依這個開始，依這個冥初、冥谛，為依據的開始。[是外道二十五谛中，第一谛也]。注意！這個第一谛，不是佛教講的第一義谛，意思是：從這裡開始建立的。[彼數論師，計冥性是常，能生大等二十三法，與現今所說，湛然常住，性非生滅，義似有濫]，這個義理有一點混亂了。[及投灰等，諸外道種：投灰，亦雲塗灰，有時以身投灰，有時以灰塗身，而修無益之苦行。等者等余拔發]、我有看到在做那個印度耆那教，這出家女眾，她們那個頭發，要出家的時候，我在影片看到，真的是這樣。不是象我們佛教的出家人，剃度的時候用剃刀，沒有的！她是頭發長長的，然後抹那個濕濕的先洗一下，她的師父就是赤裸的，統統沒有穿的，男眾；女眾是有穿啦，她師父都光光的，我第一次看到，我也是嚇一跳。然後就用拔的，這是剃度的儀式。

有一種外道就是專門拔這個頭發，用煙熏這個鼻子，[熏鼻、臥刺]、臥這個棘，或者是[自餓]、就是一直餓著肚子，認為受一點苦可以生天，不吃東西。我們常常稱為打餓七，有時候也變外道，自餓外道。有時候調整這個身體，還是需要靠智慧的，不吃，可以；但是，要充滿智慧的，只有不吃，不能代表他就叫做修行，有時候就變成自餓外道。[與持雞戒]、持雞戒是什麼意思？外道以苦行，認為出離解脫之道。什麼叫做苦行？意思是：吃苦將來就可以生天，吃苦就是把這個身體一直折磨，讓它折磨，認為就像我們觀念講的，這樣叫做消業障的意思；觀念卡住了，不知道從心性下手，所以就認為：我就吃了很多苦！持雞戒是什麼？就像雞一樣，整天站一只腳，叫做一足而立，你聽過一句成語叫做金雞獨立嗎？就是這個，學外道的，用一只腳站立整天的。他們認為這樣身體受一點苦，將來可以生天，認為這個是生天的因，叫做非因計因。其實生天是十善，行十善自然就生天，行十善是生天的因；他現在把這些沒有意義的吃苦，當作是生天的因，所以叫做非因計因，不是生天的因，卻把它誤認為是生天的因，很可怕的，這思想是錯誤的！

還有就是持[牛戒]，這個牛戒就是戒禁取見的一種，古代的印度外道當中，有錯認為執這個牛行，以為生天之業因，就是學牛走路，所以叫做持牛戒。還有就是模枋牛眼睛阖起來，還有牛常常低頭，人是人，他就是不學人樣，他學牛。還有食草，吃這個草，人吃草等等種種的苦行，以期生天，就是他們最終的目的就是期待生天。這輩子只要沒有聽到佛法，全世界都一樣，英國也是這樣子，他們認為人有很多煩惱，所以，他們這一些行為學家就去學什麼？學猴子叫；學著大象走路，把這個手像小朋友一樣，人的兩腳獨立站起來，他不要，那個英國的動物學家，認為人的情緒沒辦法渲洩，是因為沒有辦法像動物一樣，在森林野外這樣吼叫、這樣走路，所以，他認為教導這些人類，學習、模仿這些動物的行為，會回歸到自然。他自己就學，電視演出來，人不象人，他就學那個猴子；還有學那個金剛，這樣搥著胸部…看到那個新聞報道，就三個字：好好笑！沒有聽到佛法，也沒有辦法，沒人教他。就認為要回歸自然，就是一定要學學那一些動物，還學那個長臂猿，學那些動物。我們如果沒有聽到佛法，可能也會學到這些，也回歸到自然的畜生，悲哀！牛戒，也就是象牛學習，把牛的行為當作是生天的因，這種種的苦行沒有意義。

[諸外道種。此等皆心游道外]；不知道即心就是佛，心外無道，心外無佛。[種者類也。說有真我，遍滿十方：真我，或即二十五谛，末谛之神我]。末谛就是最後的神我。[外道計我相有三：一、大我；二、小我；三、不定我。此所說覺緣遍十方界]，佛所講的，阿難錯認為[義似有濫大我]，[濫]就是混淆。佛講的覺緣遍十方，阿難把它混淆了，跟外道講的這個大我，把它搞混了。[如來所說遍常，與外道有何差別？二疑濫外計竟]。

[午三 疑違自宗]

經文，[世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界]。

世尊也曾經在楞伽山，為大慧菩薩等，大慧菩薩他是十地菩薩。現在阿難懷疑：是不是佛所說的法，跟以前所講的不太一樣。所以，這一段叫做疑違自宗，好象有違佛所講的自己的思想，叫做疑違自宗。就是阿難懷疑佛陀所講的，是不是違背了以前所講的思想？所以，世尊也曾經以前在楞伽山，講《楞伽經》的時候，為大慧菩薩等敷演斯義：彼外道等，常說自然，外道的自然就是透過無明，佛教講的自然是本自寂然，也就是破無明，見法身，恢復妙然的天性那一種自然；不是沒有破無明，任其自生自滅，不理它、不管它的一種自然，完全不同！佛教講的妙性天然，是破無明，見法身，是開采、開悟如來藏性的；外道講的這個自然，完全是無明的，而且是意識型態，依據推論出來的。我說因緣，非彼境界，[我]就是佛法，佛卻說因緣；因為外道常說自然，而佛就說因緣法，來破自然；當然非彼外道，因緣法絕對不是外道自然的境界，當然非彼外道境界，這一句話的意思就是這樣。再講一遍，說：世尊也在楞伽山，為大慧菩薩等，敷演斯義，彼外道等，常說自然，而佛說因緣法，破了外道的自然。所以，佛說了因緣法，當然非彼外道的境界。

[此舉昔日自宗。楞伽山名，此雲不可往，非有神通者，不能到故]。也就是你要聽《楞伽經》，要飛上楞伽山，沒有神通是上不了的！所以，非有神通者，不能到故，叫做不可住。[佛依此而說《楞伽經》，表法殊勝，非二乘所能及。 大慧菩薩，是楞伽會上當機，等者等余眾故。佛曾在楞伽山，為大慧等，廣辯內教，與外道不同之義。彼外道等，常說自然者，清涼雲：無因論師，計一切物，無因、無緣，自然生，自然滅]。就是放縱它，沒破無明，完全建立在無明煩惱。[如彼偈雲：誰開河海堆山岳？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然]。他們外道的偈頌說：到底是誰開鑿出河還有海？還有堆積這麼高的山岳呢？是誰削這個荊棘，而畫出這個鳥獸呢？畫出這個禽獸，一切無有能生者，根本就沒有能生它的，是故我說為自然，而佛說業感緣起的，業感，它就生，我們今生今世為什麼來到這個世間呢？是業感，業力所感召而來的。[此則撥無因果，不立修證]，這句話不立修證，就是放任無明，不去破除無明。[佛說因緣以破之]，為什麼要講因緣來破這個外道呢？讓大家眾生重視因緣果報的可怕，善因有善果；惡因有惡果，不能像外道這種放任自然，不立修證，撥無因果，叫做修行。

[故曰：我說因緣，非彼境界。]就是佛所說的因緣法，絕對當然不是外道，講自然思想的這種境界，[如楞伽經頌雲：我說唯鉤鎖，離諸外道過，若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義]。鉤鎖，有我們現在的名詞叫做環環相扣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、受、取、有、生、老死，無明緣行，行緣識……就是一個鉤鎖接一個鉤鎖。這個鉤鎖就是佛教的專有名詞就是緣起，這個鉤鎖就是互為鉤鎖，就是緣起。任何法不能單獨存在，都必須有前因，還有外緣，一定會產生後果的。所以，我說萬法，也就是都是有緣起的，如果是十二因緣，也是環環相扣，為鉤鎖。[(鉤鎖，即是因緣，取相連不斷義，十二因緣，名十二鉤鎖)]。就是環環相扣的意思。無明、行、識、名色、六入、觸、受、受、取、有、生、老死，死了以後再來，無明又行……這個十二因緣，有三世十二因緣；有二世雙生的因緣；有一念具足十二因緣，這個講起來又是很多、很深。

離諸外道過，為了離開外道的斷滅見；或者是常見，所以，佛說萬法都是環環相扣的鉤鎖的，都是有因果的。若離緣鉤鎖，意思是：離開了這個緣起法，別有生法者，是則無因論，就會變成外道的無因論了，彼壞鉤鎖義，就是不能壞緣起的義理。[又因謂種子親因]，種子就是我們的親因緣。[緣謂資發助緣，內而三乘等性，須假宿生善根，種子為因；復假如來教法，以為外助之緣，方生諸乘所證之果；外而百谷等物，亦須種子為因，水土為緣，方生芽等，大異於彼外道所說，故曰非彼境界]。意思就是：萬法必須統統假借緣起，不是像外道這樣講的。

經文，[我今觀此：覺性自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性]？

它這個文言文太省略了，以致於看起來很吃力，一般人一看，根本看不懂！我今觀此：我現在看到這個佛所說的覺性，就是覺緣之見性，覺緣遍十方的見性。自然，自然就是好象相同於外道所講的自然。再講一遍：我今觀此佛所說的覺性自然，這個覺性自然的存在，又好象外道所講的自然。佛所說的非生非滅，非生就是本有；非滅就是究竟不壞，非生就是：不是假借緣起而生，不是生出來，意思就是本有的。這個覺性是一直存在，盡未來際它仍然存在的，叫做非滅。我們這個覺性自然，非生非滅，是遠離一切虛妄顛倒。似非因緣，[似]就是像，[非因緣]就是自然。就是說：又像外道所講的自然，與彼自然。與彼自然就是說很像。又好象佛所說的這個非因非緣，當體即空，聽起來本性具足，自然的具足，又好象相同於外道所說的自然，這個自然的道理差不多。[與]就是同彼自然。所以，看起來，前面就是說：佛所說不得非因非緣，當體即空，也可以這樣解。彼自然，彼外道所說的自然外道的道理差不多。現在整個搞混了！再講一遍，佛陀所講的非因非緣，這個自然存在的覺性，妙性天然的覺性，又類似外道所講的自然的道理差不多，這樣子來講。所以，前面所講的非因緣也是自然，是佛所講的妙性天然，當體即空的意思。非因緣把它拆開來，叫做因當體即空，緣當體即空，要這樣拆開來解。非因緣就是非因非緣，就是佛所說的當體即空的妙性天然的那一種自然，聽起來又好象是外道所說的自然的道理差不多，我阿難被搞混了！雲何開示，如何來開示佛道的妙性天然，與外道的自然，到底是同還是異，令佛弟子不致於誤入群邪。群邪就是外道可怕的知見。獲真實心，獲得如來真實的心，妙覺明性。我再講一遍，平鋪直敘下來，你會更清楚！我今觀此：佛所說的覺緣的見性遍十方界，妙性天然，自然存在。而佛所說的這個妙性天然，自然存在，就是非生非滅，是遠離一切虛妄顛倒，聽起來就像佛所說的非因非緣，妙性天然存在的那種自然本覺妙性，同外道所說的那個自然的道理差不多，我們如何請示佛陀來開示，我們佛性的妙性本自具足的自然本性，與外道所說的自然這個理，到底是同還是異？能令佛弟子不誤入外道的知見，獲得如來真實的心，妙覺明性，才不致於誤入歧途，修佛道又變成外道，這句話就是這個意思。

[首句判同外計。謂我今觀此，覺緣見性，亦成自然。非生非滅三句，謬取]，[謬]就是錯，錯取[如來所顯見性之義，以證成之。非生者，由來本有；非滅者，究竟不壞，即不失不滅科義。若有動、有還、有雜、有礙、有分、俱屬虛妄顛倒，前顯不動、無還、不雜、無礙、不分，故雲遠離。此實大乘]究竟之[正理]，現在《楞嚴經》是大乘究竟之義，[迥超凡情外計]，凡夫的情執、外道的計著。[阿難不達]，阿難不了解佛意，[反取之以證自然]，反而誤認為佛陀講的妙性天然，把它誤認為外道的自然。[故曰似非因緣(即自然)，蓋外道自然，佛昔所破，今佛所說同彼自然，此疑違昔宗]。阿難自己懷疑說：佛現在所講的，跟以前講的不一樣，產生懷疑。

[雲何開示，不入群邪者：意謂佛之所說，與外道自然，或同或異]，是相同，還是有所不同？[固所未谙]，就是不熟悉。[雲何開示分明，令知揀擇，不入群邪，頓獲無戲論之真實心，而證妙覺明性之全體大用耶？初阿難約遍常義疑自然竟]。

[巳二 如來約隨緣義以破之 (分二)]

[午初 責惑索體 二 詳與诘破 今初]

[佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然]！

佛這段就是感歎，感歎就是說：要找到那個根器很利的，很難！這個如果咱們中國的祖師，早就大悟了！去，二句話就解決了；阿難卻搞了老半天！你所想到的問題，阿難他老人家都替你想好了，你要問什麼，他都替你想好，其實阿難就是代替眾生而問，所以大權示現。眾生想到的問題，阿難統統想到了，你要問的，他都替你問完了！佛告阿難，佛很無奈的就說了：我這樣很辛苦的，如是開示種種的方便，已經把究竟的真實義告訴你了，汝猶未悟到究竟如來藏性，你把這個見性，妙性天然惑為無明那一類的自然，變成外道的自然。

[此破自然。先呼當機之名，而責之曰：我今前來八番，如是開示，費卻許多唇舌，或直顯]，或者是[旁通，或明彰]，[明彰]就是很明顯的顯示；或[曲示]，就是繞一個彎，方便來開示，[曲示]就是善巧方便開示。[種種權巧方便，無非將一真實相之道]，實相無相無不相的道理，[告知於汝，汝猶未能悟見性為真本，反乃惑為自然]，把佛教講的見性的真本，搞成外道的自然，[豈不辜負於我哉]！

佛雲：[阿難！若必自然，自須甄明，有自然體]。

這一段對不見性的人來講，聽起來很吃力、很困難！阿難！如果你講的，像外道的自然，你自須甄明，甄明：你要好好的分別、鑒別。有自然體，有不有一個自然的體性？意思是說：離塵是否有自體性？你所說的自然，到底是依什麼為自體性？你依靠什麼來講自然？整句的意思是：阿難！如果說：你一定要提到外道的自然，你一定要好好的鑒別，有沒有一個自然的體性？離塵是否有自體性的自然體？你所說的自然，到底是依什麼為自性呢？

[若汝必定，以此覺緣周遍不動，性非生滅，以為是自然者]，外道思想的自然。[自當甄別明白]，[甄別]就是審查、區分，好好的明辨一下。[有一自然之體]，[體]就是體性，[方可。初責惑索體竟]。自然一定有自然的體性嘛！所以，這一段是責惑索體，就是責備阿難迷惑，變成自然了，指導佛性變成自然的外道。好！你講自然，沒關系！你自然是依什麼為體？你講出來，佛聽聽看。

[午二 詳與诘破]

[汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自]？

這句話意思是說：你好好的觀照，看一下，鑒別一下，你要弄得更清楚，在這個妙明的見性當中，是以哪個為自然的自體性呢？這個見性是以明——明亮的明相，就是有光線的明相，來當作是自然的自體性？還是依靠暗的，暗相為自體性；或者是依靠，[以]就是依靠，或者是以虛空來當作是你自然的自體性？或者是以阻塞——有障礙的塞，為你的自然的自體性，佛要他好好的冷靜思惟、鑒別，你講自然，行！以什麼為自然的自體性？[此就中诘問。謂妙明真見、遍見諸緣，汝且觀察，此妙明見中，以見何者為自然之體，此二句為總诘。此見為復下，約明、暗、空、塞四緣，逐一別诘]。[诘]就是問，問清楚。[以明]如果是你用這個明相來當作是自體性，[為自者，謂以見明者為自然體]。底下三例就知，[下三例知]。

[阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷滅，雲何見明]？

這段對初學佛法來講，相當的困難！阿難！若明為自，如果你把這個明相，來當作是自然的自體性，換另外一個角度講就是：你依靠明相，才有這個自體性的話，假設說了！應不見暗，為什麼呢？因為明走了，你這個體性就跟著走了，暗來，你就看不到，所以叫做應不見暗。就是：如果你只依靠明為自體性，那麼，暗來就看不到，因為明、暗是對立的，是互相取代的。明相現前，你才有體性的話，那麼，暗相來你根本看不到。明走了，你就跟著走了，這個體性就跟著走了。如果我們的見性，只跟前明顯現的話，明走了，我們見性就跟著走了，暗來，就看不到暗了。這個自然也是這個道理，如果你依靠明，認為是自然的自體性，那麼，明走了，暗現前，這個體性就沒有了，所以，應不見暗。若復以空為自體者，那等到了塞的時候，應不見塞；因為虛空已去，不復存在了。如是乃至，諸暗等相，若諸暗等相，把它當作是自體性，則於明時，就是明相現前的時候，見性斷滅，雲何見明？見性斷滅。如果你把種種的暗相，來當作是你自然的體性的話，那麼，暗才存在這個自然的體性，明相現前、有明相的時候，見性就斷滅，因為不復存在嘛！雲何見明？可是，相反過來的，你為什麼暗來見暗，明來見明呢？既然我們的見性已經跟著暗走了，為何你現在很清楚的可以見到明？意思是：暗去，見性也是不動；暗來見暗，明來見明，無關於見性。

[此難破。若以見明為自然體者，自然應當不變]，不變就是有一個體性。[既以明為自，只應見明]，意思是：依靠明才有自體性，明走了，暗就絕對看不到。[至於明去暗來，應不隨緣，不能見暗，方成自然]？才叫做有個自然的體性存在。[以空為自等]，如果是以虛空為自體性，[例此可知。如是乃至，超略以塞為自，應不見空？諸暗等相者：子夜黑月，雲霧晦冥等，皆為暗相，既以暗為自然體，自應不隨明緣，故難]就是反問。[以則於明時暗滅]，明相現前的時候，暗就滅，[見性應當斷滅]，但是，見性不斷滅，為什麼？[雲何明時仍舊見明]？意思是：見性無關於明暗。[既然明來見明，暗來見暗]，那表示如如不動的心性[乃是隨緣]，緣現，無關於獨立的見性，外面的明、暗，可以隨緣顯現，但是，無關於見性。[有何自然之義]？自然如果有體性，自然則無法隨緣的意思，有何自然之義呢？有什麼自然呢？你找不到體性！[初正遣自然竟]。

[辰二 正遣因緣 (分二)]

[巳初 阿難翻自然而疑因緣]

[二 如來約不變義以破之 今初]

[阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義雲何，合因緣性]？

阿難說：必此妙見，這妙明的見性叫做妙見。這個妙明的見性，而此妙見之性，非自然就是：並非外道的自然。前面被佛所破，現在轉執著因緣法，佛陀連因緣法都破！現在講的是究竟無上的大法——首楞嚴大定，無關於外在的因緣。明來見明，暗來見暗，空來見空，塞來見塞，無關於明、暗、空、塞，都不相關。阿難錯把見性認為是緣起。阿難被佛所破斥了，了解這個妙性，妙然的天性，妙性天然的見性。而此妙見之性，亦非外道所講的自然。[發明]，就是發現，[明]就是明了，我發現了，我明了了！在這裡要小心：阿難不是真的悟到如來藏性那種發明，意思是：我現在有所體悟了，而這個體悟不是真正的大悟，非真的悟到如來藏性的發明，只是有所理解。這個妙見是因緣生，前面破跟外道自然混在一起，現在阿難轉計因緣法。喔！我知道了，這個見性是因緣生的！底下就沒什麼肯定，心猶未明，前面講的自然被佛陀所破，現在轉計成因緣；可是他的體悟到底對不對呢？阿難不敢肯定；不敢肯定，他就說了：心猶未明，但是，心還不是真正的悟。咨詢如來，是義雲何，此妙性是否合於因緣性！我這個妙見，是否合於因緣性呢？佛陀一直講因緣法，自然會落入這個因緣的觀念。前面佛破外道的自然，阿難現在知道外道的自然觀念錯了，放下。現在變成因緣，就問如來：咨詢如來是義雲何，到底究竟的見性是什麼？這個見性到底是不是合於佛平常所講的因緣性？

[當機聞佛難破自然，轉疑因緣]。這個因緣就是二乘人所執，包括我們學佛的凡夫，也執著有因、有緣、有果；不知道說佛陀正是方便善巧，怕你落入外道的斷滅見，所以講因緣是破外道的。但是，你著一個因緣，就見不到清淨自性，它迥脫根塵，獨立存在。[故曰：必此妙明見性，非是自然，我今發明，必定是從因緣所生]。因為昔日佛所說的因緣法，所以，必定是從昔日佛所說的，因緣法所生。因為從一開始就是因緣……而阿難就是落入這個觀念，眾生不是著此，就是著彼；不是著彼，就是著此，總是擺脫不了緣起的假相、意識型態的觀念。[此之發明，不是真智發明真理，乃是對待發明，故心猶未曾明悟，必須咨詢(問也)如來]，還要問問佛陀，[是前來各科，所說遍常之義，雲何符合因緣性；誠是未明]，實在是不了解，這個見性是不是合於因緣所起之性？是不是因緣法才有見性？[今教不但不墮自然，兼亦不墮因緣]。佛為二乘人方便所說的因緣法。意思是：不究竟，佛所講的因緣，是暫時方便說，不究竟，非是究竟第一義。現在開楷顯實，《楞嚴經》是開權顯實，究竟講首楞嚴三昧，一點都不能停留在善巧方便的。諸位！佛教最重要的是般若智慧，佛教最貴的就是首楞嚴三昧。三昧正定是佛教最可貴的，一個人心有定，他的氣質就完全出來，無論他的行住坐臥，他的內心裡面完全安祥、完全解脫。所以，一個人心在定，這個定的時候必須要從持戒，攝心為戒開始。所以，只要我們肯，我們很快就會進入佛道；但是，眾生他不肯，他就存留這些習氣。[肯]是什麼意思？說：我們以佛為模范，佛就是身、口、意清淨。諸位！你至少可以做到身跟口。身，譬如說：殺、盜、YIN，你稍微注意一下；再來，這個口業的話，如果你肯下功夫，一輩子統統講好話，從現在起，不必到下課。三業，這個口業最好守，也是最難守。看看你有沒有志氣，朋友之間，或者是學佛的人，法師或者是護法居士，或者是出家、在家，在一起談，談正知、正見、談解脫法。這樣子的話，能夠守口如瓶，下定決心，就斷！在佛前自己發願：我這一輩子絕對守口如瓶，口業絕對清淨！諸位！不難啊！比較難的是什麼？比較難的是心控制不住，比較難的是這個。就是習氣，起心動念。所以，要學佛，不能說我等到臨命終，我現在每一分、每一念，都一直提升自己的正念。佛法是心法，心外無佛，心淨則國土淨，心外也沒有極樂世界。這句話是什麼意思？就是你要往內心一直提升自己的正念，就是每一分、每一秒，都在往生極樂世界的道上一直前進。

我們現在無明、煩惱、習氣是不能等到臨命終的，你千萬不要說：我現在聽到正法、佛法，開始就是念一句南無阿彌陀佛，然後不親近善知識，也不聽經、也不聞法，把中間這個全部都打斷，我聽到佛法以後，喔，生死重要，就不聽經、不聞法、不親近大善知識，那就是斷掉！斷掉以後，不懂得說念念提升極樂世界的正念。諸位！每一分、每一秒都在提升自己的正念的時候，每一分、每一秒都在往極樂世界前進。一個人一聽到佛法以後，就念南無阿彌陀佛，不親近大善知識、也不聽經聞法，不解佛教的究竟義理，就像一個眼睛瞎掉的人，怎麼樣？你們不要扶我，我不搭飛機、也不坐車，我要用走的，從高雄走去台北，行嗎？為什麼不行？你眼睛看不到路的指標！一個眼睛好的人，用走路的，是可以從高雄走到台北的，因為他有眼睛看！眼睛就是解，解如目，行如足，你不解如來的真實義，你如何把這句佛號念到爐火純青呢？根本就不可能，會害死眾生的，是很可怕的思想。所以，我們要了解，要開采如來藏性，要明心見性，要開大般若智慧，要理解佛的心到底是什麼？要念念提升正念，諸位！你正在往極樂世界前進，絕對不容許無明、煩惱在你心中作崇，同時你的日子也會過得很好！禅宗有句話：不能離相修行，注定這個人一輩子要過痛苦的日子，他痛苦的日子絕對沒有辦法離開他。他沒有辦法跟意識型態煩惱切割，他會一直困擾又困擾，想要把它化解，又沒有智慧，絕對沒有辦法的，被綁死！所以，聽經聞法重要、親近大善知識是很重要的！一個人不聽經聞法，就會說：耳聾的人要去聽交響樂曲，你能聽到什麼聲音？但是，告訴諸位喔：眼睛瞎掉的人，他的見性存在的喔，所以，有時候瞎子的修行比你更快！為什麼？我不顛倒、不起分別，我認真念佛、聽經聞法，反而更快！耳朵聽不到的人，他的覺性是存在的，他剛好不聽到一些是是非非、恩恩怨怨，反而好修行，真的是！眼睛看不到，見性是存在的；耳朵聽不到，他的覺性一樣很靈敏的，不影響的！眼睛跟耳朵只是工具而已，重要的是開采心靈的深層智慧。所以，如果你身上有殘缺，不要自卑、不要氣餒，你是絕對有希望的，只要你有聽到正法，你是絕對有希望的！[初阿難翻自然而疑因緣竟]。

[巳二 如來約不變義以破之 (分二)]

[午初 約因破 二 約緣破 今初]

[佛言：汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見]？

這段是佛法因跟緣分開來，講合因緣性，意思是：這個明心見性是從因緣法而來的，那以何為因？又以何為緣？所以，分二段來開示。那麼，這一段探索明心見性的因，在因能不能找得到？此段是尋因。下面這段是找這個緣，阿難誤認為這個見性是因緣法，以前佛常常講的因緣而顯出這個見性，佛就因跟緣徹底分開來，徹底的破。告訴你：佛講的因緣法只是一時善巧方便，不是究竟第一義谛。

師父先解釋一下：汝言因緣，好！你說這個見性，是借著因緣而有見性，我現在問你：汝今因見，見性現前，你今天因為有見，而見性才能現前，那麼，此見為復因明有見？你現在能見，是因為見性現前才能見，這個見性為復是因為有光線、有明相才顯出這個見性呢？還是因為有暗相才顯示這個見性？或者是因為虛空才顯示這個見性？或者是因為塞相才顯示這個見性？因為阿難認為，自性因緣生的，佛就正用：以何為見？就是以何為因，佛正用因何而有見？是因，去探討這個因，這一段是索因。

[上段以真如隨緣義，破其自然，此段以真如不變義，破其因緣。因是親因，如種子；緣是助緣，如水土，故分而破之，此先約因破。佛對阿難言：汝言我今發明，是因緣生。吾再來問汝]：現在再來問你，[汝今因見明、暗、空、塞之境，見性乃得現前]，意思是：借重明、暗、空、塞之境界這個緣的因，所以，你的見性才有辦法出現。[但此性為復因明而有見耶]？中間那個[因]字，一直在找這個因。[為復因暗而有見耶？若因明有，即是以明為生見之因]，就是以明相為生這個見性的根本因。[余可以此例知]。所以，佛對阿難說：汝言我今發明，是因緣生，我再來問你：汝今因見明、暗、空、塞之境，這見性才在你的前面，那麼，這個性到底是因明相才有見性？是因暗相才顯示出見性？如果是因明相的話，就是以明才有生見性的因，那麼，暗來，你就根本看不到！

[阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同於明暗]。

佛陀說：阿難！如果因為明相，才能夠顯示出這個見性，明相走了，應不見暗；暗相現前的時候，你的見性跟著跑了，你就看不到暗相了。如果我們這個見性是因為暗才有見性，暗離開了，暗去應不見明；暗如何離開了，就看不到明相，為什麼？你跟著暗跑了嘛！如是乃至，如果說：因空、或者是因塞這樣的道理是一樣的，同於明暗的道理是一樣的。如果因空而有見性，進入暗室、阻塞的室裡面，虛空就消失了；如果進入暗裡面，應不見塞啊！可是在虛空見空，在塞處的話看到阻塞，答案還是一樣的。意思是：明、暗、空、塞，都無關於見性。

[若見性因明而有]，意思是：只有明相才有見性，假設在這種狀況成立的話，[則明為生見之因]，明相是生出見性的因，[及至暗生明滅，則汝見性，應隨明以俱滅，不應當再見暗]；因為只有明相現前，你的見性才作用。那我們把日、月、燈光全部關掉，暗相現前你當然看不到暗了，因為你沒見性，可是暗來見暗。[如因暗有，明暗相傾]，[傾]就是奪，互不相容，明來奪暗，暗來奪明，叫做明暗相傾。意思是：如同水火不容，明相現前，暗就沒有；暗相現前，則明就沒有。[明時無暗，則汝見性，應與暗以俱亡]，統統沒有了，見性如果依靠明的話，那明走了就跟著走了。譬如一個女孩，愛上唯一男孩子，因為他是她唯一，他就到哪裡，女孩子就跟著男孩子跑了，就算有另外一個男人來，也沒有用啊！這見性也是這樣子，絕對不跟任何東西跑來跑去，你唯一依靠的東西——依明相而有見性，明相沒有了，你就跟著跑了。用這個見性如如不動，無關於明暗，聽不懂；用跟人家跑了，你比較聽得懂！應與暗俱亡，[不應當再見明。下因空、因塞，與此相同。初約因破竟]。

[午二 約緣破]底下這段，就緣來破。

[復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見]？

前面講的是依因來講的，這一段就[緣]，也就是依靠。阿難！這個見性到底是依靠明相才有見性？還是依靠暗相才有見性？是依靠虛空才有見性？還是依靠塞相才有見性呢？如果說：把這個[緣]不要動的話，加一個依就更清楚。我再念一遍：復次阿難！此見性又復依緣於明相有見性？是依緣於暗相有見性？是依緣於虛空有見性？是依緣於塞相有見性呢？依靠外面的塵，你就會跟著塵跑。正因為見性不依明、暗、空、塞，完全不依，它是獨立存在的。

[此約緣破。復呼當機，謂汝此見性，於明、暗、空、塞四種，究竟以何為發見之緣]？

[阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空塞]。

這一段是找緣，阿難！如果你依緣於虛空，才有這個見性顯現，那麼，虛空不顯在前面的時候，只有塞相的話，你就看不到塞，因為跟著虛空跑了。若塞相現前，才有見性，你就根本沒有辦法看到虛空之相。如是乃至，依緣於明相才有見性，應不見暗；或者是依緣於暗才有見性，就見不到明。它的道理跟虛空、跟塞相是一樣的。這一段是找緣，前面那一段是找因。

為了強化大家的記憶，佛言：汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？你看！這個[因]都是因。阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？底下又是緣，那個[緣]字。阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。在這裡就是講緣。把因跟緣切成二段來討論，找出到底這個見性是借哪一種因緣而起的？分析到最後，就不假借因緣，不離因緣，不假借因緣，後面佛陀會講。

[若見性緣空而有，則空為發見之緣，及塞時空滅]，塞時，虛空之性則滅。[則汝見性，應隨空以俱滅，不應再見於塞；如緣塞有，塞空相奪]，阻塞與虛空，它是互相傾奪的。有虛空的地方，就見不到塞相；有塞相就見不到虛空，是互相傾奪的，它的性質是不同的，一個是虛空的通達，一個是阻礙的塞相。[塞時無空，則汝見性，應與塞以俱亡，不應再見於空；下緣明、緣暗，與此相同。二正遣因緣竟]。

[辰三 迭拂妄情]再一次的除去所有的情執。

[當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然]。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，標號A，這個有它的作用。非不因緣，非不自然，標號B；無非不非，標號C；無是非是，標號D。它是一句一句，逐句深入的。

當知如是精覺妙明，就是這個見精本覺本妙，[明]就是圓明之性。當知我們這個見精的本覺本妙，本來的圓明，這句話是講：我們的本如來藏，妙真如性的意思之性。非因非緣，亦非自然，非因就是：非依外在之因，非緣：亦非依外在之緣；亦非依外道無因而生的自然，亦非外道所說的自然。當知佛陀講的，見精本覺、本妙、本明，本如來藏，妙真如是性，它絕對非依外在之因；亦非依外在之緣；也不是外道所說的無因論的自然，這一段就是這個意思。

[當知者：應當起智觀察，了知見性，離四句，絕百非]。這八個字就是開悟的關鍵，了知見是獨立存在的，換個角度，你心如果受到外界的影響，就不是一個真正見性的人。你的情緒完全可以控制，無論是你生病的時候；無論你是一個癌末快死掉的人；無論今天爸爸、媽媽發生什麼事；無論你今天家庭碰到什麼挫折，你仍然見性屹立不搖，知道此是幻，彼亦是幻，無一法不是幻。你能夠隨遇而安過日子，苦的時候不叫苦；貧窮的時候也不難過；當你干皇帝、總統、你是台灣首富，幾千億的資產的時候，也不驕傲，一點都不貪染；當別人說惡毒的語言，你也能夠消化；別人贊歎你的時候，仍然了解與自性無關，一切的贊歎，如夢幻泡影；一切的惡毒的語言也空無自性，如是於貧、於窮、於富貴，統統像浮雲，不實在的。見性獨立存在，無關於外塵，就是這種功夫，進入首楞嚴三昧的功夫，無一法可以難得倒一個見性的人，不怨天也不尤人。經貧窮也不自卑；在很有錢的時候，也不高傲，如是了悟平常心就是道，這個就是真見性的人。也就是完全可以掌控，無論這個色身變化到怎麼樣，他都不失佛陀的慈悲喜捨。以前的高僧大德，這腰部長膿爛掉了，潰爛長蟲。他活動的時候，這蟲掉到地上來，掉到地上蟲會死，他就把蟲撿起來，又放到他這個化膿的地方，就告訴這只蟲：皈依佛、皈依法、皈依僧，你吃吧，不要餓死了！把蟲抓起來，讓它繼續吃自己的肉，諸位！這種功夫，就完全破除那個我見了，這色身了知如夢幻泡影，是世界共有的色身，內四大、外四大本來就平等。今天活著的時候讓蟲吃；死的時候讓更多的蟲吃。

有一個高僧大德，他往生以後不火化，人家問說：您在世的時候，這麼有修行，我們火化一些捨利子出來來供養！他說：我要供養無量無邊的眾生！他就不火化。不火化以後，屍體就埋葬在後山，簡單躺下來。簡單躺下來以後，生前的時候：我要供養無量無邊的蟲！經過一陣子以後，人家去翻開他這個簡單的墳墓，翻開來看，面貌如生，全身看起來都好好的。可是，有一個人，他了解說：我師父在世的時候，這樣是違背他的願力，他旁邊撿一支樹枝，把他的肉掀開來，結果裡面全部無量無邊的蟲，就滿他的願了！因為畢竟會壞、會爛的，我們就做如是的供養，我看到這個《高僧轉》，感動得掉眼淚，真是了不起！有沒有要這樣做的？你交代我，我來做，我們內門鄉也很大片。就是這樣，悟到天地與我一體的，所有的我執、我見、色身，完全看透，沒有任何一件事情，他會放不下，這個叫做真正的功夫，真正的修行人！

了知見性，離四句，絕百非。[精覺妙明：即是見性，以不變之覺體，純一無雜曰精覺；以隨緣之妙用，靈明不昧曰妙明，此申其正義。體既不變，故非因緣]；因緣它就會變，生滅法叫做因緣法。[用既隨緣]，既然不是生滅，但是，他能如如不動，卻可以大用。用既隨緣是什麼意思？就是般若智慧能夠大用，不是無明外道，外道絕對不是精覺妙明，如來藏性，妙真如性。所以，絕對不是無明的外道的自然性。[故非自然，此屬第一重遣]。此屬第一重，所以，非因非緣，亦非自然。

[又一解]：又另外一種解釋，[精覺者，見精之體，親依本覺之性，從妙起明，即明而妙，寂照雙具，故曰妙明。眾生不達，即明而妙，不變之義，固執而為因緣，則屬權宗]；權宗，不究竟義，非究竟第一義谛，叫做權宗。[不達即妙而明，隨緣之義，固執而為自然，竟成外計]，變成了外道，修學佛道變成外道。[故囑以當知：如是精覺妙明，本如來藏，既非因緣，亦非自然。因緣自然，皆為戲論]，為什麼叫戲論？完全擺脫語言、文字、意識型態、觀念、符號、對立、二元論、二分法，完全進入絕對，講因緣、自然，都是戲論，都是生滅意識心，現在要進入絕對的如來藏性，是不容許有善巧方便的，你必須悟到究竟實相第一義谛。[古德雲：非因緣非自然，妙中之妙玄中玄，森羅萬象光中現，尋之不見有根源]。意思是：我們的如來藏性不是假借因緣生，它是獨立存在的；它也是不是外道所說的無明，所顯現的那種自然。是妙中之妙玄中玄，在森羅萬象當中所顯現的；這[光]就是般若智慧，森羅萬象的般若智慧就顯現了。尋之，如果你要去追尋，不見有源頭，無始無終，隨時都可以顯現。[上但反诘，此申正義，下更迭拂]。迭拂就是再一次的遣除、遣相，一切的執著統統要遣！

B段，非不因緣，非不自然，那個[不]就是非，非非因緣，非非自然。這是B段，B段就是遣A段的，知道嗎？第二層就是遣第一層，這個非因緣，非自然，就是第一重。所以，第二重加一個[非]字，就是連那個非因非緣，亦非自然也要放下。

經文，[非不因緣，非不自然，無非不非，無是非是]。

看C段，無非不非，[無]非[無]不非，這個[無]要有二次；底下無是無非是，[無]要用二次，更不容易！

打開《楞嚴經表解》：

第一重：非就是非因緣，非自然。第二重：非不因緣，非不自然，B。第三重：C就分二段，無非因緣，無非自然，就是不可著一個因緣相，不可以著自然。第四重：無不非因緣，無不非自然。第五重：最後一個就是是跟非是，無是因緣，無是自然；第六重：無非是因緣，無非是自然。第一重這個是破凡夫還有外道，因為凡夫跟二乘人都著一個因緣，非因非緣是破凡夫；亦非自然是破外道的執著。非不因緣，非不自然，這一段是破二乘人；無非不非，無是非是，這一段是破權教菩薩。

簡單解釋一下，非因非緣，這個是破凡夫跟外道的情執，以凡夫執著這個因緣，外道執著這個自然，如果凡夫和外道離開了執著因緣和自然，就是離凡夫跟外道的執著。第二段，非不因緣，非不自然。[非不]就是[是]，就是因緣了。如來藏性不離因緣，如來藏性就是妙性天然的意思。非不因緣就是如來藏性要顯現，必須在緣起法裡面顯現，它雖然是絕對獨立存在，但是它可以運用一切緣起法，緣起法本來就空。換句話說：緣起就是假，假放下，那一念就是真，所以，非不因緣，就是是因緣，也就是如來藏性就在因緣法裡面顯現；它不是因緣法，可是，能夠大用現前，非不因緣就是不離因緣法的意思。非不因緣就是非非因緣。非不自然就是：非非自然，就是自然。意思是：本性本來就具足。這一段是破二乘的法執，因為這個二乘已經證入人空了，法執猶存，如果能夠進一步離開法執的話，也就是超越二乘人的這個境界，入菩薩的境界。第三跟第四：無非不非，無是非是，C跟D，是破權教菩薩的微細的法執。無非不非，無是非是，就是微細法執，他入於實相的境界，因此佛的意思是：不但是因緣、自然，因緣，就是佛講的正因，包括那些外道的自然，自然就是邪因，無論是正是邪，統統要離！什麼是正知？什麼是正見？正知就是沒有正，也沒有邪；正見就是沒有邪見，也不著一個正見，叫做正知正見。正就是絕對的正；知就是絕對的知。這個知就是不知見立知，因此我們要了解，因緣是佛陀一時善巧的方便，這個也要放下。這段是破權教菩薩微細的法執，要讓權教菩薩入於究竟的實相的境界。因此，佛的意思，不但因緣、自然，正邪二因要離，非因緣，非自然也要離，統統要離！至於離無所離，也就是諸情妄盡，法法皆真，如來藏性就會顯露。

一切修學佛道不可以在戲論裡面一直探討，師父曾經講過：修行大悟它是真槍實彈的東西，就是這個道理，離一切戲論、因緣、自然，包括那個非因緣、非自然、無非無不非、無是無非是，統統要放，要離！那你就知道，修學佛道就不是兒戲了！哪裡是說簡簡單單拜拜佛、念念佛，這樣就可以解決的？修學佛道沒有下真實的功夫，就會微細的能所煩惱不斷。

[首句非不自然上]面，[應有非不因緣一句，但是遺脫矣！非不之不字，即是上非因非緣]，只是文言文念起來很美，其實就是指上面的。[不]字就是前面講的非因非緣，講不因不緣又很難聽！非不因緣，非不自然，喔！又很好聽！[亦非自然之非字]，也是一個非自然的[非]字，意思是：這個[非]字要念二次了。[以因緣自然，皆是妄情計度，故上以非字遣之。恐轉計不因緣，不自然，仍舊未離戲論，故更以非字遣之，曰：非不因緣]，非不因緣之下，[非不自然(即非非因緣，非非自然)]。非非因緣就是不離因緣，負負得正嘛。非非自然也是負負得正，就是因緣法，就是妙性天然，意思是：本性就是具足的，自然本性。[此以非遣非，即遣上兩句，此屬第二重遣]，再一次的遣。底下更細了，[無非不非者：無字雙貫，非與不非，此為蹑遣]，依前面而遣。[以一無字，蹑遣前四句，應具四個無字，屬第三重遣]。就是：無非因緣，無非自然，無不非因緣，無不非自然。[合雲：無非因緣，無非自然，(遣第一重)]因為第一重就是非因緣，非自然，在這裡把它遣除；[無不非因緣，無不非自然]；無不非因緣就是前面講的：不非因緣，就是無非不因緣。無不非自然就是：無非不自然，就是前面二個，非不因緣，非不自然，把它除掉。[即遣非不因緣，非不自然，與遣第二重，不非非不義同]。不非即非不的意思。意思是一樣的，不非就是非不，非不就是是，負負得正嘛，就是因緣。

[無是非是者，無字亦雙貫，是與非是。此為對遣，防其對非計是，對是計非]。所以，在如來藏性裡面沒有是跟非。諸位看：C跟D就是這樣，無非不非，有個非，無是不是，你看！加一個是跟非，統統不對，所以叫做防其對非講是，對是計非。[或聞上文，諸非盡遣，仍然計是，故更以無字遣之。亦有四句，應具四個無字，屬第四重遣]。剛剛我們講的ABCD，都標好了。[合雲：無是因緣，無是自然；或聞是既不存，非仍成立；再以無非是因緣，無非是自然。非是二字，亦即非字，到此重重迭拂，妄情自盡]。諸位！不遣除還不知道什麼是盡不盡，愈遣就愈迷糊，真的，連念到哪進而都不知道。讓大家了解一下，佛法有多辛苦！

師父要用白話文，徹底解釋這一段：當知我們的見精，本覺、本妙、本圓的本性，就是本如來藏，妙真如性。它非因，因當體即空；非緣，緣當體即空，因為因是依靠外面存在的；緣是依靠外面存在的。所以，如來藏性非依外在的因，也絕對不是依靠外在的緣；也絕對不是外道無因論所講的自然。非不因緣，非不自然，也不能講它不是因緣。因為它就是不能離開因緣，離開因緣無法顯示如來藏性。雖然獨立存在，在緣起法裡面可以大用現前，所以，非不因緣就是因緣法，不可以離開因緣法而顯如來藏性。非不自然，也不能說它不是自然，因為妙性天然，就是自然，而這自然存在，是破無明的本如來藏性，它就是天然妙性，無一法不具足就是自然，但不是外道無明所講的存在的自然。無非無不非，如來藏性裡面，沒有一個非，還有一個不非；如來藏性裡面不可以加一個是，還有加一個非是。也就是說：如來藏性無非因緣；如來藏性無不非自然；如來藏性裡面，非因緣跟自然統統無，如來藏性裡面，不非要破除，就是無不非因緣，無不非自然；是絕對的，不可以安一個是因緣，或者無非是，都不行！所以，無是因緣，無是自然；無非是因緣，無非是自然。也就是如來藏性裡面，不可以加一個非，或者是不非；不可以加一個是和不是，因為本自具足，絕對獨立的存在，不是因緣，不離因緣；於因緣法裡面，可以展現一切般若的大用，如是慢慢的體悟，這樣子。

[離一切相，即一切法]。

若能離一切妄執計著之相，即一切法之本相。這個很重要！心能離一切妄情計著相，就是不加一個執著、妄想、分別、顛倒見，心若能離一切妄情計著之相，徹底放下緣起如幻的假相，即顯現一切法的本相，如來藏性就顯！簡單講就是：執著、分別徹底放下那一剎那，真如實相，如來藏性立刻就顯現。但是，剎那見到不代表永恆，因此我們必須培養三昧的功夫。剛剛師父已經講了：心不能離相，注定這一輩子是要過痛苦的日子，為什麼佛陀能入寂滅的大樂？因為他就是能離一切相。這一句就是整部三藏十二部經典。你要修行，徹底的關鍵就在這一句，八個字：離一切相，即一切法。就是如果心能離一切妄情計著之相，就是一切法的本如來藏之法，就是一切法的本相。

[此乃情盡法真]。這個是關鍵，情盡法真，這個[情]包括執著和知見；第九叫做顯見超情，這個[情]含有執著和知見。一切的執著，統統放下；一切的知見，統統不可以立。立聖著聖見、立賢著賢見、立凡夫著凡夫見，不可以立一切知見的！人家講說：喔！不要高興，因為心如果還有一個聖的觀念，你就是頭上安頭，你就是凡夫。本性本來就具足，不需要加一個聖，那個是頭上安頭。一切法本自離一切相、語言，清淨自笥本來自如的，需要安一個聖、一個賢、一個凡夫嗎？沒有這種東西，也沒有外道可得。所以，真正悟得究竟菩提的人，沒有外道可除，心不入知見，自己就是本性具足，沒有無明煩惱，哪來的外道呢？萬法都是同一個心性，也沒有佛道可成，因為本性具足；有成，它就會壞。說：那不是有成佛嗎？那是佛陀對次第性的凡夫來講，方便說說。我是已成佛，汝是未成佛。佛陀是這樣子方便的。[相非萬法之自相，乃是妄情計度之心相]，眾相本來就空，緣起本來就不可得。一切緣起，我們都不知道是如幻，[即執因緣自然等心。遣之又遣，諸情蕩盡，法法元真；當知法本無差，情計成過]，因為執著而變成了過失，這句話就是很重要！情計成過就是：你只要有所執著就不對，問題就是出現在執，叫做情計成過。要記得！讓我們如來藏性發揮，讓我們過一個和諧、平靜的日子。

[但用亡情，何勞壞相]？講得真是好！只要你肯放下那一分執著，又何需要去除掉外面的假相呢？這底下不是六祖講的，不是禅宗講的。六祖的意思講的，其實不離這個，如來藏性，本自具足。[六祖雲：六塵不惡，還同正覺。]也可以講：六祖也講過這句話，其實佛教的義理是相通的，只要講到見性的東西，沒有一樣不是正覺，禅宗的祖師講的都是一個見性，所以，其實誰講的都是一樣。如果這個禅師跟那個禅師講的都不一樣，那這個禅師就有問題了！只是善巧方便不一樣、語言、文字不一樣、所用的方法不一樣，見性都是一樣。所以，經典就是誰講的其實是不重要，六祖講的也好，禅宗祖師講的也好，符不符合佛的本意，這個才是重要！[但能離一切妄計之相，即一切諸法，無非全體法界。如唯識雲：若離遍計執，當體即是圓成實]。如果你對緣起法迷了，[遍計]就是到處執著，無一法不執著。如果了悟當體即空，當體就是圓成實，就不離本處了。這句話意思：若論佛法，一切現成，當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提，就是這個道理。[又此二句，即離妄即真四字]。記得一句話：就是要離一切相，就是要離妄執、妄分別、妄想顛倒，這個[離]字就是放下，要徹底的放下。[三迭拂妄情竟]。

[辰四 責其滯情]

[汝今雲何，於中措心，以諸世間，戲論名相，而得分別？如以手掌，撮摩虛空，只益自勞，虛空雲何，隨汝執捉]？

汝今為什麼？於中措心，措心就是說：多一層的執著和分別，[措]就是安，分別、執著的心。以諸世間，你為什麼在當中，用種種安置、執著、分別，以世間種處的戲論名相，無益於生死的叫做戲論。為什麼以諸世間種種的戲論名相，而得繼續再分別？汝就像以手掌撮摩虛空(伸手在虛空中亂抓)，意思是：萬法本來就不可得，萬法色就是空，緣起，本來就不可得，不可得就是空。為什麼你在不可得裡面，硬要增加那一些疲勞的戲論呢？只益自勞，虛空本來就不生不滅，也不會因為你撮而變大變小，你對虛空撮摩，只增加你的疲勞。虛空意思就是：如來藏性。就是如來藏性是遠離六根、六塵、六識的，雲何可以隨你的語言、文字、意識型態，去執著分別、去討論的？所以，禅宗的大悟是以心印心，最高峰是絕對不容許有任何語言、文字的！六根、六塵、六法十八界，本來就空，無有一法讓你可以執著的。記得！你眼睛所看出去的，沒有一法不是虛妄的東西。

[雲何責怪詞。謂是法非思量分別之所能及，汝今雲何於精覺妙明中，措心作意，用諸世間戲論名相，欲得分別妙明真性；此性離名絕相]，而此妙性，本來離於一切假名，絕於一切假相，叫做離名絕相。此性就是這個妙性，我們每一個人的如來藏性、妙性，是離一切的假相、假名，也絕於一切假相。[豈世間戲論名相，而得分別哉]！分別是：怎麼可以讓世間的語言、名相，讓你就樣子去體悟呢？怎麼可能呢？要體悟要用佛的心，不生不滅的如來藏性去體悟的；透過語言就變成第二層了，又變成自性分別了。[世間戲論名相，因緣權乘所宗]，權乘的善巧方便，權教菩薩所方便的一時講的。[即學者世間戲論]；學者就是專用語言、文字，把它寫得很美的；但是，對這個解脫沒有幫忙的。就是文章寫得很好，文筆很好；或者講得很好的學者，把佛法當作學術來研究。這些都是在玩弄語言、文字的，不是真功夫的！所以，我們千萬不要做一個世間的學者，要把學者轉換成真心，是真實落實到究竟的如來藏性。這樣子，如是體悟，如是修。[自然外道所宗]，自然乃是外道所宗，前面講的因緣乃是權乘所宗，現在自然乃是外道所宗，[即非學者世間戲論。下文所雲：‘但有言說，都無實義’是也]。這八個字就是在告訴你：三藏十二部經典統統是語言、文字，你要用心去領悟佛性，佛的心，千萬不可以在學問裡面、文字裡面做功夫，要在解脫、自在、慈悲喜捨真正下功夫！

[如以手掌，撮摩虛空：下喻明無益，只增自己勞苦，虛空雲何隨汝執捉乎？此以手掌撮摩喻戲論，虛空喻真性，虛空既不可措手，而真性又安可措心耶？此科以見性超情論，顯其諸情不墮，越遠外計]、外道之計。[權宗，即四義中，妙明之義。九顯見超情竟]。