大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第十九張DVD

[卯十 顯見離見 (分四)]

[辰初 引教質問]

[二 明昔是權]

[三 辨今非緣 四 正顯離見 今初]

第一個[見]是真見，第二個[見]字，是妄見，顯這個真見是離於妄見的。在這裡的見，是究竟如來的真見，不是前面講的見精；前面講的這個見精，在這裡仍然列為是妄見。在這裡已經完全講到最究竟的真見，也就是佛的真見。所以，這一段有點困難。顯見離見，這一段是顯示這個真見，是離於一切的妄見，也就包括九法界，或者最微細的菩薩的境界。

[阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義雲何]？

阿難白佛言：世尊！必妙覺性，我們這個究竟的覺性，是微妙不可思議，非因非緣，並非依於外在因，也不是必要假借外面的緣。但是，世尊為什麼常常在跟比丘宣說法義的時候說：見性具四種緣？這見性就是要看到東西的時候，必須具足四種條件。所謂因空，在這裡不是虛空，是指距離，就是眼睛要看到一件東西，當然要有距離。貼到眼睛上怎麼看東西呢？你也沒看到說：一個人看報紙，把報紙遮在眼睛上，眼睛看東西，它一定要有距離的。眼睛的見性，要看到東西，必須要有距離。因明，就是必須要有光線。因心，這個心叫做作意，因眼，也必須要有眼睛還有神經系統。佛在世的時候，並沒有特別的醫學名詞，所以，並不是說有神經系統。它有浮塵根、淨色根，就是我們今天所講的肉眼；淨色根就是我們今天所講的神經系統，是義雲何？整段的意思是說：世尊！您既然說：必妙的覺性不需要借重外面的因、緣，為什麼您以前在說法中說：見性又必須具足四種外緣呢？所謂因為距離、必須加上光線、還有心的作意、眼根，這樣才看得到，也就是見性才起作用。為什麼前面講的：這個見性需要具足四種緣，現在又為什麼說：必妙的覺性非因非緣？到底問題出在哪裡？

[此科顯見離見]，顯這個真見離一切妄見，[不是常途所謂情見之見，乃指見精自體耳]。見精的自體，要認識到這麼深層的，已經超越一切的凡夫、外道、二乘人、權教菩薩的境界了，這個已經論到最究竟的。所以，乃是指見精自體，見精就是帶有少分妄的真心，即真心帶有少許的妄。《楞嚴經》從一開始，就是用這個名詞；那為什麼不要一下子就用真見呢？如來的究竟的真見呢？因為那個功夫不到，你一下子跟阿難，以及這些未得無漏的，講了太究竟的，完全聽不懂！所以，要帶妄顯真，帶這個妄來顯這個真，沒有這樣子，眾生沒有辦法去了解真見是什麼。帶有少分的妄叫見精，但是不錯了，已經是第二月了，雖然它不是真月，但是已經接近真月了。

[見精自體，真妄和合]，我們一定要了解真妄和合是方便說，妄本來就空，哪來的合，或者是不合呢？[約義可分真、妄二見]，也並不是說，真見、妄見各自有各自的體性，[並非真妄各體]，不是這個意思。[但約見精帶妄時，則名妄見]，見精帶有一分少許的妄，就是前面講的，所謂的見性。為什麼佛不一下子干脆就講佛的這個真見呢？沒辦法，眾生的因緣、根性、時空，都沒辦法去了悟最究竟的真見，所以，只好帶妄顯真。現在就帶了少許的妄，這個時候名為妄見；[離妄時，則名真見。如人在夢時，則名夢人，離夢時則名醒人；夢人醒人無二人，真見妄見無二見]。這並不是有二個自體性，意思是：其實來自那一顆如來藏性，妄見只是妄動所見，真見就是離一切妄見。雖然分為真見、妄見來討論，事實上並無二見。[今言離見者，即真見離自體中，一分妄見而已]，真見是離開一切妄見，絕對的獨立存在，所以，要討論的時候，必須真跟妄一起來討論；當他悟道的時候，就進入絕對了，絕對就不能再立一個真見。這個在次第修行上，或者是學術上；或者是講經言談上，必須要這樣分：一個是真見，一個是妄見；等到我們達妄本空，知真本有的時候，真心本來就存在，不需要加一個真，那個時候這個真就是絕對，所以，叫做真見離自體中一分妄見而已，只是離開那一分的妄見，留下來的就是純真，把雜穢的妄除掉，就是真。就是我們礦區裡面，開采出來的含有雜質的金，把那個雜質除掉、提煉，就會變成真金。金礦開采出來的時候，不能說那不是金，是帶有雜質的金。我們現在就是這樣子，見性帶有雜質，叫做妄見，這個見性完全離開一切妄見的雜質的時候，這個就是純真的見，就是佛的見性，就是真見了。

這一段[故名為顯見離見]。就是顯示這個真見是離於一切妄見，就是在討論這個。[即遠離依他起，當下即是圓成實]。依他起就是依條件而起，[他]就是條件，依靠種種外在的條件而起來的，就是所謂緣起法。這個[遠離]就是放下的意思，依他起就是如幻，不實在的、是假相。遠離依他起是放下緣起如幻的假相，這個時候當下，當下就是不離本處，即是圓成實性，圓成實性就是圓滿成就，圓滿成就真實性，這是唯識學的名詞。[上科因緣、自然二皆並遣，此處阿難白佛言：世尊！此妙覺明性，不屬外道自然則可]，若說不屬於外道自然是可以理解的，因為佛陀常常講因緣法嘛！現在[若謂非因非緣，似乎不可；以因緣是自宗]，這是佛教、世尊以前一直開示：諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說，以因緣是自宗，是佛自己創立的緣起的思想，為什麼何得與自己所講的法互相違背呢？[何得與自宗相違？必此見性，非因非緣]，既不需要因，也不需要緣，獨立存在的見性。[世尊雲何，昔日常與比丘宣說，見性具四種緣，所謂因空]、就是距離，二、要假借光線的明亮[因明]、三、要假借動念的任意[因心]、四、要假借眼根呢[因眼耶]？你不是見性不需要假借外緣嗎？現在為什麼要借重於距離、光線、作意、眼根？為什麼？這不是緣起才能見性嗎？為什麼佛陀說見性本來獨立存在，不需要外緣的因、不需要外面的緣呢？[以目前不空、不明，則不能見，無心無眼，更不待言]，就更不必說了。[所以必因四種，方能成見，則見性自屬因緣之義明矣！是義雲何者]：這個道理到底是為什麼？[豈今是而昔非耶]？到底今天佛所講的見性不需要借重外緣是對的？佛是以前佛陀所講的：諸法因緣生，諸法因緣滅，見性必須具足四種緣，是不對的呢？到底是今天講的是對？或者是以前講的緣起法是不對的呢？[抑或今昔相同]，說今天講的跟以前講的是一樣？[而我未達耶]？沒辦法明了。

[當機所引，乃眼根中眼識，如來所顯是眼根中見性]，眼識是借重緣起法，起執著和分別、認知、覺受，眼根當中的見性，是不需要借重根、塵、識。[正是根、識不分]。[根]是不生不滅的根性；[識]是由外界所引發生滅意識心，就分不清楚。所以，根就是不生不滅的見性，識就是生滅意識心，必須借重外在的緣起，阿難沒有辦法分。[八識規矩頌雲：愚者難分識與根]。在這一段引這個並不恰當，這裡所謂的根是指肉眼，也就是說：神經系統，這個根有浮塵根跟淨色根。[愚者]是指阿羅漢，就算你證到阿羅漢，仍然沒有辦法分清楚，到底什麼是意識心？什麼是神經系統？所以，在這裡，從圓瑛法師的角度應該是這樣：愚者難分識與性，也就是說，證阿羅漢果的，仍然很難去理解意識心和究竟的本性。[阿難即其人矣！前來世尊，乃托見精以顯見性，欲令證入妙覺明性，而得全體大用，而反認見性為眼識]，把把這個不生滅的見性，認為是生滅的眼識。[何異將彩鳳為山雞]，彩鳳值錢；山雞不值錢，彩鳳比喻作見性；山雞比喻作意識心。[視和璞為頑石]，[璞]在石中沒有雕琢的玉，還沒經過加工，但是裡面蘊藏著玉，經過雕琢價值就昂貴了，不是頑石可比了。把璞當作石頭。[可不哀哉]？這是很悲哀的一件事情！

修行人如果分不清楚，什麼是生滅意識心，什麼是如來藏性，是我們的本來面目，而不懂是用這個去修行，那是一件很悲哀的事！[大乘眼識，九緣方生]，大乘法裡面所講到的，眼識必須具足九種條件，才能產生，[所謂：空]距離、[明]光線、[根]眼根、[境]外境、[作意(遍行心所之一)]、就是遍行心所裡面的動念，這個我們在《百法明門論》講得很清楚。作意就是五遍行心所裡面的作意心所。[分別]就是分別依，就是[第六識、染淨(第七識)、種子]，這個就是善、惡、無記的種子，必須要有種子才能起現行，現行薰種子。[(三類性境之一)、[根本]根本依，就是[(第八識)]；必須有像倉庫一樣，把它儲存起來。小乘法中就把它省略了，說具足四緣，[小乘法中略具四緣，缺一不可，即空]距離、[明]光線、[心]作意、[眼]眼根，[四緣]，小乘講的比較方便、比較少；大乘講的就比較微細。[為眼識得生之緣]，要產生眼識，眼睛的這個識性、識心，就必須要空、明、心、眼四緣，[並未曾說，四緣生妙覺性]。並不是說，佛從來沒有講過，借重著空、明、心、眼，可以產生妙覺性，能生妙覺性。因為妙覺性本來具足，於緣起法起大作用。[良以此性]，就是妙真之性，[非生因之所生]，絕對不是外在的生滅的因緣法所能生，本性具足。[乃了因之所了]，這個了因就是悟明心地的，悟入如來藏性的人，所了，這個[了]是指顯，才能顯示出來。前面這個[了]跟後面這個[了]意義完全不同，乃是了因之所了，這個了因乃是了因佛性，就是悟明心地的人。有緣因佛性、有了因佛性。前面講三因佛性，這個就是了因佛性。之所了就是所顯示、顯出來，意思是：只有悟道的人，大悟的人，才能顯出妙覺性，不能說：借重於外在的緣起，因此佛法是用悟的；用教的只能在生滅的因緣法裡面去理解、思惟、推論，當他進入佛的領域的時候，已經沒有任何階位。所以，最後那一剎那，必須要頓悟，完全放棄生滅意識心，完全放棄邏輯的推論；完全必須要放棄任何的語言文字，在頓悟的那一剎那，沒有任何的階位、次第，沒有辦法用思惟的模式，統統沒有辦法！也就是最後那一剎那必須用跳躍的，那一剎那的悟入，必須要頓悟才有辦法。用漸悟是永遠沒有辦法進入佛的領域的，沒辦法的！就像虛空，虛空沒有從東邊來，也沒有往西邊去，虛空從來不生，也從來不滅；從來不增，也從來不減。你在有階位的12345678，或者邏輯的ABCD推論，或者是語言、數目字，這個永遠沒有辦法達到佛的境界。

二個人都沒有開悟，是點不著見性的，甲是無明，乙也是無明，懂佛法，這樣二個人一直討論，二個人打死不可能開悟！這個見性必須要有人——外在的善知識把他點破，那一剎那，喔！爆發出來的內在，本來的具足，這樣才有辦法悟入佛的領域！靠人與人之間一直討論，門都沒有！所有的討論沒有辦法離開階位、次第、生滅意識心，除非上師大成就，是真的大徹大悟的人，他有辦法讓你悟入如來藏性，其他沒辦法。講無生，他不知道無生是什麼；你講般若，他也不知道什麼叫做般若，講得頭頭是道，就是不知道那個是什麼東東？說：那個人講經講得很好，不是真金喔，叫做鍍金。大悟那個是真金，所有語言出來任何一個角度切入，統統是本來的面目，沒有任何障礙的。我們一定要了解，只有悟明心地的人，才能顯如來藏性。[今說從因緣生，誤之甚矣！初引教質問竟]。

[辰二 明昔是權]

[佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義]。

佛言：阿難！我所說的世間諸法，用種種的方便才說諸法因緣生，因緣滅之相，諸因緣生滅之相，但非佛所說的究竟第一義谛。講諸法因緣生、因緣滅，生滅世間相，只是一時權巧方便說，所以，諸因緣相絕對不是佛所說的究竟第一義谛。這個第一義谛含有二種，你一定要背起來，學佛到今天不能講：第一義谛就是究竟一個，不是的！究竟第一義谛有二個：一叫做離緣第一義谛；二叫做離見第一義谛，老參的人，學佛相當久的人，不能不了解有二個第一義谛。離緣的第一義谛是說：在權教菩薩要轉為究竟實教的菩薩的時候，必須叫他放棄種種的緣起，叫做離緣第一義谛。但是，悟入到最後那一剎那的時候，叫做離見第一義谛，是最微細的，就是禅宗裡面講的動念即乖，離見第一義谛。粗淺的就是把權教菩薩要轉成實教菩薩，這個叫做離緣，這個緣就是明、暗、空、塞這些外緣，因明、暗、空、塞而有見，要擺脫這些四緣，這個叫做離緣第一義谛，已經不得了。已經是權教菩薩要轉成實教菩薩那一種功夫，就是已經超越凡夫、外道、二乘人、權教菩薩，這叫做離緣第一義谛。離見的第一義谛就是要接近佛的境界了，妄見，這第二月，就是見精，連這個見精自體相都是妄。意思是：那微細的能所的執著、妄見，都要放下，叫做離見第一義谛。離緣第一義谛就比較粗，可是，已經不是權教菩薩的境界了；離見第一義谛就是佛的境界了。

[此明今昔權實不同]。[權]就是權教菩薩；[實]就是實教菩薩，是不同的。[佛告阿難，我昔日說]，假借四種因緣而生這個眼識者[四緣生識者，乃一時權巧方便，說世間諸因緣相，引誘小乘學者，免中外道之毒]。只要一中互外道之毒，就中到這個可怕的知見！[彼外道妄計自然，我說因緣]而佛才說這個因緣[以破之]，佛說因緣是為了破外道的知見，才這麼講。[非同今日所說第一義谛，修證了義之法，何得取彼而難此耶？二明昔是權竟]。就是不能把權教菩薩的思想，來為難實教菩薩的究竟義。

[辰三 辨今非緣]

[阿難！吾復問汝：諸世間人，說我能見，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見]。

阿難：我現在問你，一般世間人說：我能看得到東西，為什麼他能夠看得到東西呢？雲何名見？雲何不見？哪一種狀況是能見到東西？在哪一種情形，說看不到東西呢？阿難說：一般就世間人來講，因為有光和亮度，白天或者是晚上、夜晚的月亮，要不沒有日或者是月，就一定要假借燈光，就是一定要有光線，不是太陽的日光就是晚上的月光，要嘛就是晚上的燈光，才能見種種相，名之為見，這樣才能看到。若復無此三種光明，則不能見，如果沒有這三種：假借日光、月光、燈光，那是看不到的，一片漆黑。

[此科辨今所說，非同昔日因緣]。權教。[故問之曰：諸世間人，說我能見：是以我為能見，物為所見，此乃一切眾生共執。今诘以雲何名見，雲何不見者：為探其借緣不借緣]，探其借外緣不借外緣，這是探討要不要借重外緣，和不借重這個外緣。佛陀就是在問清楚，需不需要借重這個外緣？[答以因於日、月、燈三種光明，乃能有見，無光即無見，正述其必定借緣。此雖單舉明緣，以該空、心、眼三緣，缺一不見]，這裡雖然單單舉出明緣，就是說光線來討論，當然一定包括距離、作意，還有眼根，缺一不見，缺一個條件是看不到的。[此昔日之權。阿難所述固是，然今日所說，是第一義，如第一番顯見]，在第一番顯見是心的時候，[盲人矚暗，與有眼人，處於暗室]，同處於暗室，[所見無異]。因為一片漆黑。前面在第一番顯見是心的時候，盲人看到前面暗；跟有眼睛的人把燈都關掉，處在暗室，所看到的暗是一樣的，[無異]就是沒什麼差別。意思是：[見性脫根脫塵，靈光獨耀，又何借明緣]？不需要借重光線，[此即權實不同也]。權是借著四個條件，眼睛才作用、看得到；見性不需要。如果是實教的話，見性獨立存在，無關明、暗。

[阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，雲何無見]？

阿難！如果沒有光線的時候，那個時候把它說名為不見，就是那個時候沒有見性存在，你看不到東西，就是沒有見性存在的意思。如果沒有光線的時候，你就說沒有見性存在，那麼，應不見暗，見性就沒了。所以，應當不可能再見到暗。事實不然，如果你一定可以見到暗，那麼，此但無明，這個只是沒有光線而已，無關你的見性。雲何無見性？因為見暗也是見，光線只是為了顯外境，無關於見性。再解釋一遍：阿難，如果沒有光線的時候，你就說沒有見性，那麼，見性應不可能再見到暗，因為沒有了嘛！如果你還可以再看到暗，就表示你的見性沒有失去啊，這只是暫時沒有光線而已，不能說見性沒有，為什麼說你沒有這個見性呢？所以，光線自有明、有暗，無關於我們見性。

[此顯無明不是無見]。這一段是顯示說，沒有光線，不能把它當作是沒有見性，沒有光線只是暗；有光線只是明，明、暗無關於見性。無明是塵，是客塵，是外在，見性是主。[若如汝謂]，就像你所說的，[無明時即謂無見者，應當並暗亦不見]，因為見性不存在，見性不存在，當然看不到暗了。[方可謂之無見；但無明便謂無見，乃常情所執]，一般人說沒有光線，他就說看不到，就是無見，就是連那個見性存在都否定，這是一般人所執著的角度。[故以應不見暗诘之]，應當說：你見性既不存在，那麼暗現前，你就不可能再見到暗。[斷無是理]，絕對沒有這個道理。[若必見暗下，申其正理。謂若無明時，必能見暗者：此但是明無]，明就是光線沒有，[而見不無]，而見性不無，不無就是存在，而見性確實是存在的。[雲何汝說無見]？這一段很清楚的告訴我們：見性無關於明、暗的。

[阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見]。

阿難！如果依你的角度來講：在暗的時候如果沒有見到明，因為沒有見到明相，看不到明相所顯的一切動相、外相，這樣角度來講叫做不見的時候；相同的道理，現在在有光線的時候，你卻看不到暗，同樣是有一個不見啊，見明時候是見不到暗，見明的時候見不到明，還名不見，還是看不到，還是不見，二個統統不見。佛真了不起！這個話還不是一般人能講得出來的！

[此明、暗相例，以致二皆不見，豈不大謬]！

[若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見，雲何不見]？

如果說：明暗這二相自相陵奪，明來暗就去了；暗如果生，明就滅了。明相現前，絕不容許暗相存在；暗相之處，絕找不到明相。若復二相，自相陵奪，非汝見性，意思是說：我塵互相傾奪，無關於你的見性，就是明來見明，暗來見暗，無關於互相傾奪的外塵。這段告訴你：我們的見性是獨立存在的。於中暫無，絕對不是說在一下子中間有暫時沒有見性，不是這樣子！沒有這樣情形，完全就是常存的。非汝見性，於中暫無，絕對不是你的見性，在中間——明、暗二相當中，突然暫時沒有，不會的，見性是常存的。如是則知，[見明見暗]二俱名見，雲何不見？見明也是見，見暗還是見，二個統統叫做見，見性統統在作用，為什麼你講不見呢？為什麼你講見性不存在呢？見暗難道不是見嗎？也是啊。

[此結申正義。上科但是因謬反顯]，因為錯誤而反顯，[決無二俱不見之理]，決定沒有明、暗皆不見的道理。[故申以正義曰：若復明暗二相，自相侵陵傾奪，明來暗去，暗生明滅，明暗二相，時有時無，非汝見性，於中暫時或無]。只是明來，暗就去，暗來，明就不存。無關於你的見性，你的見性一直永遠的存在，你的見性絕對不會在中間說暫時沒有見性，或者暫時存在見性，不會的！見性是永恆的！我們修行，就是開采亘古以來存在那個不生不滅的見性，就是佛性。[此句須著眼，明暗有生滅，見性非有無]，就是不屬有，也不屬於無。意思是用手指指不出，見性是有，你指不出；見性是無，它就是很清楚的在看。見性非有無，見性無關於有、無關於無，有，你也指不出來，無，也不對，那你看看哪裡不是你的見性？沒有見性，你怎麼見樹、見山、見水呢？所以，明暗有生滅，見性非有無。[明來見明，暗來見暗。非暫無]不是暫時沒有，意思就是[即常有]，這一段是[正顯見性常住，不生不滅，不借因不托緣也]。你講到外在的因，就一定要講到明、暗、空、塞；現在沒有啊，不需要假借因、外緣，[世間常情]一般，[惟許見明有見，不許見暗成見]，世間人看到有光線的時候，才說：喔！我的見性在作用，不知道見暗的時候，見性還是在作用！[權教亦須具足，空、明、心、眼四緣，方能成見。此經為了義真诠]，沒有任何的善巧方便，究竟義，是了義的，《楞嚴經》是了義經。真诠也就是究竟，在诠釋沒有任何的善巧，諸法講畢竟空，就是如來藏性，所以，此經為了義真诠，就是了義的究竟真理的诠釋。

《楞嚴經》可不是一般的經典，還不是說你出家十年、二十年，除非你開悟，否則你要講《楞嚴經》，說真的是有點困難！你不知道如來那個心性是什麼，從何講起？也可以講，就是照著文字這樣念，你念的時候，你自己也不曉得文字的意義是什麼，底下的人也聽不懂，就這樣念念經、念念解釋。演講是開般若智慧的，不是語言、文字的東西，所以，如果你發心要講《楞嚴經》，你基本盤一定要見性，這是最基本的東西，沒有見性沒有辦法講《楞嚴經》的，如來的心性那種東西，靠著語言一直推論，是永遠推不到的。[但取暗中有見]，但取暗中亦有見，也是有這個見性，[故曰如是則知，見明見暗，二俱名見，雲何不見]？為什麼不見？意思是：見性一直存在，無關於明、暗，你見明的時候，見性在作用；就是你見暗的時候，你的見性也是在作用，因為它見暗，沒有見性，你怎麼見到暗？見性不存在了？既然能見暗，見性繼續作用。[是則暗中之見，尚不用眼，何假空明]，在暗中這個見性一直在作用，還是看到暗啊，根本就不需要假借眼根、距離、明相、[及分別之心耶]？統統不需要。[是則顯一暗中之見，則四緣俱破矣。三辨今非緣竟]。在暗中也是一樣，見性在作用，不需要假借空、明、心、眼這個外緣，統統破，連見暗見性都在作用的！

[辰四 正顯離見 (分三)]

[巳初 先定離緣第一義 二 例成離見第一義 三 诘責勸勉善思惟 今初]

[是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞]。

是故阿難！你應當非常的清楚、了解，汝今應當了解，見明之時，見非是明；當你眼睛看到東西的時候，見性絕對不是外面的光線，因為見性是常存的，光線是生滅，時存時滅的。當你見到暗的時候，我們的見性絕對無關於暗，因為我們的見性是常存的，暗一下子就會明；明了就會暗，我們的見生是無關於暗的，就算沒有光線的暗，見性仍然存在的。所以，見性無關於暗。見空之時，見非是空；當我們見到虛空的時候，我們的見性並不是虛空；我們見塞的時候，見性也不是塞相。

[此顯今教為第一義]。現在要顯示，佛陀現在教你的是第一義谛。[然有淺、深兩重，先顯離緣第一義]。離緣第一義的根器就是：轉權教菩薩為實教菩薩所用的，就是離緣第一義谛，不再有任何的善巧方便，轉入究竟實相。[蓋見性離緣之義，自盲人矚暗，顯見是心以來]，顯見[不動]、顯見[不滅]、顯見[不失]、顯見[無還]、顯見[不雜]、顯見[無礙諸科]，顯見[不分]，在這段當中的[前半]科，[半]就是前半科；[所顯皆是離緣之見，此見即是見精]。見精是帶少分妄的真心。所以，我們講見性、見精，在沒有究竟悟，只有這樣講，這見精就是第二月，雖然不是真月，但是，已經接近真月。[前文所雲：此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影]。這個見精雖然不是究竟的妙靜明心，(就是如來藏性)；但是，它已經像第二月了。捏目所成，你只要把手一放，就見到真月了。你只要把那個微細帶有少分的妄除掉，真月就顯現，如來藏性就現前，如第二月，非是月影。諸位！要見到第二月的時候，要到什麼功夫？要放下凡夫、外道、二乘、權教菩薩，能見到第二月的時候，已經是不得了的功夫，叫做離緣第一義谛，知道吧！不要小看這個第二月，這第二月可不是一般的阿羅漢就有辦法的，那個已經相當高超的功夫了！這第二月要有一個觀念就是接近真月了。

[喻如第二月者，以其帶]少分的[妄之故]；妄心很少了，凡夫的妄沒了；外道的妄沒了；二乘的妄沒了；權教菩薩的妄沒了，剩下就是少分之妄。這在诠釋什麼？诠釋接近真月。所以，以其帶少分之妄故，[雖然帶妄]，少分之妄，[自體離緣]，它的這個自體，離緣第一義谛，這個第二月，就是已經超乎二乘人——叫做因緣宗，[已自超乎因緣宗矣]！[宗]就是思想。雖然帶少分的妄，這個自體已經離開外緣，不假外緣了，意思是：純粹心性的功夫，不需要借重外面的明、暗、空、塞，都不需要。已自超乎因緣宗，已經超越權教菩薩，或者是二乘人講的因緣法。[是故阿難汝今當知。是故二字，承上是明暗，二俱成見之故。汝今當知：見明之時，此之見精，非是因明所有]；當你看到外面明相的時候，這個見精，並不是因為外在的光線而存在的。[見暗之時，此之見精，亦非因暗所生]才生出這個見性的，它是本來具足的，只是帶妄。[見空見塞，可以例知，則此見精，不屬因緣明矣。初先定離緣第一義竟]。

[巳二 例成離見第一義]

[四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。雲何復說因緣、自然，及和合相]？

今天如果來聽經聞法的，聽不懂。回去她老公就問她說，你今天去聽慧律法師演講《楞嚴經》，是聽到什麼？我聽到貧窮、下賤，統統是jian，無一處不是jian,不知道在念什麼？完全一頭霧水。見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。統統是見啦！就這樣，你如果看得懂，我就服了你！就是這樣子。如果了悟了，悟明心地，那這個就簡單，沒什麼不得了的。說：四義成就，汝復應知，什麼叫做四義成就？意思是說：這個見精離於四緣，就是離明、離暗、離空、離塞，也就是見性離外在的緣，因而成就了離緣第一義谛，四義就是非明、非暗、非空、非塞這四種義理，也就是說：見性無關於明、暗、空、塞，這個四種義理很清楚了，你這樣就能夠成就離緣第一義谛。見性離緣，也就是見性離一切外緣，不需要明、暗、空、塞，因而成就了離緣第一義谛。

底下更高，要顯出離見第一義谛，這個就是佛，完全是大菩薩的境界了。見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。這個有多重解釋，從圓瑛法師的講義先講。見見之時，見非是見；第一個就是真見，第二個就是妄見，當真見見到妄見，體悟妄見本空的這個時候，見非是見，這個真見絕對不會隨入妄見。所以，一跟三都是真見，二跟四都是妄見。見見之時，見非是見，就是當真見見到了妄見本空的那個時候，這個真見絕對不會隨入妄見。見猶離見，見不能及，這個真見的能見之性，猶離一切，[離]就是離一切九法界之見，因為九法界都是能所不斷，所以叫做見猶離見。就是真見的能見之性，是猶離一切九法界的妄見。也可以這麼解釋：真正的能見之見性，猶離見精之自相，底下離這個見，就是妄見，是指還沒有升華到究竟真見的時候，那個見性叫做見精之自相。就是連這個見精仍然有微細的能所，那個見精仍然帶有少分的妄，那個時候，微細的能所不斷的妄見。所以，見猶離見，就是真正的能見的見性，是猶離一切微細的見精能所的這個自相。見不能及，就是九法界一切的妄見，沒有辦法達到，這是第一種解釋；另外一種解釋，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。第一個見是親見到能見之性這個時候，親自下功夫去見到、親見到能見之性；第二個是指見性，當一個人加功用行，親自見到能見的見性的這個時候，怎麼樣？所見到的見性，見非是見，這個時候親見到的見性，非是見，還不是真見。見不是見是說：當他親見到能見的見性的這個時候，此所見到的這個見性，還只是見精，還不是真正的佛的見性，究竟義的見性。佛的這個真正的能見的見性，是離一切妄見的。見不能及，是九法界的有限的見所不能達到的。九法界的見性，都是有一個限度，因為他有我執、法執，把自己框在這個執著的角度裡面。所以，見不能及，就是九法界有限的見性是所不能及的，因為能所不斷，能緣、所緣統統不斷。意思是說：我們縱然可以放掉這些外緣，可是，我們微細的無明仍然在能所，那個微細的無明能所就是見精，知道嗎？

佛陀告訴我們：萬勿信汝意，汝意不可信。意思是：千萬不要相信你是一個功夫很好的人，沒有到證阿羅漢果，是不可以相信你自己那一顆心。沒有證阿羅漢果，是不可以相信自己的。譬如：我現在稍微有一點點功夫，就說：我這個財色名食睡無傷大雅！我去酒廊喝酒，無傷大雅！也去外面花天酒地，說：我很有修行！佛陀講的：這個就死定了！如果你沒有證到阿羅漢果，千萬不要相信自己是很有功夫的；一定要到證阿羅漢果，斷見思惑，你才可以相信你自己。意思是：我們所有的眾生都是蒙蔽自己、欺诳自己，假借一些理由原諒自己，從來沒有直心，面對自己的有漏煩惱的問題去處理的，沒有的！你不可以隨便相信你自己那一顆脫缰野馬的妄心，你這樣相信了你自己，你死定了！簡單說：戒還是要持；因果還是要守。不可以大言不慚就說：我就是大徹大悟；我見性了；我已經成佛了；或者我是什麼菩薩再來了！胡說八道，誇大其辭，膨脹自己，未證言證，死後墮阿鼻地獄，百千萬劫不得超生！佛教最忌諱的就是狂妄無知。

千萬不要說你是什麼菩薩再來的。如果你去外面，有人告訴你說：他是什麼文殊師利菩薩再來、觀世音菩薩再來，是什麼六祖，還是六祖婆，七祖還是媽祖婆、觀世音，你不要信這一套，大妄語啊！不怕下無間地獄！真的有功夫，他怎麼會告訴你這個？真的菩薩來的，他都怕你知道，還不能說呢！我們正信的佛弟子，有了自知正見以後，我就知道了，這個妄語是不可以隨便亂講的！所以，你可以在外面看看，稍微有一點點修持，就不得了了，為了名為了利，或者是欺诳眾生，他比我懂得少，當然就好騙！你要碰到我們這個，怎麼能夠騙得過我們？再解釋一下：雲何復說因緣、自然，連那個微細的見精，仍然是妄見，那一種大菩薩的功夫，仍然是能所不斷的見精，唯佛能見。為什麼你還講一些，我善巧方便講的因緣，還有破除外道的自然，以及和合相與不和合相？還說什麼因緣、自然、和合相？和合相就是因緣，只是文字調整美一點；與不和合相就是自然，其實是重復，但是，文字很美。連那個大菩薩的境界，都無法跟佛的真見所可比擬，還說什麼二乘人善巧方便；還權教菩薩講的因緣法；更不用說外道講的自然，以及因緣的和合和自然的不和合相。更強化你，這一些都不能及，一切凡夫、外道、二乘人、權教菩薩，完全不能到達；連那個實教菩薩，沒有到最後那一剎那，微細的無明，帶有少分的妄，那一剎那接近真見的時候，仍然沒有辦法跟佛所可以擬。

四義成就，汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。雲何復說因緣、自然，及和合相。

師父再解釋兩遍，當師父也是很辛苦的，因為這個很難。

如果討論到這個見性，這個見精是離於四緣，它是離明、離暗、離空、離塞，也就是見性是離緣，因而成就了離緣第一義谛。汝復應知，更應當知道，真見見到了妄見之時，而體悟妄見本空，這個時候，真見就不會墮入妄見。見猶離見，這個真正的能見的見性，是猶離一切見精之自相，見精亦所不能及，唯佛能見。還談什麼善巧方便的因緣和外道的自然，以及和合相與不和合相？這是第一種解釋。第二種解釋：這個見精是離於明、暗、空、塞，很清楚，見性是獨立存在，也就是見性離緣，而成就了離緣第一義谛。汝復應知，當我們加功用行，親見到能見的見性的時候，此所見到的見性，還不是真正的佛的真見；真正的佛的能見之見性，猶離一切妄見，是九法界有限的見所不能及的，唯佛能見。雲何還說一些善巧方便二乘人、權教菩薩的因緣法；更談什麼自然，外道所講的自然，以及和合相的緣起法和不和合相的自然呢？好！講到這裡，聽不懂，也只能到此為止，就這樣子，就只能怪罪你那個業障很重了，我已經盡力了。很難找到這樣子有責任的師父，怕你不懂，一而再，再而三的這樣解釋，我已經夠盡責了！

[此例顯離見第一義。即顯妙精明見性，喻如天上真月，此節較上更深一層]。前面講的是離緣第一義谛，現在講的是離見第一義谛。[四義成就者]：也就是指上面的見精，就是帶有少分妄見的見精，已經不是[即指上面見精，非明、暗、空、塞四緣所有之義]，這個明、暗、空、塞只是外緣，無關於見精的見性。[已成就離緣第一義，此理極成，無能破者。尚有離見第一義，汝復應知，若但悟見體離緣，而未見見體]，[見體]就是見性之體，還沒有見到見性的體性，[尚非圓悟]，因為悟到了不生滅的體性，就是萬法都是圓滿。所以，大悟的人，他不會跟你爭的，他處處相，處處無相，萬法都可以退讓；為了教育下一代，有時候可以顯示某一些好象比較硬的態度，其實他的心還是圓滿的。所以，聖人是論心的，有時候是種種善巧方便，無非都是心性所顯的。所以，見到了不生不滅的體性，就是圓滿；如果沒有見到見性的體性，那就不夠圓悟了，尚非圓悟了，沒有悟到最圓滿的地方。[必見見體離見]，人一定要見到真見之體離於妄見，第一個[見]就是真見，真見之體離於妄見，你一定要體悟這個。[乃真見見體矣]，[真]就是真正；[見]就是見到，真正見到了怎麼樣？[見體]就是見性真體，乃真見見體，才真正見到了見性的真體。所以，見性的真體就是寂滅，大寂滅涅槃，就是涅槃妙心，大寂滅涅槃海，無一法不是妙心，無一法不是絕對、空寂。所以，對境寂然，常不離佛，就是這個道理，而且是金剛三昧那種寂然，還不是突然定、突然不定，不是這個。[故以離緣為例焉]。

[見見之時，見非是見者：一、三見字，是純真無妄，本體之真見，即妙精明心，如第一月；二、四見字，是所帶一分無明之妄見]，為什麼要加一個所帶無明一分？這個只有少分的妄，不是眾生很重的妄見，[即見精明元，如第二月]。你一定要了解，這個第二月的觀念，已經超越凡夫、外道、二乘、權教菩薩，而且是相當高深的功夫了！第二月，雖然真月，已經接近真月，你一定要有這樣的認知。[無始時來，此之真見，常墮妄見之中]，常墮妄見。我們平常日用當中都在妄見，習慣了！我們神經兮兮的，要吃安眠藥，或者是說要吃憂郁的藥啊。這個藥是不能隨便吃的，有一個人睡不著，得了失眠症。很嚴重就去看醫生：醫生！我晚上睡不著，連做夢的機會都沒有！醫生就開了西藥給她，那醫生沒有分，這一包拿過來的時候，哇！這個安眠藥怎麼會這麼多顆啊？顏色怎麼會這麼多？然後那個病患就說：怎麼吃呢？醫生說：當你吃這顆藍色藥丸時，晚上會夢到劉德華；當你吃白色的晚上會夢到周傑倫；那個綠的吃下去，你晚上會夢到金城武。失眠很嚴重的就說：那我三顆一起吃下去，會見到誰？他說：那你肯定見到張國榮！這個藥還是不能亂吃的，張國榮已經往生了，你肯定會見到張國榮！我們白天不要太緊張，也不需要太計較，一切眾生，都在無知、是非恩怨中過一生，我們就是一個例外，因為眾生常墮妄見之中。時時刻刻，那個我執、我見，他就是不可能放掉，不可能的！尤其是從小薰習的那個思想，要叫他放掉，簡直就是要他的命！他養成的那種習慣、思惟模式，這個就是妄見。所有的哲學、或者其它的宗教；我講的是不究竟的，還有他的生活模式；理哲學、諸子百家，當他研究到某一種思想的時候，他雖然學佛，可是，要叫他完全放棄以前的那一種固執！這個是困難的，這個就是環境會造成一個人，那種內心深處的冥頑不靈的地方，而自己不知道！他已經造成了對方的痛苦，自己不知道，他已經習慣這種方式。

因此，常墮在妄見之中，就是一切眾生，平常日用都是用妄見習慣了！[不能見妄]，完全看不到，沒有能力透視到妄見，所以不能見妄。這句話的意思是：不能見到妄性本空，更清楚！叫做不能見妄，[如人落水，不見乎水]。看什麼東西，就一定要加上自己的意見，諸位！你的意見很多，就表示你的煩惱會很重。這個團體，大家都是很不錯了，討論、開會，90%幾都通過了，可是，你一個人就很多的意見，這個也不行、那個也不好，那就會很多煩惱，知見會立知啊！[若觀行力強，脫黏內伏]，[脫]就是脫去外在；[黏]就是六塵，外在的塵；對這個六塵攀緣，然後動念，真心被無明黏住了。內伏是指妄心，一個是指境，不要被外境黏住，同時要降伏你那一顆妄心，才是真正的修行人。脫去外塵的黏著，也就是對這個財色名食睡，看得很淡泊；看到眾生的過失，你也不去說，除非眾生願意跟我們研究。我們給彼此之間一個機會、一個時空，看自己做了對外界行一切善，也絕對不會貪染，來宣揚。脫黏就是脫掉外面六塵的染污；被無明塵欲所黏住了，內伏妄心。

[伏歸元真]久久，他就是要下功夫才有辦法，伏歸無真。天下沒有白吃的午餐，修行是點滴的功夫，一點都不能造假，你就是需要時間，而且要真正的下功夫伏歸元真，才有辦法！[發本明耀，則真見現前，即能徹見妄體，正當真見，忽見妄見之時，真見即離自體中一分妄見]，因為你達妄本空自然離，這句話很重要！了解妄本空，你本來就放下。[而不墮在妄中，(如人覺夢，夢便不在，即已離夢中矣)。此之真見，非是帶妄之見也。非是二字，即不墮之意]。

[又一解：四義成就者，以上四義，皆以能見之性，見於所見之境，而見性原非是境，以此成就，能例之法，例下能見之真見，見於所見之妄見，而真見非是妄見，令難知者，而成易知也]。有人懷疑就提出問題了，[問：心見尚不許為二，今於見，何反言二耶]？為什麼還講一個真見？為什麼還講一個妄見呢？[答：真非真]就是妄，[恐迷]，他搞不清楚，[故不得不分也]。底下就角度來講，[但約真見帶妄時，即名見精]；見精就是帶少分的妄。[見精離妄時]，這個妄是一切妄見，當見精離一切妄見，入於純真之見，[即名真見，非實有二體也。而真見之所以非妄，見精之所以為妄之義，待下詳示妄因科中，佛自明之]。

[見猶離見，見不能及者：第一見字是真見]，這一段有二種解釋，[二、三見字皆帶妄之見精，言此真見，猶離於見精之自相]，離於見精就是如第二月，這個真正的見性是離於第二月，是真月，它一點少妄都沒有，這真見是不帶任何的妄的。猶離見精，猶離帶有少分的妄的自相，這個自相表示能所不斷。這個見精的自相是什麼呢？就是微細能所，因為它帶有少分的妄，微細的能所還是沒辦法斷。[見精亦所不能及也]。因為這個真見是絕對離相的，離能所的如來藏性的。意思是：如來藏性是絕對的，不能像見精帶有少分的妄，是不可以的。[良以有妄見時，真見全隱，及至棄生滅]，你一定要到，放下這個生滅法的緣起假相，[守真常]，而且這個常光常現前，[常光現前]，這寂常的光、妙明的光，要常常現前，意思是：做功夫不能間斷。為什麼要常光現前？[即真見現前時，則妄見已空]，為什麼要常光現前？譬如：一邊是指生死的此岸，一邊是涅槃的彼岸，中間就是般若智慧觀照的橋梁。這邊的生死此岸跟這邊的涅槃的彼岸，這個就是度生死河的一座橋。橋的中間如果斷掉，能不能到達彼岸？沒有辦法！這個就表示，你要往生極樂世界，他是時時刻刻都要提起正念的橋梁，臨命終才有辦法接上去。佛學佛法、佛道，不能誤會佛，也不可以不了解佛的用意，你不能說：我現在聽到佛法，好！不聽經、不聞法，不親近善知識，這一段沒有錯。你碰到了佛法、碰到了橋的這一端。再來，接下來等臨命終往生極樂世界，生死的此岸，聽到佛法，把橋見到一點，然後就說：好！就念佛了！沒有錯，念佛，能夠念得很虔誠嗎？能夠念得沒有煩惱嗎？念佛很好，中間那些無明、煩惱那怎麼辦呢？修行是要接到臨命終的呢！從初發心修行，他要接到臨命終那個正念，你才順道去極樂世界啊，中間這個不能斷掉。你常光沒有常常現前，你怎麼接下去淨土？

我們不能錯會佛的意思，這個就是修行的根本。重要的觀念一定要轉變過來，修行它是二六時中都要降伏自我，時時刻刻都要提起正念，這一座橋，才不會中間被斷掉，是很重要的！常光要現前，時時刻刻提起正念，就是這座橋梁，就是度生死河的法，這個法不能破的。時時刻刻這個法要健康、要健全，法不能破的，這船破了一個洞，你怎麼到彼岸？意思是：這只船要很健康，到臨命終的時候，哇！提不起來正念，忘了信、願、行，平常修行念佛念得不錯，因為沒有在心性上下手，所以，臨命終他沒有把握。

真見要現前的時候，妄見即空，[故曰見精所不能及也。雲何復說，因緣自然]，還說什麼善巧方便的因緣法，和外道的自然？[及和合相者：此責其執吝昔宗，不肯放捨]，過去佛講的因緣法，一直執著到現在。[今離見第一義]，就是離於妄見之第一義谛之真見，[尚非離緣第一義所可及]，離緣第一義谛比較淺；離見的第一義谛就很深了，唯大菩薩能了悟。[況世間戲論因緣、自然耶]？以及外道自然邪見人？自然就是邪見，[及和合相，與因緣一類戲論]，所以，這個離見第一義谛是最上乘；也是最微細，也是最難斷的。[末應有與不和合一句]，不和合就是自然。[諒譯者錯漏耳。不和合，即自然一類，故以雲何復說責之。此約見性離見論]，見性是離一切妄見的，就這個角度來講。[顯其自相亦離]，微細的能所生滅不斷，叫做自相。微細的動念，你動念，它就有能、就有所，凡夫、二乘人、權教菩薩是沒辦法覺察到。顯其自相亦離，[轉入純真無妄]，純真無妄就是絕對、就是沒有能所。[亦四義中，常住妙明之義]。前面講的：寂、妙、真、常，常住妙明之義，就是前面所講的四義當中的妙明。[二例成離見第一義竟]。離緣第一義谛，就是離空、離明、離心、離眼，也就是離暗、離明、離空、離塞等等，因為緣起必須假借明、暗、空、塞；前面講的就是空、明、心、眼，所以要離，完全獨立。離見第一義谛，就是在內心深處裡面，只要起少許的知見都不行！所以，這個是無上，唯佛的真見才有辦法，這個不是凡夫、二乘人所能及，九法界亦不能及。

[巳三 結責勸勉善思惟]

[汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路]。

你們這些聲聞人，狹劣無識，因為沒有開廣大的如來藏性出來，當然沒辦法了，不能通達清淨的實相。吾今誨汝，我現在教誨你們，當善思惟，要好好的思惟佛所說的語言，不可以疲怠，就是懈怠、懶惰。所以，諸位！你想想看，雖然本性具足，還要精進不懈呢！這個事相上，你必須要把這個習性、無明磨掉。告訴你們：當你們碰到逆境的時候，是好事；當你們碰到痛苦的時候，其實是好事；當你碰到人家侮辱的時候，其實是好事；你碰到一切的順境，不一定是好事，因為會忘了妙菩提路。一個人生長在溫室裡面的小花，一個人生長在都是順從的環境；換句話說：一個沒哭過的人，是永遠不能成佛的；一個沒有苦過的人是永遠不能成就菩提之道的，修行無量億劫來，一定要流很多的眼淚，受很的委屈、指責、謾罵，要流很多的血，無量億劫來，才能成就無上的菩提之道。千萬不要把自己說：我是六祖來的，一聞就開悟了！諸位！六祖是何許人也，他是再來人啊！

有一個人講說：師父！那你怎麼知道我不是再來人？我說：我知道啊！他就很高興，我說：你是再來輪回的人！哪有這樣子？真的，有一個大學生，這老菩薩就，你這個學佛才學多久，這麼善變啊！他(學生)就跟他說：你怎麼知道我不是再來人？那時候年輕人在旁邊聽了是有一點點……是不是？對對對！你是再來人，你絕對是再來輪回的人！聽你這種口氣就知道！所以，那個學了少許的佛法，有時候狂妄，難調難伏，很難！無得疲怠，妙菩提路，精進修行，它是一定必須要這樣子做，一點都不能懶惰。今天來這裡底下坐二人半鐘頭，就算聽一句、一個典故、一個啟發，一個觀念轉變過來，我告訴諸位！都值回票價了！

[此佛責其滯小，勉其向大。聲聞兼有學無學]。有學就是三果以下的稱有學阿羅漢；初果、二果、三果稱為有學；阿羅漢四果稱為無學。[謂汝等見狹志劣，無有廣大殊勝之識]，之識性。[執諸法為實有，不了依他如幻，妄起遍計執情]，我們現在就是在緣起法裡面加上一層執著，誤認為它是有其自性，不了解緣起是無自性，一切法無我。所以，妄起遍計執情，遍計就是無一處不周遍、不計度；[迷於清淨實相之理，故曰不能通達。實相者：即如來藏，清淨本然，真實之相，寸絲不掛，一塵不染，故曰清淨。實相有三：一、如實空義]：什麼叫做如實空義？就是站在諸法畢竟空的角度說，叫做如實空義。諸法確確實實不可得，叫做如實空義。[稱真如實理，空諸虛妄染法，此為無相之實相。遠離能、所分別，萬法本空，彌滿清淨，中不容他。如六祖所雲：本來無一物何處惹塵埃]。這一句是站在如實空義的角度說的。[下四科七大，一一雙非因緣、自然]，後面會講到。[初銷倒想，說空如來藏，即此義也]。這空如來藏就是要把那個無明、煩惱、習氣空掉，不是空掉那個本體，般若的清淨自性不能空，它可以產生妙有的，空是空掉無明、煩惱、執著、分別心、種種的知見，不是連那個本體也空，般若之體存在的。

[二、如實不空義]：這是站在妙有的角度。沒有一法不是清淨法，是站在這個角度，叫做如實不空，不空就是妙有。[此為無不相之實相。以有自體，常恆不變，體雖不變，用能隨緣，下忽生相續]，雖然生三種相續的生滅續起，但是，[不外清淨本然，審除細惑]，裡面說到[說不空如來藏，即此義也]。後面會講到，不空如來藏，更一步的審除微細的惑。這一段是講如實不空，就是妙有義。第一段是講諸法皆空義，第二段如實不空義，就是萬法都是妙有。

[三、如實空不空義]：也就是真空不礙妙有，妙有不礙真空，這當然是方便說。[此為無相無不相之實相。諸妄皆空，纖塵不立，萬境紛纭，一真不動]。一真就是一真法界，也就是說：一個真如，一心真如，這個心性是不動的。[真空不礙妙有，妙有不礙真空]，記得！這幾個字是中國人講的佛法，這幾個字不是佛說的，佛陀從來沒有講過：真空不礙妙有，妙有不礙真空。打開佛所講過的經典，絕對沒有講過這一句話；也沒有講過：不變隨緣，隨緣不變。這是中國的佛法，語言的論述的語言。[下五大圓融，譬如虛空，體非群相，不拒諸相發揮，離即離非，是即非即]，什麼叫做離極？即一切相也不對，叫做離即。因為如來藏性無相，所以離即。即一切相要離，非一切相也要離，離非，非一切相也不對，因為相就是性，無相就沒有辦法顯性。所以，非一切相也不對；即一切相也不對，要離。離非：也離開、放下非一切相。是即非即，就是一切相，也不是一切相。是即就是一切相，性相本一如，性不可以離開相，相不可以離開性；非即也不可以說就是一切相，因為一切相本是妄，所以非即。非即就是應該離一切相。[極顯圓融，清淨寶覺，說空不空藏，即此義也]。

[吾今誨汝下：如來欲阿難，悟明實相之理，故勖以三慧]。[勖]就是勉勵。以三慧就是聞、思、修。[誨汝者，有誨必聞，聞慧也；善思惟者，正念觀察(非緣心思慮)]，不是能所不斷那種思慮，[思慧也；無得疲怠者：無得因循悠忽，自謂疲勞，遂生懈怠]，諸位！這個太多了，修學修道修到一半，走不下去了！我以前去教大學的時候，多少學生來跟我講：恩師，恩師！我以後要跟恩師出家！到現在喔，那個講得最快要跟我出家的，到現在一個都沒有！倒是那些沒有講的，好幾個跟我出家。所以說：這個修行，還不能用口頭上講一講。要聽到佛法已經很難，要持續也很難，中間不生疲勞就更難！到最後都是懈怠，有的干脆就說：喔！佛教這麼深！十年、二十年還是弄不懂，干脆去信天主教、基督教，唱聖歌多好聽，用禱告的也比較快！

[必須精勤進趣，未可半途或廢，修慧也。妙菩提路者：即佛所證，無上菩提之道路。乃從凡至聖，中間所經五十五位，真菩提路也]。五十五位呢！我們中間到哪一位還沒開始呢，還五十五位呢！就告訴你成佛有多難！[《正脈》交師，總論十科文辭極妙，收攝得宜，因其字句長短，略為增易]：[易]就是改，有增加、有修改。[初科]，就是我們《楞嚴經講義》裡面講的：顯見是心，他這裡說初科。交光大師說：[顯其脫根、脫塵，迥然靈光獨耀]；[二科]叫做顯見不動，這一科就變成說：[顯其離身、離境，凝然本不動搖]；[三科]第三科不滅，交光大師說：[顯其盡未來際，究竟常住不滅]；第四科顯見不失當中，[四科顯其從無始來，雖然顛倒]但[不失]；在顯見無還第五科當中，[五科顯其無往、無還，挺物表而常住]；挺物表是超越，[挺]本來是拔出；[物表]就是有形相，或者無形相的意識型態。超出一切有形相的物質，超出一切生滅的意識型態，而心性、如來藏性常住。所以我們這個無還科裡面，它就是沒有往、沒有還，超出一切形相，以及意識型態，生滅意識型態，統統要超越。在第六科顯見不雜中，[六科顯其不雜、不亂，超象外]，象外就是緣起的假相。[以孤標]，孤標就是獨立存在；就是我們天上天下，唯我獨尊，就是有這個獨立存在的見性。[七科]就是顯見無礙，[顯其觀大、觀小，轉物自在無礙]；無論大、無論小，那只是相，無關於見性。若能轉物，及同如來。這轉物，其實要從另外一個角度來解釋，才更清楚，就是不被物轉，自在無礙，從這個角度來诠釋，更圓滿，更能夠成就諸位的道業，更能清楚認識這個如來藏性。所以，轉物就是不被物轉，更清楚的诠釋，自在無礙。[八科]就是顯見不分，[顯其無是、無非]，安一個是，安一個非都不對。[見真]、[妄情自息]，如果你見到了真見，那麼，這些妄情自然就息止。[九科]就是顯見超情，[顯其諸情不墮]，這個[情]凡夫、外道、二乘、權教菩薩都是這個情，[遠越外計]、外道計著自然，[權宗]是講緣起法；不究竟叫做權，講因緣法。[十科]就是顯見離見，[顯其自相亦離]，自相就是見精，帶少分妄見的真見，就是見精，連這個微細的能所不斷的見精自相，仍然要離，因為真見是不容許有少許的妄的。[轉入]佛的境界，就是[純真無妄]。記得！動念即乖，你要修學佛道嗎？你只要動到少許的妄執、妄分別、妄顛倒，統統離佛道愈來就愈遙遠，一點都不行！叫做一絲不掛、一塵不染，動念即乖。[顯見至此，可謂顯之至矣]！意思是：能不能見性，你這十番顯見當中。如果師父在這裡講，你這十番顯見當中，沒有一句聽不懂的，了然於胸，完全知道師父在講什麼，你都能以心去領會，不是文字的知解，那麼，你就是相當悟道的人，完全通達！師父從顯見是心，顯見不動，開始以來到現在，顯見離見，沒有一句聽不懂，那你就是無障礙，你就是見性。

[舊解總將如是顯意，而悉為破見，此(交師自稱)所以不得已，而重疏之一端也]。[疏]再一次的解，就再一次的解釋，另外一個開始。而重疏一端，從另外一個角度來解釋。[特就眾生迷位]這個角度，[而尚有二種見妄未除]，二種見妄。雲何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見，見到這個自己所看到的境界，統統是妄。虛妄的執著這個色身；虛妄的看到山河大地；這個就是自己，自己的世界，心靈所影現出來的正依二報，叫做別業妄見。二者同分妄見，譬如說：大家共同看到的山河大地、看到的月亮，這個就是眾生同分妄見。一個是別業，一個是共業。二種見妄未除就是同分妄見、別業妄見。[故曰：帶妄顯真耳。二種見妄未除，如璞蘊玉]，[蘊]就是藏，就像還沒有雕琢的玉，叫做璞；已經雕琢的玉就是純玉了。意思是：還沒有雕琢，蘊藏著真玉。[璞雖非玉]，這個璞雖然外表看起來不是玉，[畢竟玉不離璞。前帶妄顯真，如指璞說玉]；妄就是璞；真就是玉。[下文剖妄出真，如剖璞出玉；二見即見性所帶，二種顛倒見妄]。由二顛倒者：即是迷真起妄。真、妄顛倒，妄生二種，分別見妄，是謂二顛倒。這就是二種顛倒見妄。[然真不離妄，如玉在璞；妄未除而真不純，如璞未剖，而美玉之精瑩]，[瑩]就是潔白，[不能煥發矣]！如果這個璞把它剖開來，還沒有雕琢的玉，沒有剖開來，玉顯不出來。而美玉之精瑩不能煥發，沒有辦法顯發出來。[此下剖妄，雖似破而實顯也]，雖似破，而實在是顯。[不可作破妄解]。意思就是顯真，最重點是在帶妄顯出這個真，[初帶妄顯真竟]。其實就是顯真，剖妄出真。

從七處征心到十番顯見，七處征心是叫你捨識；十番顯見是叫你用根，用不生不滅的心性修行。捨識用根，就是整部《楞嚴經》的重點。《楞嚴經》的重點，你沒有說奢摩他，沒有辦法進入三摩；沒有辦法進入三摩，就沒有辦法進入禅那。說奢摩他、說三摩、說禅那，加起來就是首楞嚴大定。你連一個捨識用根的功夫都沒有，下手處都不知道要用見性——不生滅的見性來修行的話，那麼就永遠沒有辦法進入首楞嚴大定。所以，我們現在還在講奢摩他的空如來藏。七處征心，十番顯見，占《大佛頂首楞嚴經講義》的整整五分之一，這個篇幅占多麼的重要，多麼的大！它的重點就告訴你：明心見性是特別特別的重要，連佛的心你都不去了悟、不去認識，你怎麼能夠成佛？怎麼可能成佛？什麼是禅？就是佛的心。你連佛的心都不能體悟，你怎麼成佛呢如何進入修行狀態？每天為無明、煩惱、業力、習氣就打垮你了！占了這麼重大的篇幅，它有很深的含義，就是：你要重視開顯如來藏性出來，用不生不滅的見性來做下手的修行，特別的重要！

到這個篇幅,把它做成DVD、VCD，散播到世界各地，佛教的正法就能重現，就了悟佛的正知正見，就不會走錯了，到這個就不得了！