大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第二十三張DVD

第4.顯示見性不失

這個題目最主要是說：顯示眾生雖然顛倒，但是，見性並沒有失去。

經文：[阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊，若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。]

注釋：[名我等輩]：就是稱我們這一些人。

義貫：[阿難]此時[即從座]而[起，禮佛]之後，[合掌長跪]而[白佛]言：[世尊，若此]能[見]、能[聞]之性，是如世尊方才對波斯匿王所開示的是[必不生滅]的，那麼[雲何世尊]在先前卻[名我等輩]人是[遺失真]心本[性]，而為[顛倒行事]之人呢？惟[願]如來再大[興慈悲]，以甘露法水[洗]卻[我]等之無明[塵垢]。

這個無明，包括微細還有粗糙，最強烈的就是妄動，微細的妄動而不覺知，這所衍生出來的會有二層的障礙，一、就是煩惱障，二、就是所知障。所謂煩惱障、無明，他是莫名其妙的就動念，無明像一陣風，無可捉摸。那麼，這個無明，當他養成一個習慣的時候，他的堅強的個性、習氣就很難自拔，莫名其妙他就會煩惱；莫名其妙他就是卡在那個地方，就是怎麼樣都跳脫不過去，沒有這個能力。所知障呢？就是後天所學習的、所知道的，這些語言、文字、音聲、意識型態，又變成一種障礙。所以，這個煩惱障、所知障，所構成的這個無明很難去除，最重要的就是沒有見性，沒有般若的思想，所以，掙脫不了那一種強大的，沒有方向，有時候無明一下子從東邊來，一下子從西邊來，任何的時空，他都會產生無明，有時候人家不理他，他自己也會產生無明，這個就是如來藏性淹沒了，無明作主。

所以，修行要從心性下手，就像洗衣服一樣，這一顆心必須徹底的洗干淨，要從自性中洗，重復的一直訓練，把這個髒衣服的污垢全部洗干淨，我們的心也是這樣。所以，法亦頓亦漸，所以，每一種都必須有點滴的功夫，慢慢的累積才有辦法。講到這無明塵垢就是這樣，煩惱障、所知障、微細無明、粗糙的無明，概括統統叫做無明。無明就是惑，惑就會造業，造業就會受苦。

經文：[即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅緜手上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身名正遍知；汝等之身號性顛倒。隨汝谛觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。]

注釋：[母陀羅手]：就是印也。佛說法時常結手印，修過密宗的都知道；我們顯教的，很多也都有放蒙山的習慣，這種功課，所以，結手印變成大家都很熟悉了。佛說法時常結手印，表示與所說的法是相應的，並有加持義，所以稱佛手為寶手印。[若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視]：[首尾]，就是上下。此言，若將此手之上下顛倒一下，首尾交換一下位置，你們便稱那是正、或者是那是倒，這實在是世間之人，以加一倍之執迷之眼(就是迷上加迷)，來瞻視此本無正倒之相的手；以手本來就沒有正跟倒，而你們一定要把指端上指之相稱為[正]，這已經是迷了；若再見手指之上下交換，而將指端下指，便進而稱那是[倒]，因為此[倒]相之計，是從先前計[上指]為[正]而來的，計[正]已經是[迷]了(於實在無[正]相之中計正)，再依[正計]而起[倒計]，也就是迷上加迷，故是[加一倍的迷執]。

[如來之身名正遍知；汝等之身號性顛倒]：如來之身名正遍知，就像手的[上指]名為正；佛是大悟了，悟如來藏性。而汝等之身號性顛倒，為什麼叫做顛倒？就是處處著、處處分別，習氣斷不了。猶如手之[下指]為倒；然[手]本身實無正倒，手比喻作每一個人，心、佛、眾生，其實是三無差別，這只手本來沒有所謂的正跟倒，為什麼？同是一只手啊，只是擺的方向不同而已，[正、倒]但是假名，並無其實——實並無一法名為[正手]，亦無一法名為[倒手]可得。同樣的道理，這個真心本性，生佛本來就是一如的，它本身實在是無所謂的正、也無所謂的倒，正倒都是名相，[正倒]但是假相、但是假名，無實體可得。為什麼無實體可得呢？因為都是緣起，都是性空，緣起就是無自性，本來就一切法無生。

禅宗叫我們參：父母未生前本來的面目，是什麼意思？就是無生法忍。諸位！這樣子不能體悟，好！現在講一個例子，講無生法忍，你要好好的體悟。現在我們坐飛機，從台灣坐到美國，諸位！有沒有到美國？現在要站在二個角度，站在事相上來講，從台灣坐飛機到美國，事實上它就是有，這個是站在緣起的角度，從台灣移動到美國，這是事實！再更深入一層的，冷靜的剖析一件事情，就不是這麼一回事。這個色身，慢慢把它減少十歲，十歲前、二十歲、三十歲、四十年前；或者是我們老一點了，五十歲；再進一步，父母還沒有生我們的時候，現在回歸到爸爸媽媽還沒有結婚，我們在哪裡？沒有，沒有認識一個台灣，也不認識一個美國。好！父母沒有生我們的時候；現在慢慢由這個角度，來理解空性的道理是什麼，我們本身並不存在，佛法它是冢觀。冢觀就是說：我們父母沒有結婚，沒有生我們，我們到死化作一堆白骨，也沒有！從畢竟無，緣起父母結婚，變成小寶貝出生，慢慢把我們養大，在養大的這個過程當中，每一念、每一個緣起，都是生滅無常，都是緣起，都是無自性。好！父母沒有生我們，畢竟無；現在出生了，變成緣起，畢竟有，這個緣起是剎那生剎那滅，因緣生又因緣滅，吃了東西消化，新陳代謝，慢慢我們生、老、病、死，死亡火化以後，又變成一堆骨灰，從畢竟有又變成畢竟無。所以，生命它只是個緣起緣滅，生滅如幻的、不實在的，而我們不能體悟。

我們什麼事情都定位：是事實的有，是實實在在的有，這個問題就出來了！而事實上，究竟來講是沒有，因為它諸法是畢竟空。所以，法必須從理上來講，和從事相上來講。從理上來講，一切法本自無生，因為因緣生它就是無生，一棵樹也是這樣。小小的，慢慢澆水、施肥、陽光、除草，這一棵樹慢慢的成長，開花、結果，我們吃到的水果，萬法無一法不是生滅無常、不是緣起、不是緣滅，而必須把這個角度放寬到整個宇宙，整個宇宙就是四大種，在演一出虛妄的戲；演一出虛妄的戲，但是，我們卻看不透這個緣起的假相。所以，我們沒有辦法體會到一切法無生，沒有辦法理解，就是因為我們對畢竟空的道理，沒有辦法好好的去領悟。我們總認為：咦？這個事實上就是有啊，這事實上就是從台灣到美國啊！怎麼會沒有呢？這個是站在緣起的角度說：它就是有。

這個就是所有世間都必須在緣起同時定位，在緣起的假相裡面同時定位，在假相、假名裡面突不破，究竟分析起來，沒有實體可得，沒有的！諸法本來就是空的東西。佛陀是真理的發現者，而佛陀就是第一個去發現這個法性本來就空，原來整個宇宙，完全只是地、水、火、風、空、見、識這七大在循環。而我們從一出生，打從出娘胎，就是意識、就是執著，加上後天的教育，就是語言、就是文字、就是學歷，所以，那個所知障就愈來愈重。因此就變成有正等正覺的正遍知的名詞，也有顛倒性的眾生。所以，當你究竟悟的時候，沒有東西可以修行，方便說：你必須要借重事相修行、磨練；究竟義來講，沒有眾生可度，自性本來就空。這個宇宙，不要說我們現在父母未生前，整個地球，在四十六億年前，這個地球根本就不存在，哪來的什麼山河大地、日月星辰？現在不要說以我們八十歲的角度來講；以整個地球四十六億年的角度來講，地球本來就是不存在的，是緣起的。

太陽系初創的時候到今天，經過冷卻，經過下雨，經過有機物，經過陽光，變成的DNA，變成有機物，它就是這樣子一直轉化，然後從海中，單細胞、多細胞；再來，兩棲類；再來，人類獨立，因為時間、空間、飲食不一樣，空氣也不一樣。所以，恐龍的時候，你看，體積那麼大，那個時候，空氣都完全不一樣，這體積就很大，時空不一樣嘛！所以，我們要如此的來理解跟體會，沒有眾生可度；沒有行可以修；也無佛道可成，心如如不動，進入叫做萬法一如，性相本一如，也無所謂的住；也無所謂的無所住，這個都是頭上安頭，多余的東西。好！慢慢這樣理解，就了解一切法無生，本自如。所以，你念佛求生極樂世界，若生實不生，說去實在有去，說往生極樂世界是的的確確有；可是，就本性來講，沒有！娑婆就是極樂，極樂就是娑婆。可是，對凡夫來講，你不能這樣講啊，你不能說：台灣就是美國啊！就究竟空義來講，沒有台灣、沒有美國啊，因為連地球都沒有啊；就事相來講，事實上就是有台灣；事實上就是有美國；事實上就是有惡劣的環境；事實上就是有好的環境，如是慢慢的體悟，必須站在事相緣起的角度說、站在一切法無生的理來說，然後事相不壞理，理不壞事，如是法亦頓，就是理無生；法亦漸，就是必需事修、必需要磨練，一點都逃不掉，如是體悟。

底下看，[汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒]：[汝身]，汝等之身。汝等之身與佛身來作個比較，你們被稱為顛倒的，是在你們身上的哪一處呢？這[顛倒]之名應安在你們身上的哪一處？——如是即知：[顛倒]不可得！顛倒之[處]不可得，顛倒之[相]也不可得；所謂[顛倒]者，但有言說，都無實義，諸位！統三藏十二部經典，就是這八個字：萬法[但有言說，都無實義]。你像歷史記載的，慢慢看，什麼是秦始皇？什麼是漢武帝？那什麼是唐太宗呢？誰是慈禧太後啊？有沒有這些人？事實上是有啊！有沒有這些人？事實上就是沒有啊，到現在只有變成歷史，人類的活動，就會變成一部歷史，所有的活動，其實都是空；所有的空不壞事相，它就是有；有是生滅無常，所以不可得，方便說有，有，但是緣起，方便說是有。爭個哪一個是長是短，其實沒有任何的意義。我們不必等到臨命終的時候才發現，所有的爭執，在一個了生死的聖者來講，真的完全沒有意義！

一切眾生都在把生命虛耗在沒有意義的活動，完全對覺性沒有幫助；只有學佛！法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是絕對的心性。所以，你注意看喔，每一部經典，它都叫你會歸心性。離心性說法，就離開第一義谛說法，心性就是第一義谛，離開第一義谛說法，不名正法，名為相說。《華嚴經》講一真法界，一真法界難道不是如來藏性嗎？就是絕對啊！唯識學講大圓鏡智，大圓鏡智難道不是如來藏性嗎？性宗講：人人都有佛性，諸法畢竟空，畢竟空不是絕對，不是如來藏性嗎？一心不亂，念佛念到一心不亂，一心不亂，這不是佛性嗎？是三昧成就，不是佛性嗎？《華嚴》叫你開采佛性；《法華經》一實相，一實相就是無相無不相，就是佛性啊；唯識學大圓鏡智，就是開采佛性啊；念佛念到三昧，就是叫你開采佛性啊；禅宗即心即佛，就是叫你明心見性，開采你的佛性啊，沒有開采佛性，你怎麼成佛呢？佛是這樣呆呆的念嗎？就是要用般若智慧念佛，用真如本性念佛，一念即一切念，一切念不離一念。所以，我們重視事相上的訓練，也重視理體上無生的體悟，才是一個真正好的佛弟子。如果年歲也大了，經教實在是困難，那就好好的在事相上磨練，就發一顆善良的心，就好好的無诤，好好的念佛，就安心去吧！就像師媽這樣子。師媽問：師父！什麼是禅？我說：來不及了啦！這怎麼來得及呢？好好的念佛！說：法界唯是一真，生佛共此一真。[瞪瞢]：[瞢]，就是目不明也，悶。此即：目瞪口呆，心中迷悶不解。

義貫：[即時如來垂]下其[金色臂]，其辋[輪手]向[下指]於地，以此[示阿難]而後[言：汝今見我母陀羅](寶印)之[手]，此手[為正]抑[為倒？阿難言：世間]的一切[眾生]皆[以此]手勢[為倒，而我]實[不知]應說[誰正誰倒。佛告阿難：若世間人]是[以此]下指的手勢[為倒，即世間人將何]者稱[為正]的？[阿難言：]若[如來豎]起手[臂]，而且將[兜羅緜手上指於空，]([空]是指虛空。)世間人[則名]這個手勢[為正。]於是[佛即]如阿難所言而[豎臂]指空，然後[告阿難言：若]將[此]此手上下[顛倒]一下，就是把手顛倒一下，[首尾相換]一下，而世人就把它改稱為是正的手勢，此乃[諸世間人]以加[一倍]迷執之眼來[瞻視]此本身並無正倒的手。

意思就是說：我們如來藏性，並沒有所謂悟跟迷這個名詞。所以，大悟的人，沒有悟，也沒有迷，那個都是頭上安頭。由此手之正倒作為比喻，[則知汝]等眾生之[身與諸如來]之[清淨法身]，互相[比類]則可開[發明]了，[如來之身]雖[名]為[正遍知]，(如手之正)，而[汝等之身]雖[號]為[性顛倒]，(如手之倒)；而實同一性，正如手雖若現有倒正之相，而實只有一手。說我們有成佛，其實就是那一顆心，覺悟的眾生心就是佛，同樣是那一顆心，世尊成佛，也不離開眾生那一顆心，直下無心。我們佛性迷了，迷了就做眾生，問題在哪裡？問題在會不會用？肯不肯把佛性的般若智慧用出來？這個就是重點！

是故現今[隨汝谛觀，汝身]與[佛身]作個實際比較來看，你們的色身上所以[稱]為[顛倒]之身[者]，此顛倒之[名字]應安於身心中之[何處？]而得真正[號為顛倒？](也就是，顛倒在汝身之何處？是哪一個部位顛倒了？其實是心，將顛倒拿來啊，將顛倒來！——拿出顛倒來我看！)[於]此[時，阿難與諸大眾]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]視[佛]。因為上不去，下不來，既沒大悟，意識心又被破，就不知道該怎麼辦？[目睛不瞬]，一動也不動，然皆[不知]自己[身心顛倒]之[所在。]

诠論：在此段中，阿難答佛：[世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。]此為阿難不明白佛的用意所在，因為前面屢次回答都被佛所呵叱，現在看佛把手指上、指下，然後把這個問題來問他，他實在不知如來悶葫蘆裡賣的是什麼藥；現在學乖了，所以不敢亂答，也不敢看到什麼就照常情來答，所以就把責任推給[一切眾生]：世間人是這麼說，並不是我說的，不要罵我。接著世尊也不與他為難，就順勢說：[若世間人以此為倒，即世間人將何為正？]一來免去他的責任，二來隨順世間人語，三來，又可再引阿難發言(否則阿難就不敢接腔了)。

復次，相有改，性不遷；手的方向有變，而手本身實在是只有一個。手雖然有上下、正倒之名相，而於手本身實未嘗有增損。然凡夫見相、取相、著相、依相立名，循名取實，這一句話你看平凡，可就是關鍵，什麼叫做凡夫？見一切相，就取一切相，便著一切相，便以緣起的假相，不知道它是必定敗壞的，依假相而立種種的名，循名就取實，就開始爭論不休，執著種種的名相，這四個字：堅固不捨；堅固不捨，後面就接什麼？就接：一切痛苦就沒有辦法平息，爭得面紅耳赤，原來是妄；搞個一較長短，原來是妄；活得痛苦不堪，原來是妄，我們竟然在虛妄的假相、名相老死醒不過來，清醒不過來。為什麼若見諸相非相，即見如來？為什麼離一切相，即名諸佛？為什麼菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相？在在處處都告訴你：破一切相，放下一切假相，在在處處都告訴我們：佛性一定要用出來！為什麼佛當時在世的時候，按照經典這樣記載，那一千二百五十個阿羅漢，出來的時候是多麼的有威儀，在佛的教化之下，大家都證得空性，都無诤。為什麼？空性不可诤啊；空性不可得啊，就進入，每一個人都進入解脫的狀態，這個團體哪來的爭執呢？

底下，而不知雖有正倒等假名、假相，真淨實性實未曾改易或者是失去。由此可以知道一切眾生之見性，迷者與悟者，皆無得無失。迷時雖號[顛倒]，但即使正在顛倒之時，也並無有少法失去；悟的時候雖稱[無倒]，但也無得無增，為什麼？如來藏性本來就是存在的。其所得者只是本有的寶明妙性。雖然如此，但此[見性]可隨染緣，而成就如幻九界生死，不失而似失；這個[見性]若隨最上的淨緣，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得。以此極理甚為深奧，所以大眾瞪瞢。

經文：[佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：]

[慈悲]：慈就是與樂，悲者拔苦。所以，要做菩薩不簡單的，真的喔！要學小乘的，已經很不容易了。這小乘跟大乘，小乘，它比較重視事相，譬如說：在比丘戒裡面這樣記載，說一個小姐掉到水中；大、小乘就差別在這個地方，如果披小乘的袈裟走過去，看到那個小姐快淹死了，小乘可以這樣講，對她這樣講：那是你的業！就是明明可以救的，小乘為了持佛的戒律，可以不用救的，不犯的！我為了持佛的淨戒，我為了持戒清淨。旁邊都沒人，你明明可以救，你持小乘戒的，可以不用救她，我為了清淨比丘戒，怕壞了佛的清淨戒，所以，手不碰女眾，堅持佛的戒律，這樣不犯，真的喔！比丘戒是這樣子的。這個在大乘不行，大乘要怎麼樣才犯呢？這廣化律師講的：把這個女眾拉上岸的時候，立刻要放手，還不能動念。救起來，她可以呼吸就要放，立刻要放手！若是說：喔！這個小姐皮膚很白，再摸一下！犯！雖然人是你救起來的，就是不能碰，這是大乘心戒，你可以救她；但是，不能碰她，這個大乘菩薩的心戒就是這樣。不犯，在菩薩戒裡面不犯，就是這樣子，大小乘差異很大！

大小乘差異很大，為什麼？譬如說：在比丘戒裡面，佛在世，如果有人去托缽，魚、肉、生酥、熟酥，就知道佛在世的時候沒吃素。好！比丘，佛在世的時候，就是你供養什麼，我吃什麼，叫做方便吃；在大乘菩薩道裡面，食肉得無量罪，畜生無異，你看！菩薩戒裡面又變成這樣。所以，小乘他認為，毗盧遮那佛(盧捨那佛)所說的大乘菩薩戒是不存在的，他問：毗盧遮那佛是誰呢？他們不承認有三身佛：法身、報身、應身，他們只有承認釋迦牟尼佛。所以，你到南傳去看他們的修行方式，跟北傳的大乘的思想完全不同；某些有共同處，殺、盜、YIN、妄就有共同處；但是，那個心差距很大，我們講：觀念，差距很大！

因此要講慈悲，這個[慈]就是與樂；[悲]：拔苦，要講[慈悲]這二個字，要讓眾生快樂，必須講柔軟語，用柔軟心，用柔軟的態度。因此在哲學家裡面講那一句話，我很認同：生命，態度決定你的一切，你用什麼態度對待人家，你就會得到什麼果報。你今天是上班族，你的上班的態度是什麼？你今天你要學佛，你的學佛的態度是什麼？所以，態度決定一切。你是用什麼心來學習佛法的？你的心態。因此要做到這個菩薩，悲，要拔一切的痛苦，還無苦不拔呢！所以，修比丘的很容易了，當然也很難；進一層，菩薩就更難了；那你可想而知，還進入佛的領域，無緣大慈，同體大悲是怎麼來的？就是禅無內外，就是悟到我們這個色身跟宇宙的萬物的眾生，它是一體的，絕對不忍心去傷害任何一個眾生、一棵樹、一枝花、一根草，沒有必要的時候啦！所以，要進入佛的領域，了解沒有內，沒有外，融入，心就是宇宙；宇宙就是這一顆心，平等的。

底下說：大慈與一切眾生樂；大悲拔一切眾生苦。[海潮音]：海水之潮汐不違其時；[海潮音]即比喻無念無求而能施與，猶如海潮；應[不失時]，這三個字就是海潮音最重要的诠釋，不失去恰到好處，度眾生也是這樣，說法也是要恰到好處，那個因緣不具足，度不來！正如海潮；無緣大悲，亦如海潮，無有愛憎之分別。

義貫：[佛]即[興]起[慈悲]之心，為了[哀愍阿難及諸]與會之[大眾]，而[發]如[海潮]一樣的不失其時、善施、無分別的妙法[音，遍告同會]之人：

經文：[諸善男子，我常說言：色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。雲何汝等，遺失本性，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？]

注釋：[諸善男子]：這是包括了與會的四眾，而以[善男子]為代表。[色、心、諸緣]：[色]為色法，有十一種。[心]，就是心法，也就是八識心王，有八個。[諸緣]，指心的生起所必需的四緣：親因緣、增上緣、等無間緣(又名次第緣)、所緣緣。這個我們在唯識學都講得很清楚！[心所使]：也就是心所有法，共有五十一個，這個我們在《百法明門論》也講得非常多。其中包括遍行心所(就是五個)、別境心所(五個)、善心所(十一個)、根本煩惱心所(六個)、隨煩惱心所(二十個)、不定心所(四個)。這五十一個心所法，因是受心王所驅使者，所以稱為[心所使]。

[諸所緣法]：是指[心不相應行法]，共有二十四個，這二十四個法不屬於色、心二法，且為與[心法、心所有法、以及色法]不相應之有為法的聚集(分位假立)。分位假立就是：不是色、不是心、不是心所；但是，不離色、不離心；[心]就是心王，不離心所，叫做分位假立。依小乘[說一切有部]的說法則為：在色法、心法以及心所有法之外，另有與心不相應之[實法]，其體系有為法，又為五蘊中之[行蘊]所攝，所以稱心不相應行法。經部以及唯識等主張心不相應行法乃於色心之分位所假立的，並非實法，非有實體。這二十四個心不相應行法為：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。因為我們在《百法》都講過，在這裡不重復。

[唯心所現]：以上所舉之心法、色法、心所有法、以及心不相應行法，即是有為法，也就是唯識五位百法中的前面的四位，這個百法就代表一切法，此一切法，皆是真心所現之法。[皆是妙明、真精、妙心中所現物]：[妙明]，是指真心於凡位時，雖在暗而常明，所以稱為妙明。[真]，是真實不妄。[精]，就是精一無雜，《圓覺經》所謂的：[無壞無雜]，全體皆真，所以稱為[真精]。[妙明]與[真精]都是形容詞，形容下面的[妙心]。這個[妙]就是不可思議。此真心因能不變而隨緣，隨緣而不變，不可思議，所以稱為[妙心]。

[認悟中迷]：自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。這句話什麼意思呢？再用一下比喻，譬如說：大海水起的這個浪，說：哇！這個浪好高好大！忘記了那個浪是從大海緣起，風一吹打起的大浪，喔！這個浪好高好高！卻忘記了大海，這是大海緣起所產生的大浪。我們現在就是這樣子，把如來藏性盡虛空界，遍法界的那個佛性迷失了，我們眼前什麼都爭，就是這個；什麼都批判，只有知道活在這個范疇，煩惱障、所知障，而沒有學佛，沒有辦法覺知的，他就活在現在這個意識心。所能執著的就是食、衣、住、行，人際關系所發生的復雜性，他所能了解的就是這一些，你要叫他過一下佛陀的日子，過不來！執少許的意識心為自己的心，這是由塵所引起的，這個只是如來藏性幻化出來的意識型態，而意識心沒有實體可得，因為它離塵無自體性，不是如來藏性說，離塵，它有自體性的，它是永恆一直存在的。我們就是取大海少許的水為自我，無量無邊的般若智慧失去了，而取現在的生滅意識型態，我執、我見、我分別、我顛倒，就是取這個，少許的。

沒有學佛的眾生，他的生命觀是很可怕的，他會挖一個洞，這個洞，他本來要掙脫這個痛苦，又覺得不快樂：唉！這個職業做得不好，這裡的同事都不會互相容忍。好！我現在又去搞換一個職業，卻發現另外一個工作人我是非還是在，他業如影隨形，不知道！眾生就是離開這個痛苦，再跳到另外一個痛苦；離開這個陷阱，又跳到另外一個陷阱，因為知見立知是無明本嘛，動念，它就是陷阱啊！什麼是眾生？時時刻刻都活在生滅意識心、觀念的陷阱裡面，叫做知見立知，頭上安頭。眾生就是這個陷阱跳到那個陷阱，那個陷阱跳到這個陷阱，一直想要擺脫這個痛苦，一直想要甩掉這個痛苦；可是，甩不掉，因為他的最大的陷阱就是觀念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是無明、最大的陷阱就是業力、最大的陷阱就是煩惱、最大的陷阱就是所知，就是所知障，只要是眾生，他沒有一個地方不是陷阱，他本來想要擺脫這個，要過另外一個快樂的日子，可是，沒有辦法！

法師也是這樣，這個法師、長老參完，參另外一個；另外一個長老參完，參這個；這個道場參完，參另外一個；另外一個道場參完，參另外一個，他就一直跑……一直參……參到最後發現：咦？歇即是菩提。我們的心性是自己的善知識，如果我們肯放得下，不需要參，不需要跑來跑去，歇即是菩提，原來我自己心性，就是自己的大善知識，沒地方可以參；離開心性沒有善知識；離開了心性沒有法，法就是心，心就是法，即心就是佛，佛就是心，你哪裡找佛呢？你哪裡有法呢？離開心有佛嗎？離開心有法嗎？慢慢的理解。所以，我們自錯認，而妄取常覺心性中的一點迷情，就是這個道理，我們抓取少許，誤為究竟。所以，眾生是永遠擺脫不了痛苦的，只要你卡死那個觀念，不管你今天擁有任何東西，都叫做痛苦，就是這樣。

義貫：佛言：[諸善男子，我常說言：色]法、[心]法、親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣等[諸緣]、以[及]五十一[心所使]法，二十四個[諸所緣法](心不相應行法)等諸有為法，乃至無量一切世出世間諸法，皆非他物，[唯]是汝自[心所現]之法。

諸位！這一句話好好的理解，唯是汝自心所現之法，所以，你想過快樂的日子嗎？記得師父這一句話，你今天晚上只要聽我這一句話，你後半輩子的生命就完全不一樣：凡事往好的一個方向去想，遇到任何事情，都往好的一個角度去看，我告訴你：沒有一樣事情不解脫！不管你碰到什麼事情，就一定要往好的角度，你的痛苦就會慢慢的減少，煩惱也會慢慢的減少。這個人罵我，往好的角度；這個人批判我，要往好的一個角度，你自己自性不解脫，沒有任何一個人可以讓你解脫，就是佛來都沒有辦法，因為你自性就是佛！

是故[汝]現前之[身]及[汝]之識[心]，亦[皆是]雖在暗而常明之[妙明、真]實不妄、[精]純不雜的[妙心中所]化[現]之[物]。然而[雲何汝等]卻[遺失本]體自[妙]不依他法、是不必依照緣起的，他法就是借重，[他]就是條件，就不必依外在的種種條件了，因為你的清淨自性本來就獨立存在的。[圓]照微[妙明]徹之[心]，如摩尼[寶]光[明]微[妙]之[性]，而錯[認]妄取本[悟]心性當[中]之一點[迷]情？

诠論：此段經文中之[本妙]，就是指本性的解脫德；[圓妙明心]為本性之般若德；[寶明妙心]為法身德；諸位！小乘不承認這個。故此心就是三德秘藏。這一段是大乘講的。又，若了達一切法唯心所現，則得於身、心、世界皆不取不著，即等虛空、遍法界去，受用等佛，是名為[正遍知]；反之，若於此等唯心所現諸法，妄生計著執取，自纏纏他，即成[性顛倒]。我們妄生計著執取，自纏纏他，就完全被煩惱困住，我們就變成顛倒的眾生。我們從出生到現在，沒有學佛以前，誰教你這個呢？沒有啊！大家都教你執著，沒有一個教你放下。

經文：[晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，混擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。]

注釋：[晦昧為空]：這一句是開示眾生是如何遺失本妙的心性，而將本無迷無悟、內外、身心世界之一真。[一]就是絕對；[真]就是真如，一真就是絕對真如，叫做一真法界。轉為身心、九界具足之法界的：那是由於最初一念妄動，迷於本性之本明，而成無明，以是無明故，其相變成[晦昧]暗澹。由於這個晦昧暗澹的無明力，便轉原本靈明通徹之[真空]，成為冥頑昏昧之[虛空]。這就是《起信論》所說的[業相]，也就是從真起妄之相。真如轉換了，真空變成虛空。什麼叫做真空？充滿智慧的真心，叫做真空、一塵不染叫做真空、一絲不掛叫做真空、充滿智慧的，叫做真空，現在不一樣了，現在我們變成沒有智慧的虛空。

[空晦暗中，結暗為色]：在[業相]的頑空當中，本來也無一物可見，但是自心又以無明力，而欲有所見，因此就轉本有智光為能見之[見分]，這個就是《起信論》所說的[轉相](轉本有智光為能見分)，既有能見之見分，欲見則見，於是在[頑空]當中變現所見的[相分]；其方法為：瞪以發勞、而結頑空之暗境成為色；諸位！瞪以發勞是什麼意思？我們把眼睛瞪得很大，久了就疲勞；我們如來藏性沒有開發，久了就疲勞，顯露不出來，這個都是方便說，叫做瞪以發勞。而結頑空之暗境成為色，這一句話用現代的科學叫做：透不過去的部分叫做色法，透視不了的就變成色。所以本經雲：[空晦暗中，結暗為色。]暗境一結為四大之色，於是就變起山河大地等依報的世界。這就是《起信論》所說的[現相](依[見分]而變現起所見的[相分])。

這就是本經下文中所說的：[依空立世界]，意思就是：依據虛空，而立種種的世界，《華嚴經》講：有很多無量的世界。所以，有一些人講：你們佛法迷信，不符合科學！剛好相反！佛陀當時候沒有天文望遠鏡，你打開《華嚴經》，不看不知道，看了嚇一跳！二千五百年前的佛陀，不用天文望遠鏡，他竟然可以講出華藏世界、華嚴世界，那真不可思議啊！佛陀真是一切智者，世界上怎麼會有一個人，不用天文望遠鏡，可以講出這樣的世界呢？我在看《華嚴經》說：喔！這個要編也編不出來，用編的、用自己想像，都沒辦法想像，怎麼會那麼厲害？[想澄成國土]。這個[澄]就像好像沉澱，這個[澄]就是堅固的妄想，想澄就是：堅固的妄想，就會變成我們所居住的國土；而佛陀說：這個山河大地、日月星辰，都是無常的，桑田會變大海。大海也會變桑田啊，變來變去，看起來很堅固的山河大地，走動了！

我們現在全球變暖，到今天為止，暖化了六度喔！以前認為北極的冰帽，不會溶解；現在不一樣了，開始一直溶解了，除非你開始減量CO2(二氧化碳)，現在最瀕臨絕種的是什麼？是北極熊，為什麼？影片裡面講：以前這個北極到了冬天，它很快就結冰；現在這個北極熊，游了老半天游不到陸地，最後找不到陸地，你知道嗎？它要吃那個海豹啊；或者是海象啊；或者有時候吃海獅啊，北極，現在沒有了！所以，北極熊在疾速的一直下降，瀕臨絕種，在我們一百年前，實在是不敢想像，看起來南北極冰帽好像是堅固的，是沉寂幾萬年的；現在整個全球暖化，到今天為止，上升了六度，大自然它一定會反撲的，這個叫大自然。你人類把這個地球過度的開發；而迫於經濟，又不得不開發，科學愈發達，就愈快結束這個地球的生命！一萬年前看起來很原始，大家就想求進步，一萬年後的今天，科學那麼的發達，反而害了地球！如果按照這樣繼續下去，人類要生存是很難的！

美國、加拿大面粉禁止出口，他們這個面粉就是收割減少，就禁止出口。哇！台灣的面包一直漲喔，還漲不停喔！這電視報導的，說那個甜甜圈，愈破愈大，那甜甜圈本來中間小小的圓圈，這麼小一個。物價上漲，現在甜甜圈中間破那麼大洞，就剩下一點點，愈來愈貴，人類生活愈來愈苦，就是一個面粉而已啊！好！接下來鋼筋，還漲到不行，漲到那個營造業的放棄，沒辦法建，漲到大家都受不了，就是剩下一種沒有漲，就是薪水！現在一調查，年輕人沒有人要生，也不敢結婚；結婚以後也不敢生，因為那個要教育費，要養兒、要育女。以前養十個、一打都沒問題；現在沒辦法了，你養二個就快上吊了，沒辦法，活不下來，很辛苦的！所以，台灣的人口成負成長，經濟也是成負成長，全球的大環境改變了，台灣也受到影響。

告訴大家：這個世間，不是我們想像的那麼好，很辛苦的！以上所說的[業相、轉相、現相]三者合起來，就是[三細]，也就是阿賴耶識之業用。以上所說的色、空等法，迷人皆誤認是心外實有之法，而不知乃本識阿賴耶所變現。[色雜妄想，想相為身]：[色]，就是上面所說的結暗所成的四大之色。我們現在這個色身，也是少許的四大。[妄想]，也就是妄心。[想]，就是上面的妄想心；[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相雜、色心和合而變起正報之內色，這個就是[想相為身]。換句話說：我們一直執取少分的四大妄色，同時把它誤認為[我]，這個苦就停不下來！從小到大，我們老師都是教你：將來要當總統、將來要賺很多的錢、搞大企業、將來要做科學家！都是這樣教育的，誰教你將來要解脫啊？沒有啊！所以，只有佛法，能夠讓我們成究竟解脫，正等正覺，佛法值得讓我們用生命下賭注的，而且是非常值得！

[聚緣內搖，趣外奔逸，混擾擾相以為心性]：這個就是：只要色雜妄想，想相為身，後面就一直衍生出來。[聚緣]，積聚能緣的氣分，這個就是《圓覺經》所講的：[妄有緣氣，於中積聚。]於妄身之中，內緣五塵落謝的影子，計度分別，搖動不休，這就是第六識的[獨頭意識]，內緣法塵而起活動，所以稱為[聚緣內搖]。為什麼叫聚緣呢？為什麼叫內搖呢？內搖就是內心裡面從來沒有停止往外攀緣，從來沒有停止。就是不往外攀緣，怎麼樣？這個習氣也一直出現。換句話說：我們人類的妄想停不下來，人類的妄動、妄執、妄想、妄取，停不下來，很苦！[趣外奔逸]，第六識之[五俱意識]同時又向外緣取五塵境界，明了分別，奔逸不息。[昏]，就是聚緣內搖故昏。[擾]，就是趣外奔逸所以叫做擾。這就是由上面的三細——[以無明不覺生三細]，再以[境界為緣長六粗]。也就是《圓覺經》所說的：[妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相]。一迷為心，決定惑為色身之內。

[一迷為心，決定惑為色身之內]：一旦迷於內聚積的[能緣之氣分]，以為那就是自心，就決定會迷惑心是在色身之內，其實一切眾生都是這樣，而一切萬法皆在心外；把它分內跟外，這就變成了[心外見法]，也就是七處征心所要破的第一計：計心在身內。此外凡外共計，為凡夫之最大的顛倒，與正遍知剛好相反。如果佛，沒有內、外，法界平等。[譬如澄清百千大海，棄之]：這個心本來是廣大，盡虛空，遍法界，譬如澄清的百千大海，眾生竟棄而不顧。也就是把我們的本性放棄了，都是用妄心在過日子。[惟認一浮漚體]：[浮漚]，就是小水泡，或者是水上的聚沫，白泡泡。一下產生，一下又爆裂。人的生命是很脆弱的，就像海中裡的小水泡一樣，出來，很快就冒泡，一下就消失了，我們生命很快就會消失的，而且很脆弱的！[目為全潮，窮盡瀛渤]：[瀛]，就是海。[渤]，就是海之旁邊者。[瀛渤]就是代表一切海。承上，卻把這個大海上的一個水泡，當作是整個大海的所有潮水之全體，而且計此小水泡已經涵蓋了一切大海以及小海灣之水。

義貫：眾生由最初一念妄動，迷明淨之本性，而轉靈明洞徹之真空，成為[晦]暗昏[昧]之相，我們本來清淨心，真心的那個空，現在變成頑空，成為[晦]暗昏[昧]之相，而成[為]冥頑之[空]，沒智慧、沒生命。更進而於此頑[空]之[晦暗]之[中，結]合諸[暗]境而成[為]四大之[色]，因而變起山河大地。為什麼講變起呢？這個變起的含義，就是因為它其實是緣起的，你遠遠看像一座山，諸位！把那個樹木、草除掉；把那個巖石挖下來，磨成粉末狀，你會發現那一座山不存在的！如果有心的話，就是阿裡山也可以挖掉啊，你會發現：阿裡山到哪裡了？沒有啊！它這個變起山河大地，它有很深的含義，就是說它空無自性，而你誤認為的的確確就是一座山。依報世界。

其次，結暗所成的四大之[色]再夾[雜]著[妄想]心，如是，妄[想]心與色[相]和合，即成[為]五蘊之正報[身]。於是再積[聚]能[緣]之氣分於妄身中，[內]緣五塵落謝的影子，分別計度，[搖]動不休，同時又[趣]向[外]五塵之境[奔]馳放[逸]不止；而以迷執顛倒故，卻對如是搖動[昏]昧，奔逸[擾擾]之妄[相]，都加一個[妄]，妄相、妄取、妄執、妄心，都是妄。[以為]就是自[心]本[性]；[一]旦[迷]執妄法[為]本[心]，便[決定]會起迷[惑]，妄認心[為]在[色身之內]，因而計萬法皆在心外而認為心外有法，皆為心外之法。而[不知]不但這個[色身]，乃至[外洎山河、虛空、]以及[大地，鹹是]本[妙]圓[明]之[真心中]所現之[物]。

若證知心包萬法，則成正遍知矣。諸位！他用這個[包]，還不是很完全貼切，這個[包]把它改成[即]，這個就是悟道的現量境界，若證知心即萬法。這個[包]字不是很貼切，因為以大包小嘛，那更大就包大；那更更大就包更大，那還是在范圍內，它還是一個觀念的，還是一個大、小的比較之下。所以，若證知心即是萬法，這個就是師父體悟的，心即萬法，萬法就是心，要這樣诠釋。則成正遍知矣。眾生如是謬認一點虛妄之相，作為全部之真實，就[譬如]雖有[澄]徹[清]淨之[百千大海]反而[棄之]不顧——遺真，而[惟認一]個小[浮漚體](就是小水泡)——認妄，而[目]之[為全]部大海之所有[潮]水。眾生就是這樣，我執、我見，就會活在一個小世界裡面，愈執著，他的世界就愈小！你要牢牢記住師父的話：你胸量有多大，你人生的舞台就有多大！記得！萬法皆捨的人不吃虧，因為你擁有了本性，最珍貴的本性。而且已經[窮盡]了大[瀛]小[渤]。

底下這一段很是重要：眾生之迷，也是這樣，不體包羅萬法之本性，而妄認局礙之六識妄心以及渺小的四大妄身，不知此身心在法界海中只如一小水泡而已，而眾生卻以為這個水泡好大喔！我們用相來比較就知道，諸位！整個宇宙，山河大地、日月星辰，無盡的虛空，你看有多少的星辰，太陽系，它的體積有多少？那我們色身死後；不必死啊，現在這個色身，整個宇宙的地水火風，有多少、多大？我們現在卻妄執少許的地水火風構造的這個身體，卻把它堅固的執著，誤認為是[我]，你看，這樣迷惑下去，生命怎麼會有前途呢？怎麼會看到一片光明？前途怎麼能夠看到光明？這個誤認為一個[我]，那麼，就是處處為[我]著想了，那就對立、就斗爭、就殘害！

經文：[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。]

義貫：佛言：[汝等即是迷中倍人](就是迷上加迷)，就[如]於[我]的下[垂]與上舉的[手]，起迷執一樣，這兩種迷(迷正迷倒以為真)實在是同[等]而並[無]什麼程度上的[差別]，汝等如是於自家財寶不識不知，懷寶受苦，是故[如來說]名[為可憐愍者]！我們是很可憐的，因為迷失了自性，把那個最重要的摩尼寶珠遺忘了，而每天過這種痛苦的日子，又不值得！你說痛苦有代價還沒關系；苦沒有代價，所以，世間人吃苦不會解脫！所以，世間人吃的苦，不值得；學佛以後吃的苦，值得！因為能解脫。所以，我們的辛苦會有代價的，會種了金剛般若的種子，會解脫的！而眾生不能解脫，吃盡了無數的苦、無盡的苦，接下來？接下來繼續苦啊！

诠論：這裡所說的[迷中倍人](迷上加迷)，是因為：一、棄大海而取水泡(棄海取漚)，此已是迷；二、把一個小水泡當作是大海的全體，此是二迷，故是迷上加迷。這個用來比喻眾生遺棄自己等空遍界的本心(就是大海)，而認取時空上皆極其有限的六識妄心(小水泡)當作是自己的本心(此為一迷)；一切的科學家、哲學家、藝術學家、書法學家、文化學家、音樂學家、聲樂學家，沒辦法離開這個六識妄心，都沒辦法，跳脫不了！專攻文字的、專攻語言的、專攻音聲的，就是統統死在這個地方：六識妄心！認小水泡當作是自己本心，(此為一迷)；更進而以此六識妄心為整個法界中他唯一所擁有的東西(此為二迷)——而不知三世十方一切法皆是自心之所變現，皆[自心中物，本性中事]。萬法回歸心性，是名正法，講經說法，弘揚八大宗派，都不能離開心性；離開心性變成外道。

其次，佛說這與[如我垂手，等無差別]，因為不知手臂本無正倒之名與相，此已是一迷，再更計[上豎之相]名為正，[下指之相]名為倒，則是迷上加迷！因此可愍。所以，眾生是很可憐的，上至王公貴臣，下至販夫走卒，都活得很辛苦，只要你沒有聽到正法。聽說慈禧太後吃得很好，我看這個電視劇的，吃得很好、穿得好，很有威力、威權；可是，也消失了！世間就是這樣，很殘酷、很現實；你又不得不去面對這個現實和殘酷的世界，還好我們聽經聞法，得到了正法。

第5.叫做顯示見性無還

[還]是指來跟去；或者再強化一點觀念，就是增跟減。意思就是：我們的本性，並沒有所謂來跟去、增或者是減，沒有這個東西！

經文：[阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心、元所圓滿、常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心、允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。]

注釋：[叉手]：叫做合掌，或者是金剛合掌，左右手手指交叉。金剛合掌不能超過第一個指節(指雙手手指交叉處)。在第一個指節、第一個指頭，要這樣輕輕的擱著；叉手，右手在上，左手在下，就是這樣子。每一個道場的禮節都不一樣，修密宗的，大家都知道這個金剛合掌；修顯教的人就比較不了解。顯教真正的合掌是十個指頭要朝天的，叫做標准的。但是，因為這樣非常辛苦！所以說：稍微彎曲一點，這戒壇上的戒師就還可以體諒。以前有一個婆婆來打佛七，她合掌合怎麼樣？兩手合掌放在肚子，然後垂直，這樣垂直喔！她還會轉彎，身體轉動，合掌也左右晃來晃去。打佛七的時候，叫她們不要講話，然後，二個婆婆要講話，她就去把它掛著：禁語，她不曉得那個是不可以講話的，她掛起來，二個就開始拼命講(笑)，繞到外面開始拼命講，上面還掛[禁語]，沒辦法！她又不認識字，她以為掛那個牌子是可以講話的！因為年歲太大了，要稍微原諒一下，年歲太大了，看不懂中文，人家寫[禁語]，所以，她們二個講話，每次都拿那二個牌子掛起來，就開始在水槽邊講起來了，婆婆年歲太大！

講到這個叉手，合掌，或者是金剛合掌，左右手手指交叉，表示理智不二，生佛不二。又，中土的儒禮之叉手又稱為拱手，此處不是拱手。[現以緣心、允所瞻仰]：[緣心]，就是第六識心。[允]，就是識，就是信也。[瞻]，就是視也。[仰]，就是仰慕。此言，我現在是以能緣的第六識心來聽法，此心實在是我一向所瞻仰，瞻依仰慕的。一切的哲學家、科學家，一切什麼專業學家，沒有辦法離開這六識妄心，都沒辦法！只有佛法超越；還不是第六意識，超越第七意識的執著，超越第八意識的微細的妄動，都超越！所以，成就一尊佛，其實是很難，無量無邊眾生，才能成就最上無上正等正覺。所以，佛值得我們贊歎、頂禮、仰慕、效法佛陀的精神。為什麼佛陀值得我們如此的贊歎、頂禮？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，這不是世間人有辦法做得到的！

[徒獲此心]：因為悟得此心純是仰仗佛之開示以及加持，自己所用之力很少，所以說[徒獲]。[未敢認為本元心地]：承上，雖徒然獲得此心，但還是不敢貿然地認為這是我的本元心地。阿難至此仍是未悟，還是在執取第六識，以為心性。

義貫：[阿難]由於[承佛]之慈[悲救]拔顛倒之見[深]刻訓[誨]，[垂]淚哭[泣叉手]合掌[而白佛言：我雖承佛如是妙音]開示，而[悟]到了本[妙]本[明]之[心，元所圓滿](原本就是圓滿的)。我們為什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿，因為我們心靈無明、有缺陷。我們為什麼要學佛？就是要邁向生命真正的圓滿，圓滿我們的生命，所以，我們要學佛；拯救我們的靈魂，解脫我們自己，給自己一個解脫的機會，。不學佛，你看要依靠什麼過日子呢？且是不動、不滅、不失之[常住心地。]雖然如此，然[而我]想我之所以能[悟]解[佛現]今[說法]之[音]，實在是[現]前[以]我能[緣]慮之[心]去分別，才能聞法領悟，所以這個緣心，[允]誠(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]賴者。我雖[徒獲]悟[此心]，仍然[未敢認為]此即是我的[本元心地。]惟[願佛哀愍]於我，更[宣示圓]滿法[音]，以[拔]除[我]之[疑根]，令我[歸]於[無上道]。所以，學佛是生生世世的，是久遠劫來的，不是今生今世的事情。

诠論：阿難在此雖自說悟了，其實未悟，他只是[聽得懂]如來所說語句的意思，但還沒能把如來的話，跟他自己的心，連在一起；也就是：佛語是一回事，他的心是另外一回事，這兩者之間沒有交集。換句話說，就是：他沒有把佛所說的道理應用到他自己身上；更深一層而言：他沒有用以佛語之智慧來返觀自照，只是理解其文字表面而已；是故，嚴格來說，他只是[解]，並沒有[悟]；而且他的[解]，也不是[勝解]，也不是殊勝的見解，其實很悲哀，他的解，到此為止，還是錯解、誤解，而非[正解]、[信解]。而他卻以這樣的文字知解，自以為悟了，真是[以解作悟]。末法時期這種人非常多，行者宜自深誡之。懂一點皮毛，說他開悟！又，為什麼說阿難此時之解，連[信解]都還夠不上呢？因為他還在迷執其第六識心，其原因是他見那六識心有很大的[功用]，因而認為他沒有它不行，所以還捨不下，是故尚未能確實捨妄就真，當下體取。

經文：[佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。]

注釋：[尚以緣心聽法]：還是用那個生滅的能緣慮的第六識心來聽法；這個第六識心最主要是強調生滅，不是如來藏性，雖分別不作分別想，能自然的妙性天然。這個第六意識心，它最主要強調，是生滅、執著、分別，最主要是強調這個。你還是用那個生滅、執著、分別的緣慮心，就是第六意識心來聽法，那麼，就把不生不滅的如來藏性又變成生滅了。也就是以妄想分別之心來聽法；換一個角度說，也就是以自我本位，以自我主觀意識來聽，來判別所聽之法，未能先放棄自我，放棄自己的我見(也就是所謂真正的[挖空心思])，所以，師父在講這一部《楞嚴經》的大前提，都已經講得很清楚了，無論你以前跟哪一個上師、無論你以前跟哪一個法師、無論你以前聽過哪一個宗派、無論你以前親近過任何一個道場，要聽《楞嚴經》以前，要徹底放下，才能全盤的接受《楞嚴經》的正確的思想，就是這個道理，就是叫你放下生滅意識心。不可以存在：以前我那個師父怎麼講、我那個道場不是這麼一回事、我另外一個上師是跟我怎麼樣教化。這些統統要叫你放下來，避免怎麼樣？那個卡在某一種知見、角度裡面，然後楞嚴大法進不去，師父的用心就是這個。然後以純淨之心來接受如來的大法。師父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知見，全盤的接受楞嚴大法。

[此法亦緣，非得法性]：若是以緣心來聽法，這樣所聽到的法，也變成所緣慮之境，而有緣慮之氣分，不能得其法之不生滅性。因為其來源是緣慮心，所以此法也染上了緣慮性。現在用一個角度來講就是：戴著太陽眼鏡看世界，就是這樣子，我們戴著很深的墨鏡，看這個世界都是暗的！[如人以手指月示人]：這就是有名的[指月之指]，手指著月亮，叫你看月亮，不是看手指。典故的出處。[指]，這比喻如來的言教開示。[月]，是比喻聽法人的本心。[彼人因指，當應看月]：[因]，就是由於，隨著、隨順。[當應]，就是應當。那個人就應順著手指所指的方向，而去看月亮。比喻：應順著如來言教所指的方向，而返求自心，返觀自性。

記得！要在心性上下功夫，然後才能夠了解語言的空無自性，記得！要這樣才抓到根本。在語言上下功夫，這只是一個方便，語言就是要悟，悟到你的心性。所以，諸位！聽完了三藏十二部，不如一個放下的人！為什麼？我現在放下，無所求、無所住，他就是佛的心，就是這樣。不管你聽多少經典，佛陀統統是要叫你放下，我們現在能夠領悟到這一層道理，用最疾速的方法，就是徹底放下，就算其他經典沒有聽到，你也懂得佛的這一顆心，然後這解慢慢來。所以，先學習這個放下的功夫，而且放下的功夫要做得徹底，要做得很徹底！

[若復觀指，以為月體]：如果那個人還是一直只看著手指，以為那手指就是月亮之體。[此人豈惟亡失月輪，亦亡其指]：[豈]，就是那裡。[惟]，就是同唯，只是。[亡]，就是喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見，並且也喪失了手指本身，因為將指作月，把指頭當作月亮，這手指已經變成不是手指。另外義，另義：並且喪失了指這個動作的意義，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用義。此比喻：如來一切法教，這一段很是重要，如來一切法教，皆是指向你的本心，你看！所以，為什麼禅宗，大家去那邊都是靜靜的、默默的？有因緣的時候，再幫你點破，因緣要具足，就是心法，佛法就是心法。皆為示導我們找回自心本性；若不順著法教而觀自心，而只停留在法教上，以為[法教]就是[心]，以為法教就是如來最終的意指，此人不但喪失應可尋回的本心，而且也喪失了法教之本意。

[豈惟亡指，亦復不識明之與暗]：這個人不但亡失[指]的用意，而且還不能識別明與暗，其心之暗鈍顛倒，可知一斑。[即以指體為月明性，明暗二性無所了故]：這承上，也就是，他把手指當作是有明月之性，然而月亮是發光的，而手指並不發光，所以此人對於[明]與[暗]這兩種性質一點都不能了知，連明暗都分不清楚。比喻：如來之言教只是聲塵，並非不生不滅，而自心本性才是有不生滅性(發光)，不了此者，即分不清生滅性與不生滅性(暗與明)。

義貫：[佛告阿難：汝等]至今[尚以緣]慮之第六識[心]在[聽法]，如是則[此]所聽到的[法亦]成染有[緣]慮性，緣慮性就是能所不斷。而汝等即[非得]其本來清淨寂滅不生滅之[法性]。這正[如]有[人以手指]著[月]亮來[示人](說：你看！月亮在那兒)，此時，[彼人]即[因(就是順著)手[指]所指的方向，[當應看]被指著的[月]。彼人[若復]只[觀]手[指]，而[以為]那手指就是[月]之[體]，則[此人豈惟亡失]所指的[月輪]而不得見，[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故？以]手指[所標指]的，並非手指本身，實[為明月]之體[故]。此人[豈惟亡]失[指]示之本義，[亦復不]能[識]別光[明之與]黑[暗。何以故？即]是他竟[以]手[指]的無明之[體]，作[為月明]之[性]，因為手指沒有光，把手指當作是明月是不對的！一個是暗，一個是明啊！因此是對於[明]與[暗二性]，絲毫[無所了故。]阿難，[汝亦如是]，連明跟暗都分不清楚，心與識也分不清楚，我法教中所指的實義，你也不曾順著所指的方向去看一看。

經文：[若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性；譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘捨離等昧為冥谛，離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，雲何為主？]

注釋：[若以分別我說法音為汝心者]：如果你以能分別我說法的音聲之心，當作是你的真心的話。這變成生滅了！[此心自應離分別音有分別性]：這個就是離塵有自體性的意思，離開這個外塵有自體性的。意思是：不管佛說法、不說法，它都是一直存在。無關於塵，無關於根，此心自應離分別音有分別性，這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時，音聲顯現，它可以作用；音聲不顯現，它也作得了主，它還是存在，仍自有能分別之體性。如來藏性為什麼有能分別之體性？因為它能作用，要不然怎麼起妙用？這一句話就是告訴你：六塵做佛事，就是起妙用，仍然有能分別的體性，就是它能起妙用，在強調這句話。這就是前面所說的[離塵有自體性]。

[譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住]：[客]，是比喻六識妄心；旅客住宿，暫住便去，比喻六識妄心緣塵而起，塵滅識亦滅，念念不住。這個道理很簡單！[斯則豈惟聲分別心]：[斯]，就是此，指這個道理。這個道理豈只限於緣聲者而有分別之心是如此，意思是說不是真心，它是離塵無體性的。妄識是因為聲而起的，聲起，意識起；聲滅，意識心，現前的那個意識心就沒有了。無量劫來就是熏習而成的，變成一股習氣，變成種子。離塵無自體性。

[分別我容，離諸色相無分別性]：[容]，就是容貌。甚至連因分別我的容貌(你看到如來三十二相那個莊嚴)就是你看到的那個心，彼心若離色相，就沒有分別之體性，一樣，也是一樣並非真心，連看到佛三十二相的那個心都不是真心，而是緣塵乃是有的妄心。還是妄心！所以，為什麼不可以三十二相見如來？諸位！看到如來三十二相，佛陀告訴我們：你見到的這個相還是假相。求法者當找真心，不可以用妄心，這個是真正學佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不動那一顆心。

[如是乃至分別都無，非色非空]：[乃至]，就是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的[縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閒，猶為法塵分別影事]。這一句話統歸一句話就是說：就算你六根不去攀緣外境，你內心裡面留下的那些影像，動念，就是法塵分別影事，意識型態、觀念。就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀緣外境，留下來的那一些影像，還自己在執著、重疊、重復，能緣、能所還是不斷，煩惱還是不能停止。這是外道(或者二乘)境界。此言，甚至於你即使都離去色、香、味、觸，或者是壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界好像非色、非空，(既非同色界的四禅定，又非同無色界的四空定)。因為這個境界雖然很微妙，但很暧昧不定，而且只是定中獨頭的分別影事，所以參禅之士到此境界，很難不被它所誤：認為自己已到了滅色，或者是滅受想等聖境了，乃至以為自己已達到涅槃，或者是開悟，或者[入法界]、[與萬物冥合]、或者是[坐脫身心]等等誤認，不一而足，因而反成魔事，如本經五十陰魔章中所詳述者。

記得！再大的境界都不能執著，你只要牢牢記住這一句話！再高深的定、再高深的修行，都不能動一個念頭說：我很有修行！你這樣修就對了，無所住就對。[拘捨離等昧為冥谛]：[拘捨離]，義為牛捨，外道六師之一。[冥谛]，就是冥初主谛。《大智度論》雲：[外道通力，能觀八萬劫，八萬刧外，冥然不知]；因為八萬刧以外，他們就看不清楚了，而只見一片冥然(冥者，暗色，模糊也。)所以稱這一片冥然為[冥初]，而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的[混沌]，儒家《易經》也有類似[混沌初開]的說法，而稱之為[無極]，彼言[無極生太極，太極生兩儀]。

拘捨離外道亦將此混沌的冥谛稱為是天造地設之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法)，這冥初朦朦胧胧的主谛(其實是他自己能力不夠，看不清楚，實相並非如此)，他們又稱之為[世性]，而說：世間一切眾生，從開天辟地以來，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世間之性，所以稱為[世性]。又，更重要的是，他們說，這冥初之主谛(就是世性)就是生出一切眾生之本源，一切眾生皆從此冥谛生。這個很像儒家的[無極生太極，太極生兩儀，兩儀生萬物]；[兩儀]，就是陰陽。[各有所還]：[還]，就是去，就是滅。去就是對來講的。諸塵若滅，滅是對生講的。識心亦皆各滅去；如果是本性，就沒有滅了，它一直存在啊！

義貫：佛告阿難：[若]你[以]能[分別我說法音]音聲之心，[為汝]之真[心者，]則[此心自應離]其所[分別]的[音]聲，而仍自[有]能[分別]之體[性](真心應離塵有自體性)；這[譬如有]旅[客](六識心)，[寄宿旅亭](緣塵於心分別)，[暫止便去](就是塵滅識亦滅)，[終不常住](識非恆常)，因為它是生滅。[而掌亭人](就是常住真心)，[都無所去](就是真心是不滅、不動、不失的)，如此方得[名為亭主。此]時的情況[亦如是：若]分別法音者為[真汝心，則]應[無所去]，常住不滅，[雲何]它卻[離]於音[聲]即[無]能[分別]之自[性]呢？

[斯]理[則豈惟]是緣[聲]塵而有[分別]之[心]為然，就是連能[分別我](如來)的三十二相[容]貌之心，也是因相而有，只要因相而有的生滅意識心、執著心，就是妄想，並非常住，若彼心[離諸]所分別的[色相]，便[無]能[分別]之自體[性]。就是作不了主，意思就是：被牽著鼻子走了，情緒作不了主，完全被牽著鼻子走，執著無法停止，就是意識心；分別無法停止，就是意識心；情緒無法控制，就是意識心。[如是]之理[乃至]可運用於修行人，當他們習禅時，即使因離於一切色香味觸等六塵，而令一切[分別]之性好像[都無]，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如無色界之四[空]定；而[拘捨離等]外道六師，於此卻迷[昧]以[為]真的是世間[冥]初之真[谛]，就是從這個開始。更說彼冥谛為能生萬法之因；然而此境界實在是若[離諸法]塵之[緣]即[無]能[分別]之體[性]，就是離塵無自體性了。故非一切眾生之生因。如此看來，[則汝]緣塵的分別之諸識[心]之[性]，塵若滅的時候，亦皆[各有所還]滅，這意思是：意識心是借重相所產生的，喜、怒、哀、樂，喜的相還於那個假相，這個喜無自性；怒，因為這個相而怒，這個怒還於這個假相，那個怒，咦？也空無自性。所以，喜、怒、哀、樂，其實都空無自性。修學佛道的人，內心充滿著法的喜悅，這個喜就是從內心就像湧泉這樣湧出來，你就找對了！如此的話，[雲何]說它[為]常住不動之[主]？

這一段就是：意識心是客，意識心是來如來藏性作客的，千萬不能一直死執不放。再講貼切一點的：生滅執著的意識心，是來如來藏性作客的，如來藏性是主人，是沒有執著的；生滅意識的分別心，是來如來藏性作客的，它不是主人，不要搞錯了！所以，修學佛道要用平等心、要不顛倒、不起顛倒見，了解說什麼是來如來藏性作客的？記得！客生滅無常，停不住的。所說，你要修行，要去發現那個主人，就不受任何的影響。

诠論：阿難由於緣佛聲而有分別之心，是為散位的第六同時意識，也就是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心，則是定位的第六意識心(就是定中獨頭意識)，獨頭就是不假借外境，單獨而起的意識心，完全在定；可是，那個定中獨頭意識，外道的定中獨頭意識就像什麼？就像那個魚被冷凍，解凍以後，這一只魚還是活的；意識心暫時被冷凍，就是類似定中獨頭意識。外道已經很不簡單了，再一放，它又活躍起來！此則為第六識的細相。

此二種六識心雖有粗細之別，然皆同屬於[緣心]，最重要就是能緣之心，就是能所不斷，有能緣之心，就有所緣之境，煩惱不斷；煩惱不斷就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心，以對顯(就是襯托)出阿難的粗分別之緣心，意思就是：連外道那樣微細息止的心，都還不是真心本性，都還是第六緣慮之心，則你剛才說你所悟的，怎麼可能是[本元心地]呢？