大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第二十七張DVD

經文，[復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。]

注釋：[此見又復緣明有見]：[緣]，在此也是當及物動詞，義為：以……為緣(而有)。此言：這個見性是以明相為緣而有能見之性嗎？上面的[因]，是主要的條件，此處的[緣]，是次要的條件，為助緣。然而因與緣必須都具足、和合，才能令法生起。這一段經文，跟前面那一段經文就差很多，你要對照一下，諸位先翻開492頁，先對照經文，說：[佛言：汝言[因緣]，吾復問汝：汝今因見，見性現前，有了見性，所以見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？在這裡注意那個[因]字，這一段都是一個[因]。因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明暗。]那麼，翻過來這一段，就是用[緣]字：[復次，阿難，此見又復緣明有見？用這個[緣]字：緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。]

義貫：佛言：[復次，阿難，此]能[見]之性[又復]為[緣]於[明]相，意思就是(以明相為其生起之緣)。這樣看，看不太來，這生起[見性]之緣，那就是說：喔！原來用明相為生起見性之緣。就是假設說：見性借著明相之緣才存在的話，這一句就是這個意思。而[有]能[見]之功能呢？還是[緣]於[暗]相(以暗相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能？還是[緣]於[空]相(以空相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能？還是[緣]於[塞]相(以塞相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能？

[阿難，若]見性是[緣]於[空]相(以空相為其生起之緣)而[有]能見之功的話，則當空相之生緣滅去時，見性應跟著緣滅而滅；生起之緣沒有了，滅掉的時候，所以，這個生緣就是生起之緣。當這個空相的生起之緣滅去的時候，那麼見性應跟著緣滅而滅去，因為它是借重明相才存在的；或者是借重空相才存在的。若見性隨緣滅而滅，這個滅就是不復存在了。就是見性如果隨著緣滅而失去了見性，就是這個意思。則當塞相現前時，因為見性已經沒有，不存在了，滅就是已不復存在了。以見性已滅，[應不]再能[見塞]相，然而事實不然，今於空相滅去，塞相生起之時，仍然見塞；說：空來見空，塞來見塞，見性無關於空、塞。由此知能見之性並未隨空相之緣滅去而滅去——因而可知、空相實非見性生起之緣。這裡的空相是虛空的意思。故見性非緣空而有。[若]見性是[緣]於[塞] 相而[有]，這個塞是對空，空是通達，塞是阻塞。若見性是緣於塞相而有，(以塞相為生起見性之緣而存在)，就是在塞相才能見性的話，則塞相之生緣滅去時候，見性應隨之而滅；見性既隨塞緣而滅，則空相現前時，[應不]再能[見空]相(其理同前)；[如是乃至]說見性是[緣]於[明]相、或[緣]於[暗]相(以暗相為生緣)，凡此，皆[同於]以[空]相、[塞]相為生緣一樣，是不能成立的。

因此可知，見性非是以所見之空或者是塞相、明暗等相為主因。主因就是：為主要生起見性之因，意思就是說：見性無關於明、暗、空、塞，這些空、塞、明、暗，不是生起見性的主因，或助緣而生。為什麼？它是獨立存在的，見性獨立存在，無關於虛空，無關於塞相，無關於明相，無關於暗相，叫做迥脫根塵，靈光獨耀，就是這個意思。亦不隨之而滅——能見之性是離一切生滅之緣而仍有自體性的，這一句就是：離塵有自體性，佛陀發現了什麼？就是發現了這個：離塵有自體性。那我們隨著塵有意識心，而這個意識心卻是妄。如果是我們的如來藏性，無關於塵現前或者是塵滅去，都不相關。其性非是依外相之因、緣而有，或隨外相之因、緣而無。諸位！這一句話最大的含義是什麼？幸福、快樂，要開發來自於心靈的深處，這樣得到的般若智慧的知足感，那一種幸福跟美滿，就會變成永恆。

我們今天借重著外在的一些假相，來得到所謂的快樂，或者是知足，或者是幸福，那麼，這種東西是很容易失去的。世間人拼了老命要追求幸福跟快樂，而且他是永遠找不到；佛法卻發現，真正的幸福跟快樂，來自一顆般若的心、來自一顆安詳的心、來自一顆明因識果的心，了解說：種善因才能得樂果、種惡因一定得苦果，他會守住這個因果的法則，在追求快樂的當中，更能守住他快樂的原則，這個是站在漸次第的角度說。所以，法亦頓亦漸，頓就是你必須悟到萬法不可得，緣生就是無生，一切法本自無生，這樣頓悟、契入。你要進入佛的領域，必須放下所有的次第跟善巧方便，一悟就入如來地。可是，不壞事相的漸次因果，漸次因果就是要慢慢來，就像播種、插秧、施肥、陽光，慢慢我們才有收成，一點都快不了，證悟了無生，可是，不壞事相，他就必須對任何事情、任何的次第不能間斷，他必須負起責任。因此了解佛法的人，他無論在理、無論在事，都非常的圓融，也非常的圓滿，理不壞事，事也不壞理。　

诠論：阿難在說[因緣]時，是把[因]、[緣]合起來說，而實際上[因]與[緣]是有差別的：親者為[因]，疏者為[緣]；主要條件為[因]，次要條件為[緣]。現在也是這樣，你有一顆想要成佛的因、想要修行的因，師父就在旁邊做你的緣、同參道友在旁邊做你的緣。所以，二個條件都很重要，但是，最重要的，還是你要有一顆成佛的心、堅定的心，才有辦法，要不然，親朋好友、善知識也沒辦法的！故佛在破斥時，則將因與緣分開來破，因而顯示見性之性為本自具足。本自具足就是，幸福，我們可以從自性當中去開采，不需要假借外緣起。非從外得，亦不隨外緣而生、而住、而異、而滅。因此一切外境，皆非見性之因或緣。為什麼要學佛？就是生命要自己作主，快樂從心性中發。為什麼要學佛？就是幸福不需要別人施捨、快樂也不需要別人給予，我們的本性就充滿了幸福、快樂跟安詳，不需要任何人給予，他就能過解脫自在的日子。因為因緣是生滅法，而見性本具，不用再生，故不待因而生，不依緣而有——見性若再依緣有生，則成頭上安頭。所以說：靈光獨耀，迥脫根塵，就是我們的見性。

經文：[當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。]

我先解釋一遍：當知我們的精覺妙明之本性，絕對不依外在的因，也不依外在的緣；更不是外道所說的自然；非不自然，但是，因為它本自具足，也不能說它不是自然存在的。如來藏性清淨的本性，徹底的絕對空性，當他擁有大般若智慧，開悟、成佛的時候，裡面沒有所謂的非，也無所謂的不非；裡面也不能立一個是，更不能立一個非是。為什麼？離一切相，即一切法，離即同時，注意看這二個字：離一切相，同時，[即]就是當下，當下就是一切智慧般若之法。所以，它這個重點，就是在離的當下就是即；即的當下就是離，這就是佛法的奧妙。

注釋:[非因非緣]：本性非依外因而有，亦非依外緣而生；若依外[因、緣]而生，則是依他起性，也就是借重條件存在的，叫做依他起性。然而本性非依他起性，是故非因緣生法。所以，因緣生法就是一定會生滅。又，以依他起性即是生滅性，也就是萬法都是敗壞之相，佛法，一念之間必須總觀，才能得到究竟解脫，然本性實不生滅，故本性非屬於任何外因外緣之所能造作。[亦非自然]：本性亦非自然性之[自生自滅]；又本性雖一切眾生共有，然眾生迷而不能覺悟；而欲證悟此本有之性，亦須要有善知識指示及自修行之因緣，而非無因無緣[自然]能證得，故說[亦非自然]。也就是你要開采這個本自的覺性，要假借種種的因緣。[非不自然]：而本性本具，非屬造作，故非不自然。

[無非、不非，無是、非是]：無非、無不非，無是、無非是。這個[無]字要貫用下來。此即言，本性乃[離四句、絕百非]。初學佛法看到這個，實在是無法理解的，離四句、絕百非，簡單講就是離一切相，離語言相、離文字相、離一切心緣相，就是這個意思。絕百非就是講什麼統統不對，禅宗講的：說似一物即不中，講見性是個什麼東西，它就不對，它既不是長短方圓，也不是青黃赤白，它統統不是！說似一物即不中。非言語思議、世間戲論可得。[離一切相，即一切法]：佛法不即不離的道理能參得透，萬法就盡通。

底下這一句看注解，可是非常重要的：若離一切依於妄情計度之妄相，問題就出在這個地方，妄情計度之妄相，即是一切法之本相。這世間法，誰會教你這個啊？每一個人都教你執著啊！誰會教你說：一切都是妄情、都是計度？簡單講就是說：這個世間發生什麼事情，不用太在乎，因為它一定會敗壞，學佛就是神經不要太敏感，這樣就會解脫了！你什麼都會過敏的話；過敏性體質還有辦法吃藥，你那個過敏性的心靈，你要吃什麼藥呢？什麼都很過敏，那你怎麼修行呢？那痛苦沒有辦法停止的。

義貫：佛言：[當知如是]見[精]本[覺]本[妙]圓[明]之性，本如來藏妙真如性，[非]依外[因，非]依外[緣]而有，意思就是說：它獨立存在的，無關於這一些的。因此你一個人活得解脫、活得自在，是誰都沒辦法剝奪的，這個就是世尊給我們人類最了不起的遺產！有一句話，好好的冷靜一下，假設說：上蒼能夠賜給我們禮物，那麼，你認為什麼禮物最好？你有沒有想過？上蒼賜給我們最好的禮物就是不再讓我們來娑婆世界轉世投胎，這個就是最好的禮物！什麼禮物都不要，你沒有來轉世、沒有來投胎，苦就停止了！你要最好的禮物，它也是會敗壞的。

有佛法跟沒有佛法是差很多的，我以前在看美國片的時候，美國在這個公路的旁邊，在等不到車子的時候，她又一個人在走路的時候，等不到車，你看那個影片，她就會把那只腿伸出來，因為影片常常這樣演啊！這是沒有學佛的時候，會覺得：喔！那一只大腿很漂亮！所以，她伸出來，車子就會停了，還要配樂！如果你把那只腿鋸下來的時候，放起來放七天，鋸下來，放七天、再放十四天，那只腿要送給你，你就嚇死了，你不敢要的！當有般若智慧的時候，他就能夠照破這個假相上的迷惑，雖然我們沒有辦法一下子斷掉所有的執著，但是至少不會迷惑到不可自拔。學佛，他痛苦就會慢慢一直減少，那個執著，他就會慢慢的遠離。也不會像世間人，說迷到不可自拔，有的人突不破，就去自殺，學佛以後，他那個抗壓性就會愈來愈強，很能接受世間種種的變化。

來到這個娑婆世界，你要有個心理准備，這個無常的世間，它驟然會突然種種的變化，一下子回去，你爸爸死了，這個你就是心理要有准備啊！人好好的，咦？出國沒有回來！身體本來很健康，突然醫生宣布說：癌症末期！來到這個娑婆世界，你一定要有那個很勇敢，去面對驟然、突然來的那種迅雷不及掩耳的噩耗，你才有辦法活得心安、安詳、解脫，沒有隨時隨地准備這種驟然來的無常，還不能算是一個有智慧的佛弟子。[亦非自然]無因無緣而自生自滅；[非不自然]，以其性本具，非屬造作；其性與相[無非]、亦無[不非、無是]、亦無[非是]，究竟離四句，絕百非。若[離一切]妄情計度之[相，即]是[一切法]之本相。

诠論：此為如來總破一切情執：若離一切情執，真如本性即自顯發：一、[非因緣、非自然]，此為破凡夫與外道之情執；以凡夫執[因緣]，就我們平常講的：因緣生因緣滅，凡夫還沒有證空，總是認為這個是因緣法。外道計[自然]，若離此凡夫外道二計執，即離凡夫、外道所行境界。二、[非不因緣、非不自然]，此為破二乘之法執，以二乘已證人空，法執猶在；若離法執，即超二乘所行境界，入菩薩境界。非不因緣、非不自然，是什麼意思？也就是說：不能說：它不是因緣法；也就是說：它就是因緣法。非不自然，也不能說：它不是自然，因為本性具足，自然存在，所以，它本來就是自然。可是，佛講的這個自然，是透過因緣的修行，發現這本自其然的妙性，不是外道那種卡了一層無明的自然，完全不同的境界。三、[無非不非、無是非是]，此為破權教菩薩之微細法執，而入於究竟實相的境界。因此，佛意為：不但因緣、自然(正邪二因)要離；非因緣、非自然也要離；非不因緣、非不自然也要離；無非不非、無是非是亦離。至於離無所離，即諸情蕩盡，法法皆真。

諸位！他講來講去就是講離；這一句也是多的。所以，講了愈多，那個離，有時候愈來愈搞混了，放下就是！所以，禅宗，它是整個佛教的靈魂，當相即道，見處即真，你看！講得多麼的簡短有力，不必像說這個教下的，搞來搞去，一直講要離，還是不能離啊！禅宗的心法如果不懂，佛法的精要就沒有辦法掌握。什麼是禅？佛的心就是禅，佛的心都不能理解，是沒辦法修行的！又，[離一切相]為顯[空如來藏]，以離一切相即得諸法空相。六祖講：萬法無有真，離假一切真，離一切相就是離一切假相。[即一切法]，為顯[不空如來藏]，不空如來藏就是大用現前。以諸法相雖空，但並非沒有真如之體，依體就可以起用。萬德具足。於此之中，[離]時便是[即]，[即]時便是[離]，離即不二，即是顯[空不空如來藏]。

又，[離一切相]，即是妙奢摩他之空觀；[即一切法]，即是妙三摩之假觀；離即不二，即是妙禅那之中觀。諸位！把它列為空觀、假觀、中觀，那個是祖師的慈悲，為了讓你漸次第的理解。真正的觀是一觀也沒有，有能觀，它就變成有所觀。所以，這個都是為了破除眾生的迷執，方便說：有空觀、有假觀、有中觀；六祖那一句不是很清楚嗎？本來無一物，這本來無一物，那有能止所止、能觀所觀？哪來的空、假、中？無一物，哪裡是空？哪裡是假？哪裡是中？無一物就是絕對的空。絕對的空，不立空、假、中，三觀若成，便成就首楞嚴大定，是為了解說次第方便，只好這樣講。一切事究竟堅固，斷三煩惱，就是見思煩惱(見思惑)、塵沙煩惱(塵沙惑)、根本煩惱(根本無明)；證三菩提，就是真性菩提、實智菩提、方便菩提；是即本經之宗旨。

經文：[汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空雲何隨汝執捉？]

注釋：[措心]：[措]，置也，舉也，用也。[以諸世間戲論名相而得分別]：世間的戲論名相，為什麼把[名相]上面加一個[戲論]呢？佛有一個定義：凡事無益於生死的，統統名為戲論；不能斷煩惱、了生死的，統統叫做戲論，世間的學問，差不多都是這樣比較多，當然世間的知識性的東西，也幫助我們很多，包括物理、科學、化學，這個是不可以否定的；醫學對人類的貢獻，我們要生存，就必需靠這些了。所以，世間的戲論名相是指[是因緣、非因緣、亦是因緣亦非因緣、非是因緣非非因緣]及[是自然、非自然、亦是自然亦非自然、非是自然非非自然]等四句之說，這些言說，以佛觀之，皆是戲論，類如近世所謂[大腦的游戲]。成觀法師這句話寫得很好，都無實義。大腦的游戲，師父現在加強一個更深一層的定義，叫做觀念的游戲，也就是觀念，全部都是觀念，無益於解脫，大腦的游戲就是觀念的游戲而已。用這些戲論的名相，怎能如實了知妙明的真性呢？充其量不過增加一些妄想分別而已。

又，宗門所言[四句]者，以現代符號邏輯之橫式表示之，即是：(1)正A是對的；(2)負A是對的；(3)正A及負A兩者皆對(雙亦)；(4)正A及負A兩者皆非(雙非)。[如以手掌撮摩虛空]：[撮摩]，捉摸。　

義貫：佛言：阿難，此精覺妙明真性，清淨寂滅，[汝今雲何於]其[中措心]舉念，[以諸世間]之[戲論]之[名相，而]欲[得分別]妙明之真性？換句話說：用觀念、假相、名相，是永遠沒有辦法證入真實境。換另外一個角度說：修行是真實的內證功夫，沒有任何的言說、語言、音聲、文字，沒有！要親證到佛性，妙明的真性才能顯得出來。[如]人[以手掌]欲[撮摩]捉取[虛空]，然虛空之相，實不可捉持，是故[只]增[益]妄[自勞]累，而無所獲——[虛空雲何]可[隨汝]之[執捉] ？同理可知，以世間的戲論名相，如何能捕捉、觸及妙明的真性呢？

只研讀經典的人、看經典的人，如果碰到事情，一樣跟眾生迷執、擱不下、放不下，那跟沒有看經典是一樣的。諸位！語言、文字是真實境的，你今天為什麼來聽經聞法？就是為了究竟解脫，你才來聽經聞法的。所以，這個聽經聞法，要更向上一層的提升，才能對得起自己的靈性，千萬不能像世間人迷惑顛倒，死執不放，放不下，貪嗔癡無法熄滅，等於跟不看經典沒什麼兩樣！佛法不是叫你來做學問的；佛法是叫你來親證如來寂滅的境界，弄清楚這一點啊！不能把佛法當作是學術來研討，那是學者啊；把佛法親證、悟入、契入，這個才是祖師，祖師的偉大就是在這個地方！學者可以把佛法講得頭頭是道；但是，碰到爭執的時候，學者就比人家執著得更嚴重了，甚至更會批判對方了！為什麼？可以口誅、可以筆伐，他講的這個語言、文字美得不得了，但是，是通達內在裡面的煩惱，不是解脫的人的心境。反而那個書讀得少的，確實真的做得到內證的功夫，他也沒有流利的口才，也沒有犀利的文筆；但是，他有真實解脫的心境，難能可貴啊！佛法的可貴處就在這個地方，無關於學歷，無關於身分，無關於權位，只要你肯放下，幸福就到來，快樂就在你的心中生根、發芽。學佛弟子，某些東西是要堅持的，要堅持深信因果；要堅持放下，那萬法就是莫可奈你何，想要煩惱也很難！

第10.顯示見性離見

離見就是離一切的知見，就是禅宗講的：動念即乖，你只要有所見，就會頭上安頭，清淨自性本自有所見，此見無能見、無所見，千萬不要自心取自心。那麼，離見，為什麼見呢？它就是頭上安頭，如果見性安一個見，就是頭上安頭；見性離見，清淨自性裡面就是本來面目，不需要安任何的意識型態、觀念。所以，我們要了解，見性就是絕對，在這裡所謂絕對是佛的境界，它是離見第一義谛。第一義谛有二種：一個是離緣第一義谛；一個是離見第一義谛，現在講到：顯示見性離見，是最究竟，要讓你成佛的！所以，這一輩子

要能夠把《楞嚴經》弄通，種下這個究竟菩提的種子，這個無量劫來的法身慧命，終將受益，功不唐捐。

經文：[阿難白佛言：世尊，必妙覺性非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說：見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義雲何？]

注釋：[見性具四種緣]：依小乘說，則四緣成見：有心、眼、空(有距離)、明(光線)。然佛只是說，若具備這四種緣，便能成就[見](有所見)這件事，而並未說這四緣能生出能見之性；但阿難仍以為能見之性為從這四緣中生出來的。而佛之意為：能見之性本有，若根境相接，根就是內，內根外境。如果根境這樣看得不是很熟，就加二個字：根就是內根；境就是外境，叫做根境，內根外境相接，就接觸了。內外四緣和合之時，便能有所見(看見東西——所謂[成見])，這與阿難所錯解的[見性為四緣所生]，差得太遠了。阿難所謂的見，是指看得到東西；而佛現在講的見性，是超越一切外緣的。[因空、因明、因心、因眼]：[空]，空間，亦即距離；作為能生識的[空間]之緣，不能太近或太遠；太近太遠都看不到。[明]，即光明，光源，要有足夠的光才能見。[心]，即識，這裡指本識，阿賴耶。[眼]，即眼根。

義貫：[阿難白佛言：世尊，必]此[妙]明能[覺]之見[性]，如世尊方才所說，[非因非緣]所生，[世尊雲何]以前[常與]諸[比丘宣說]：能[見]之[性]須[具]足[四種緣，所謂因空]間、[因]光[明、因心]識、[因眼]根；[是義]理[雲何]與如今所說的不一樣？因為如來方才說見性非從因緣而有。　

诠論：依小乘說為四緣成見生於眼識，而大乘唯識則為九緣成見：根(眼根)、境(外境)、空(距離)、明(光線)、作意(動念，遍行心所之一，五遍行心所裡面的作意)、分別依(依據第六意識)、染淨依(依據第七意識)、種子依(表示我們有無量的潛能)、根本依(第八意識)。

每一個人的潛能都不一樣，有的人上輩子已經書讀很多了，這一輩子來投胎轉世以後，他從幼稚園、讀小學統統第一名，讀到大學，念台大還是第一名，他就是有那個讀書的種子！有的人他就沒有辦法，爸爸是醫生，媽媽是大學教授，生了一個兒子，不管花多少錢請多好的家庭教師，錢拿了跑去撞球，snooker，每次成績都是最後一名！所以，以前人家在講笑話：有一個人也是念小學，鄉下，從小學一年級到六年級都第一名，畢業十幾種獎品，因為全校只有他一個，因為鄉村，沒有人要念！你知道嗎？他畢業的時候，領十幾種獎，校長也給獎、老師也給獎、家長會會長也給獎品，反正他一個人統統得啦！這個不是很會念書的。後來這個學校也解散了。如果我們今天講《楞嚴經》，也剩下一個，阿彌陀佛！稱南無本師釋迦牟尼佛以後就：下課！馬上就結束了，只剩下一個！

經文：[佛言：阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。]

你看！就是世尊講因緣相，注意喔！世尊從生滅的角度來發揮，只是迫不得已的，眾生根器不夠，所以，非究竟第一義谛，你看！到那個時候，佛就告訴：要成佛，必須進入究竟第一義谛。

義貫：[佛言：阿難，我]往昔為小乘人[說]一切[世間]諸法乃[諸因緣]所生之[相]，是為權法，為遮斥外道斷滅善根之無因無緣之自然之說，故是權教，並[非第一義]谛之理。因此不可以把權教誤為實教，第一義谛，講第一義谛就是實教，開權顯實嘛，不再用任何的方便。

诠論：如《大智度論》所言，佛說二谛：一為真谛，二為俗谛。而真谛中又分為了義(第一義谛)以及不了義(權教)。俗谛之說，是為了方便攝引世俗眾生，令得漸漸長養善根，故隨順世俗而說，例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法，生天，或繼續轉世成人，令離三惡道。真谛是為了真正發心修行的人而說的。但發心修行之人，根智有大小，為中小根智之人，佛即為開示權教，指示化城，此等諸法雖不了義，然而根智不足，亦不堪能攝受如來真實大fa。若為大根眾生，如來即為之開示第一義谛了義之法，令達究竟。四依止裡面講：依了義不依不了義、依義不依語，這個就是告訴你：修學佛道要依大乘最究竟了義之教，才能成佛。所以，如來在此即說出了如來真正的本意，這種開示是很稀有的，除了在第一義谛了義經中，此外極少看得到。

經文：[阿難，吾復問汝：諸世間人說：‘我能見’，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難，若無明時名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，雲何無見？阿難，若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見？如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見。雲何不見？]

我先解釋一下，這一段很多人看不太懂：阿難！我現在問你：一切世間人說：我能夠看得到東西。雲何名見？為什麼？怎麼樣才算是看得見呢？雲何不見？在哪一種情形又叫做看不到呢？阿難言：世間人因為有日光、月光、燈光，見種種相，我們就稱它能見，就是看得到東西。若復沒有這日、月、燈光三種光明，我們就說：看不到東西。阿難，若無明時名為不見，這個[無明]就是沒有光線，不是那個無明。如果沒有光線時，我們就稱為看不到，那麼，反過來，也應當看不到暗啊！因為它沒有光線的時候，你就稱它看不到，那現在是連暗你也看不到才對啊；可是，事實不然，當我們失去光線的時候，我們也可以見到暗。

若必見暗，如果你眼睛確實也可以看到暗，只是沒有光，此但無明，這個只是沒有光線而已啊，雲何無見？怎麼可以說他看不到呢？因為見明也是見，見暗還是見啊，見明、見暗統統叫做見，統統叫做看得到啊！阿難，如果在暗的時候不能見明，我們就說這樣叫做不見；現在有光線的時候，我們也是不見到暗啊，還是不見啊，也是看不到暗啊！還名不見，這樣子二種情形，統統叫做不見，看不到，在明的時候不見暗；在暗的時候不見什麼？不見明，二個角度統統叫做不見啊！

若復二相自相陵奪，如果這二種只是暫時的，明來暗現，暗來明去，這個只是二種相互相傾奪而已，非汝見性於中暫無，不關你的見性說在那一剎那暫時沒有，明、暗無關於見性。所以，非汝見性於中暫無，並不是指你的見性在那一剎那暫時沒有，如是則知二俱名見。因此我們要了解，見明也是見，見暗還是見，雲何不見？為什麼你講不見呢？

所以說：這個如果不消文釋義的話，也看不懂。

注釋：[雲何名見？雲何不見？]：怎麼叫作[見]？怎麼叫作[不見]，沒有見到？[若無明時名不見者，應不見暗]：如果沒有日、月、燈三種光明時，你就把它稱為“不能見”的話，那麼就應該連暗相也看不到，事實不然，我們把所有的燈光關掉，可以看到暗啊！連暗也看不到，才能稱為真正[不能見]。現在暗看得到啊，明來見明，暗來見暗，無關於見性，統統能見啊！[若必見暗，此但無明，雲何無見]：如果沒有日月等光明時，一定還是可以見到暗相，因此那只能說是沒有光明，怎能說是[沒有見]呢？因為只是沒有光線而已啊！不壞見性啊！

[如是二相俱名不見]：這麼說來，不見明及不見暗兩種相，應該都稱為[不見]才對，而不應只有[不見明]才稱為[不見]。[若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無]：[陵]，侵陵。[奪]，遞奪，取代。如果是明與暗兩種塵相在互相嬗(嬗〈動〉①本義:緩。)遞取代，而現出有[明來暗去]、[暗來明往]之相，如此則是外塵在來跟去，而你的見性卻是一直都在的，並沒有於明暗之嬗代之中，暫時變為沒有了，而成為[不見]。[如是則知二俱名見]：如是觀察，則知唯明暗有來去，見性並無來去；見性於[明]來之時[見明]，[暗]來之時[見暗]，所以不論是明相現前，或暗相現前，兩種情況之下，都能有所見，都稱為[見]。

這問題出在哪裡？問題是出在全世界的人都是這樣認為：把光線燈光關掉，他就說不見，見明才叫做見，見暗不算見。要把見到物他稱為叫做見到、能見；要見到暗呢？他就不算，因為看不到東西啊；那只是看不到東西，沒有光線而已啊，見性繼續在作用，為什麼？見暗啊！這句話重點在哪裡？意思就是說：當你眼睛睜開的時候，你也不要受外在差別相所蠱惑；當你眼睛閉上的時候，你內心裡面也沒有恐懼感，因為眼睛睜開的明，跟閉上眼睛的暗，或者是沒有光線的暗處，你清淨自性一樣可以作得了主的，無需恐懼的。睜開眼睛不必分別；沒有光線的時候，也不需要恐懼，因為無關於明、暗。簡單講就是：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？就是這個含義，它的後面隱含的意思就是這個。[雲何不見]：這麼看來，見暗之時怎麼可以說是[不見]呢？

義貫：佛言：[阿難，吾復問汝]：當[諸世間人說：我能見]時，[雲何]得[名]為[見]？又[雲何]稱為[不見]呢？[阿難言：世人因於日、月、燈]稱為三種[光]之緣，而能[見種種相，名之為見；若復無此三種光明]之緣，前境全黑，不能分辨種種物象，[則]名為[不能見]。這個是普天下，大家所共同接受的觀念。佛言：[阿難，若無]光[明時]即[名]為[不見者]，則亦[應不]能[見暗]境！[若]無光明時而仍[必]能[見]到[暗]境者，[此]情況[但]是[無]光[明，雲何]可說是[無見]呢？若真無見，則應連暗境也不能見，才稱為無見。[阿難，若在]黑[暗]中[時]，以[不]能[見]到[明]相[故]，你就[名]之[為不見]的話；反之，[今]若[在]光[明]之[時]，則定[不]能再[見]到[暗相]了，這時是否[還名]為[不見]？按照你的說法，則[如是]不見暗與不見明[二相]應[俱名]為[不見]才對；如此，則世間人便沒有能說[我能見]的時候了！因為明來的時候，你見不到暗；暗來的時候，你也不見明，二個統統不能見，所以，世間人說：我能見。就永遠不可能了！[若復]了知明與暗[二]種塵[相]只是在[自相]侵[陵]遞[奪]，而現有明來暗去、暗來明去等相，並[非汝]之[見性於]其[中]間[暫]時變[無]，而成不見；[如是]觀察[則知]明時見明，暗來見暗，於此[二]境現前之時，[俱名]為[見，雲何]復說見暗之時即名為[不見]？

诠論：在這裡所牽涉到的，是最基本的概念，也是一切凡夫最基本共有的計執：認為明時見物才叫作[見]，暗時見暗就不叫[見]，就稱為[不見]或[不能見]。這不只是凡夫為然，連二乘及大乘權教菩薩也是這麼認為。現在佛講的首楞嚴大定就不是這樣，超越一切凡夫、外道、二乘、權教菩薩，究竟要讓眾生成佛的！二乘法中，四緣成見：心、眼、空、明，一定要有[明]，就是一定要有光線，才能成見。大乘唯識九緣亦有[明](光線)之一緣。這些都是權教之法，非了義教。若依了義，則無[明]與[暗]之分別，了義就是究竟，了義就是用本性修行，開采不生不滅，初發心即成等正覺的修行法，就是依了義教，就無所謂的明跟暗的分別。

俱名為見：明來見明，暗來見暗，所以，無關於見性。見性恆常，無來無去，我們的見性一直存在，不會用的時候，它就失去。不依外緣而稱有無，不但不依明緣，且四緣俱不依，茕茕獨立——此是第一義谛。若得如是現前知見，方知見性離根塵識、不依他有，諸位！這個根、塵、識，在禅宗裡面講，統統叫做塵，塵自生滅，自性不動，這個就是十八界統統空，無一法不空。大悟，悟到什麼？悟到無所得，念念消歸自性，歸無所得，它就是在告訴你：沒有六根、沒有六塵、沒有六識，《心經》裡面講：無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意，無眼界乃至無意識界，這個不是講得很清楚嗎？三六一十八統統空，只存如來藏性。因此要了解，所有的宗派，統統要叫你成佛；不要講到成佛那麼遙遠，你這一輩子能夠聽到大乘佛法一句、一字，或者是一語，都會終身受用的！所以，這個見性是離根塵識，不依他有。

是故本自圓成，注意這四個字：本自圓成，那你為什麼要讓它變成缺陷呢？就是一直動執著的念頭；息滅貪嗔癡，名為沙門。什麼叫做出家？息滅貪嗔癡。那麼，換句話說：換另外一個角度說：不息滅這個貪嗔癡，這個有違佛的教化。因此出家人他的重點就是降伏自我，沒有貪嗔癡；在家居士呢？有能力的可以達到這個，但是，聽經聞法，任何一句他也很受用，因為這個貪嗔癡，不論出家、在家，他都有。因此，學佛的目標定了以後，就了解：喔！我們本自圓成的清淨自性，體用恆常。在這裡，體即不生滅，用即不可思議，叫做體用恆常，非暫有無。不是暫時的有或者是無，暫時有，那不是真的有；暫時無，也不是真的無。我們現在體用不出來，而這個用是思議、是生滅法、是語言、是文字、是爭執、是斗爭，所以，我們那個不思議的業用、不思議的妙用，用不出來，不證悟到如如不動的本體，則沒有妙用，體用是一如的，體用是不二的，依體起用，攝用歸體，體用不二，體用一如，這個是非常重要的思想！

那個打破無明煩惱、打破所知的障礙，是很重要的！我們因為有煩惱障，不能證得涅槃；我們因為有所知障，所以，不能證得菩提。煩惱是什麼？就是妄執這個四大為我，所以，每天就是為了這個色身，衣食住行，他就一直煩惱，玩了全世界，還是煩惱！所知障就是後天所學習的，叫做所知，所知道的反而變成一種障礙，因為菩提是無知，無所不知；而你有知就是知見立知。所以，我們從出生，他就是一直學習。悟了以後，所有的學習變成很好的工具，他心境一如，可是，他書讀得多，可是妙用現前，妙語如珠。如果我跟師媽二個人都是大徹大悟，假設說啦，你請誰講經呢？當然請我啰！因為我書讀得多啰，善於表達。悟了也能講，他懂得心體；可是，後天所學習的知識，他少。所以，你作一個法師，如果你也懂得物理、懂得科學、懂得美妙的語言，善於形容，有自信心，有知識性，就很容易折服聽經聞法的眾生。如果你一上台就說：念佛！不念佛就是業障！那底下問說：我為什麼要念佛？你說：你念佛就好了，問那麼多做什麼？你也不能服人家，要你講出一個，又講不出所以然，因為書讀得又少！講起來的時候，人家信徒還沒生氣，我們做法師的就先氣得臉紅脖子粗！因為他問太多了！這裡就可以看到，語言、文字、知識很重要，佛法沒有一樣不是重要。

經文：[是故阿難，汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。雲何復說因緣、自然，及和合相？]

師父先解釋一遍：說：是故阿難，汝今應當知道，在見明相的時候，見性絕對不是明相；當見到暗的時候，這個見性絕對不是暗相；當見虛空之時，見性也絕對無關於虛空，也絕對不是虛空；見塞相之時，見性也無關於塞，這非明、非暗、非空、非塞，獨立存在的見性，四義：這四義就是：非明、非暗、非空、非塞，這四種義理很清楚了，成就了離緣第一義谛，離開了這些外緣，無關於明、暗、空、塞這些外緣。更進一步的是離見第一義谛，就是我們十番顯見的最後一番：顯示見性離見。汝復應知，你現在更應當知道；底下有二種解釋，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，當真見見到了妄見之時，真見絕對不是妄見。見猶離見，就是真見是離開一切妄見的，是一切妄見所不能及的，這個就是一種解釋。

另外一種解釋：見見之時就是：當修行人以觀行力而照見了見性的這個時候，就是我們親見到見性之時；所以，第一個[見]是親見；第二個[見]就是見性。當我們親見到見性之時，見非是見，就是：此所見到的，猶非是真正的見性。所以，第一個就是：我們所見到的，見非是見就是：我們所見到的，仍然不是真正的見性。見猶離見，見不能及，意思就是：真正的見性猶且離於能見，叫做見猶離見，真正的見性離於能見，及一切見所不能及的。所以，見性是離見，離於能見、所見，無有能所，只要能夠離能所，就叫做真見，所以，見猶離見，見不能及。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。雲何復說因緣、自然，及和合相？哪裡更可以說是一時方便，對二乘人、凡夫講的因緣法？或者是更談到什麼外道的自然？還講什麼和合相、不和合相？這個和合相，底下一定會有一個不和合相，這經文就少掉這幾個字：以及和合相與非和合相？

注釋：[見明之時，見非是明]：當你見到明相之境的時候，此能見之性並非是所見的明相。莫把[所見之塵]當作是[能見之性]，否則即是[以六塵緣影為自心相]。這句話什麼意思？用照相機，以前的底片就是這樣子，就是一照的時候：啪！這個照一棵樹，一棵樹的影像留在哪裡？留在底片，這底片表示我們的意識心，我們看到照相機一照，一座山照在攝影機裡面，攝影機底片，這個就是六塵緣影為自心相。把外在的緣起的假相，當作是：這個就是真實相，這問題就是出在這個地方。所以，我們心靈所緣的，其實是不實在的，所以，每一分、每一秒他都在錯覺；我們每一分、每一秒，都在對生命當中有一種期待，引頸期盼，希望嫁一個好先生；希望更有錢；希望有房地產，而不知道這些都是如夢幻泡影的。可是，我們又是人，活在這個世間，又不得不去面對，這個就有許多的無奈！底下說[以六塵緣影為自心相]，所以，我們把緣起的東西看來，就變成自己心所顯相的東西，我們看到的就是底片的假相，而認為那個是真的，不知道那個是心，以心緣心的假相。

[四義成就]：[四義]即見精離於四緣(明、暗、空、塞)的道理，亦即：見性離緣，因而成就了離緣之第一義谛。[見見之時，見非是見]：當修行人以觀行力而得照見[見性]之時，此所見者猶非是真正的見性。[見猶離見，見不能及]：真正的見性猶且離於能見，乃一切見所不能及：見性離見，離於能見、所見，無有能所——若離能所，而朗朗鑒照，斯則真見。諸位！沒有親證到這種功夫，究竟解脫的，不管講到死去活來，他都不知道這個是什麼，他仍然會把它化作一種觀念、意識心想像，把如來的親證的真實境，化作一種語言、文字、觀念來言說、來描繪；也沒辦法，講只能這樣講，要契入就得看功夫了！不能停留在語言、文字相；可是，要講經，它就是這樣啊，只好假借這個語言、文字的橋梁，契入真如實相的如來藏性，否則沒有辦法，沒有一個善巧方便，也沒辦法入啊！

[雲何復說因緣、自然，及和合相]：若了妙明之見性是離於能見、所見，那你還說什麼見性是由於因緣而有(二乘、大乘權教菩薩境界、乃至初學佛法的，都認為這個是因緣)、或自然而有、無因無緣(外道境界)，或和合一相(凡夫境界)呢？此“和合一相”即《金剛經》所說之一合相。諸位！這個一合相、和合一相，有事跟理來講；而《金剛經》裡面真正一合相是不可說，是講得很清楚了，真正的一合相，那就是絕對心性，無所不合。這一合相就是：把這個元素湊起來，譬如說：我這個色身，這個事相的一合相；把這個講堂，鋼筋、混凝土湊合起來，這個一合相，一棟建築物，這一合相，這是事相來講的一合相，那麼，理上來講的話呢？理上來講，一合相不可說，究竟心性是真正一合相，而凡夫貪著其事，他貪著有一合相這個東西，就把一合相如來藏性，化作一念觀念來理解、來體悟。所以，凡夫在語言、文字裡面，他一直講，永遠就沒有辦法進入，也只有用這種善巧方便，要不然沒得悟；連這個善巧方便的橋梁都沒有，那就更慘了！所以，也只有這樣子，能夠接引眾生。

義貫：佛言：[是故阿難，汝今當知]：當你[見]到[明]相[之時]，此能[見]之性[非是] 你所見之[明]相，是故，莫把所見之塵當作是能見之性，因為塵有來去、明暗，見性沒有。所以，莫以六塵緣影為自心相，而一切眾生都是攀緣塵，當作那個即是自己的心，心裡所影現的，無非都是六塵的影像。當你[見]到[暗]境[之時]，能[見]之性亦[非是]你所見到之[暗]塵；復當你[見]到[空]境[之時]，能[見]之性亦[非是]你所見之[空]塵；當你[見]到[塞]境[之時]，能[見]之性亦[非是]你所見之[塞]塵。見性為究竟離於[四]緣(明、暗、空、塞)之[義]理決定[成就，意思是，簡單講：見性無關於明、暗、空、塞之義理，完全無關；也可以在這明、暗、空、塞裡面顯現見性。因而顯示第一義谛離緣之理。

此外，[汝復應]更進一步了[知]究竟無上甚深的極理：當修行人以觀行力而得親[見]能[見]之性[之時]，此所[見]到之見性，猶[非是]真[見]，以此見仍有能見及所見之對待故；真正的能[見]之性，[猶]且[離]於一切[見]，離一切見，換句話說：頭上絕對不安頭。諸位！猶且離於一切見，就是離一切微細的動念，在這個，完全大菩薩才有辦法，只要立一切微細的見，禅宗講：動念即乖，就是這個意思，連動到念都不行！動什麼念？動到微細的能所、微細的執著，乃至於你沒有表現出來，沒有表現出在這個形體外的，你只要內心動念，那一念就是，那一念就是沒有離見，連動念統統算喔！你可知道，佛的功夫可不是一般！非能見、所見，離於九法界一切能所，為什麼你會有能、有所？因為你動念，你如如不動，它就沒有能所。這個如如不動還不是用說的呢！這個如如不動是親證到諸法畢竟空相的解脫的心靈狀態，還不是刻意說：我要如如不動……這個又是知見立知，你想要如如不動的這個念，它就是知見，還不是真功夫呢！茕qing獨立而不改，遍照一切，乃有限的[見]所[不能及]，唯有頓離能所，方能契悟，惟證方知。若了見性究竟離一切緣，乃至離能見所見；[雲何復]能[說]見性是[因緣]而有、或[自然]而有，[及和合]一[相]而有等，凡、外、權、小境界？

诠論：此段經文顯示見性離緣、離見，離緣第一義谛，離見第一義谛，離緣就是先放下外面的根跟塵；離見是包括內在的動念，最微細的動念，要如此的理解。離緣就比較初步的功夫，無關於根、塵；離見就是很深的三昧，就是首楞嚴三昧了。離緣之見性是絕於一切對待的，沒有根與塵。更無能所之對待，故是一真之見；若有對待，則成二法，二法則是生滅之法，佛法是圓滿法。是故真見非是見聞覺知之見精，諸位！在這裡所說的第二月，就是見精，那麼，一開始只好先指出見精，離緣第一義谛；最後純真的見性，就是離見第一義谛，這是沒有辦法的，你還摸不著見精，你哪來的純真的見性呢？你要見到真月，就必需要從見精慢慢的去討論。見精在這裡的定義：帶有少妄的真心，你要如是體悟，那就接近第二月。帶有少妄，少許的妄的真心，就是已經接近真月了，要這樣來理解，這是見精。

以見聞覺知即有對待，所以，眾生是能所不斷的。且見精亦有能所故。見性更非明暗空塞等之妄見。[真見]是本覺真心，猶如真月，為圓成實性。圓成實就是圓滿成就，[實]就是不假，它是真實性的東西。圓滿成就了真實之性，叫做圓成實性，無一法不實。所以，做人太假，沒有辦法修行的，做人要真實。[見精]是依他起性，如第二月；[妄見]是遍計所執性，如水中月。[水中月]旁邊寫：完全都是影像，眾生統統在撈這個水中月啊！在座諸位！如果我們在享受五欲六塵當中，仍然一直到死沒有辦法覺悟，就叫做水中撈月。換句話說：我們用有限的生命，要去追求這個無窮盡的色聲香味觸法的外在的欲望，是不可能的！我們的生命太短了，無窮的宇宙，色聲香味觸法的塵境太多太多了，你沒有辦法攀緣得完。

有一個人，她說：她一輩子要去坐什麼？要去坐那個豪華游輪，結果她是真的去坐豪華游輪了。這是外國人，我看這個報導的，她的先生就是很疼她，就帶她去坐豪華游輪。結果不坐還好，坐那個豪華游輪以後，哇！不得了！她得了一種怪病，她航行了七天七夜，回到家以後，開始怎麼樣呢？不管她所站的地方，她都認為在搖動，她先生帶她去看醫生，看了幾年都不會好，每次要上廁所的時候，跟她先生說：門不要關，我好怕！她先生說：你怕什麼呢？她說：你看！連廁所都在搖啊！她就豪華游輪那一種海浪搖晃的感覺，回來以後，叫做豪華游輪症候群，就得了這種病，就開始走路也說：老公，老公！這個路在搖！每次她先生去上班以後，鈴聲當~~~她就嚇一跳，趕快沖出來外面；因為外國人都有小小的那個草皮，沖出來以後，她自己說：還好！地震！而治了幾年都治不好！本來我也想去坐一下什麼叫做豪華游輪，看到這樣報導，喔！怎麼講堂在晃？不敢去，好好在床上睡覺就行了，為什麼要跑去那裡呢？你看喔，她才玩一次，七天七夜，治療了多少時間都不會好；當然這個是很少人會這樣子啦！還是特別貴呢！

現在的旅游，大家都說很慘！要去北歐說二十萬！現在旅游業慘不忍睹，物價一直狂飙，像今天來講，說很多的建築業統統停，鋼筋漲價、水泥漲價，統統漲，漲到所有的東西，連那個衛生紙都被搶光了，因為衛生紙漲得很嚴重，全世界都在漲啊，美國也是、歐洲也是受不了！說那個公園，只要放衛生紙，那個工人就說：放了十分鐘，整捆喔，那個滾筒式的整捆衛生紙，都不見了！是這麼慘，是真的！說那個公園沒有人敢放衛生紙，到這種程度，你看看，漲到這種程度！叫我們怎麼活下來啊？那怎麼辦呢？不知道呢！那些老師也哀哀叫了，那個老師以前都開車，台灣愈來愈環保，後來油價上漲，開摩托車；後來油價又受不了，因為老師沒錢，一大早，五、六點就騎腳踏車，真的！或者坐捷運的，沒辦法了，物價飙到這種程度，全世界的影響很大的，因此我們要知足了。

經文：[汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。]　

注釋：[狹劣無識]：[狹劣]，指心量狹小低劣，以聲聞人不發四弘願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學等等，趣求無上菩提故。[無識]，指無智慧，聲聞人沒有平等之大慧。[清淨實相]：此指如來藏妙真如性。[吾今誨汝]：這是指如來開示修行應先依於聞慧。諸位！這個聞慧，思慧、修慧，聞法要列為第一。師父是怎麼樣勉勵大家的？無論你發生什麼事情，這一輩子，你要把聽經聞法列為生命當中的第一要務，就是這個道理。這個聽經聞法，在短暫的時間內，他便能吸收最多，師父把三十多年來的心得，濃縮在這二個鐘頭裡面告訴你。所以，我們那個大學的教授說：你們有機會一定要去聽演講，因為那是人家心路歷程殺出來的一條血路，是多麼可貴的經驗啊！我們念大學的時候，只要有因緣，我們就去請那個專家來演講，為什麼？這樣快啊，你不要以為，關在家裡自己k會更快，我們教授講的：你錯了！在家自己k，反而更慢，因為k不爛，搞不來！(笑)反而好像從很遠的地方來聽經，看起來好像慢，其實快，在這二個鐘頭速戰速決！很多觀念馬上就厘清，你靠自己悟，你悟到幾年幾月？何年何月何日啊？來聽經聞法速度快！師父依舊這樣鼓勵你。

[當善思惟]：這是指應依於聞慧而起思慧。[無得疲怠]：此指應進而發起精進修行而入修慧，所以，聞、思、修。[無得]，不得，不可以。不可以顯示疲怠。廣化律師講過一句話，他說：世間人為了賺大錢，都會拼了老命，還沒有目的呢，那一堆錢，在臨命終什麼都用不上呢！我們想要修行菩提的人，能不吃苦、能不精進嗎？所以，你看那個廣化律師，他再怎麼生病，每天都誦《彌陀經》七次，每天念佛念幾萬聲，這個非常讓人贊歎的，這種精進實在是不得了！他無論生得多重的病，乃至手發抖，因為他的腦部開過刀，這口水有時候沒辦法控制。生病、重病、開過刀，廣化律師都這樣，點臥香，合掌，每天念《彌陀經》七次，到他往生前沒有間斷；除了開刀那個時候沒辦法，在醫院。廣化律師常常講：有佛菩薩的、有觀世音菩薩的！因為佛菩薩有不思議的業用，佛菩薩證得了首楞嚴三昧，盡虛空界、法界，都是佛，成就了無上的法身，所以，哪裡虔誠，哪裡念，哪裡就會感應，不分時空，你就是要虔誠，因為諸佛菩薩、觀世音菩薩，他有身、口、意不思議的三業妙用，哪裡虔誠，哪裡就感應；哪裡至誠懇切，諸佛菩薩就會現身，一點都不虛假！廣化律師要往生的時候，他就是坐著，有聞到青蓮華的香味，他是坐著這樣，我趕過去的時候，他就是坐著往生，那一種重病的人，那種堅持、那種意志，到死亡都不認輸，不讓業力轉走，他到面對死亡，一樣這樣自在！所以，講到這個無得疲怠，就是勉勵大家要精進，好好的念佛，用本妙、本明、本淨、本真的心，來好好念佛。

[妙菩提路]：此指乃至究竟六十位勝妙菩提之階位。

義貫：佛言：[汝等聲聞]之人，不發無上悲願，心量[狹劣]，且[無]殊勝通達之器[識]，以無平等大慧故；又執依他、遍計故[不能通達]如來藏[清淨]真[實]圓成之[相。吾今]以第一義谛示[誨]於[汝，當善思惟]之，更依解起修，[無得疲]厭[怠]惰，依此修行，及至圓滿五十五位勝[妙]無上[菩提]修證之[路]。

诠論：佛意為：聲聞人，乃至一切修行人，欲悟入清淨實相之理，首先須具備第一義谛之聞思修三慧，方能究竟妙莊嚴路。

好！我們很不容易講到這個地方：十番顯見，現在翻開目次，第<5>頁，十番顯示見性，跟著師父念(三遍)：顯見是心，顯見不動，顯見不滅，顯見不失，顯見無還，顯見不雜，顯見無礙，顯見不分，顯見超情，顯見離見。

那麼，還有一個，第十一番是什麼呢？翻過來，喔！第十一番沒了，第十一番叫做顯見再見，(眾笑)！諸位！我們很不容易，把這個《楞嚴經》講到今天的十番顯見，諸位要會善用於我們摩尼寶珠的如來見性、如來藏性，這是最尊貴的！唵嘛呢叭咪吽是什麼意思？唵嘛呢叭咪吽就是：蓮花上的摩尼寶珠，就是比喻我們每一個人的本性。語言、音聲都是表法的，契入如來藏性是最重要的！

師父也很辛苦的，怕中間間斷，有時候身體不舒服，還要硬推上來。每天都有人打電話說：那第五套什麼時候出來？就是十番顯見這個，然後人家打電話，看電視說：咦？這個《楞嚴經》為什麼講到第四套[七處征心]，後面就沒有接呢？師父不是說全部都講完了嗎？沒有啊！他誤認為我們已經整部《楞嚴經》都講完了，打電話來一直催，像催魂一樣，一直要叫你：趕快播啊！我們怎麼都沒有看到？所以，因為電視的關系、中國大陸的關系、還有澳大利亞，美國也是，一直要《楞嚴經》。說實在話，要把這個《楞嚴經》說出來的法師，說實在已經不多，不是很多；要把它诠釋得淋漓盡致的，善於表達，就更難！因此就是稀世之寶！這個楞嚴大法，有的人聽到以後，諸位！一定要有錢的出錢、有力的出力，我們到現在為止，《楞嚴經》仍然負一千萬，minus，也就是收入不夠支出，包括印《楞嚴經》，包括DVD、VCD，我們都是如此的，全力以赴、盡心盡力的。佛菩薩沒有叫我這樣做，沒有的，這是身為一個比丘、弘法的一個法師，負有歷史的深責重任，佛教不可以毀在我們這一代，如果我們有這個能力、有這個實力、又有這個悲心，那為什麼不做呢？

所以，為什麼說：助印《楞嚴經》的人，可以讓你以前所犯的重罪完全消滅，而且極樂世界的蓮花池上，會產生朵朵的蓮花，因為這個《楞嚴經》的功德非常的大！

諸位！大乘佛教的佛國土裡面，包括台灣、大陸、日本、韓國，這個屬於大乘國土的，能夠把這個《楞嚴經》的思想——首楞嚴三昧的思想，把它傳開來，就不會壞大乘的知見。只要有人有因緣聽到《楞嚴經》，這一輩子修行就不會走錯路，而且一定不會走錯路！哪一個是正法；哪一個講的是邪法、惡知見；哪一個是善知識，你心中就會像一面鏡子一樣，你能分辨何者是正、何者是邪，也不會被誤導。很難能可貴的，大家坐在這裡來聽經聞法，最可貴的是每一堂課都沒有缺席的人；偶爾缺席一、二次的也很可貴，還可以看到熟悉的臉，你那個熟悉的臉龐，常常讓我看到，印象很深！所以，大乘國土裡面，把《楞嚴經》的思想這樣推廣出去，助印、助錄，或者是自己有能力，自己發揮，諸位！無論出家、在家，盡心盡力，佛法就不會滅，你就是真正的佛弟子！哪一個國土把楞嚴大法弘開來，那個國土，佛教就決定大大的興盛！不管是台灣、中國大陸、日本、韓國、馬來西亞、新加坡、美國，只要能弘傳開楞嚴大法，這個國家，佛教就決定會大興盛；那就看我們出家、在家願不願意合作了？除了師父講以外，還要靠所有的法師、所有的護法居士鼎力來相助，才有辦法成就無上的功德、成就正法的重現。

為什麼我們講到十番顯見，還停下來講幾句鼓勵的話呢？後面如果沒有講，整部《楞嚴經》的思想，到現在為止，重點全部都講出來，七處征心就告訴你：妄識非心、無處、非真。叫你捨識；十番顯見叫你用根，捨識用根——捨生滅的意識心，用不生不滅的根性修行，就是整部《楞嚴經》的最重要的重點。所以，就算後面沒有講；當然我會講啦，你不用緊張，我還是會繼續講下來。就算後面沒有講，大乘佛教一樣會大興盛的，就看大家，在家、出家有沒有這個願力，要不要讓這個國土的佛教強大、興盛？就要看大家的發心了！你要任它[散散的]，這樣我也沒有辦法，[散散的]就是傘兵部隊的隊長，沒辦法，反正佛教就是慧律法師的，那這樣就沒辦法了！如果你說：佛教是咱們佛弟子的，每一個出家都有責任！每一個在家居士都有責任，那就沒話講了，速度就很快了！中國大陸會興盛很快，因為它有二千年的佛教的文化。馬來亞他也邀請師父年底去演講，他們就是有一個感觸，好像就是說外道的也很強盛，好像佛教也有在弘傳；可是，力道好像不是很強！說有的人到新加坡、馬來西亞演講；這是他們反應的啦，講那個看起來像出家人講，可是，講起來又不是正法，有時候他們也很感傷。所以，這個知見是非常重要的，但是，要明眼人來理解，才有辦法。因此只要是世界各地的華人，中文聽得懂的，其實每一個人都會有一個期盼，期盼能夠聽到楞嚴大法，那我們就是很盡心盡力的把它講完，佛教是咱們自己的，我們男子大丈夫頂天立地，總是要做一番有意義的工作啊！所以，我們不厭其煩，很辛苦的，連生病都要上台！現在很難得告一個段落，

我是真的很高興！講到這個十番顯見還真是賣命喔，還真是的！你不知道我的辛苦，不知道！你們在聽，好像沒什麼，諸位！你要不要試試看？本來我是想說：你們底下用抽簽號碼的，12345678.。。每一個人發一個號碼，我在這裡摸，摸那個號碼起來：79！那個就要上台。79，手中拿79的！拿到的那個人說：沒有啊！79？79號不見了！沒有人敢承認他是79號。你要不要試試看？你認為演講很簡單嗎？你要不要試試看？我保證你一上台就直發抖，連茶杯都拿不穩，我不騙你的！你認為這個台上這麼簡單喔？台下十年功，台上十分鐘。有一個法師，我們同參道友，他准備了很久，要去演講三天，結果一講，第一天全部講完了，他跟我講說：喂！慧律法師！我所准備的，第一天全講完了，該怎麼辦呢？第一天就全部講完。因為他很緊張，很少上台，結果准備了很久，第一天就全部講完了，底下的人說：師父！你是用念的嗎？他就拿演講稿這樣子。他不曉得我從大二，老師沒來，就是我上台上課的；我在讀大學的時候，忏公那邊教授沒有來，就是我上去的；我念南普陀佛學院的時候，才剛剛去，廣化律師就說：慧律法師啊！你干脆起來當法師好了，反正也沒有人教得過你，你每一科都是一百！他說：我辦過佛學院這麼久，沒看過一個程度這麼好的，每科都一百分！只有《金剛經》扣一分，那達理法師就說：我說：師父！您為什麼要扣一分？他說：這個是面子！哪一個佛學院的學生這麼厲害，每一科都一百？扣一分！師父：那我錯在哪裡？他說：你沒有錯！就錯在因為我是師父！反正就是要扣我一分就對了，就一定要扣一分，每一科都一百！他們就說：喔！這個慧律法師這種根性實在是太利，我們法師教不過你！後來我剛進去就自己上台，我講課的時候，底下佛學院的同學還很認真聽呢！所以，我們這個是宿世有責任的，這一輩子就是注定要來講經的，我們善於表達。

我們在建中，就是辯論會的主辯人；什麼叫做辯論會的主辯人？就是可以把白馬講成黑馬的那種辯論會；不過，現在學佛了，走正路了，不是強辯了。所以，這個就是有宿世的因緣、善根，也有這種根器，也把它當作：這就是我的責任！世尊也沒有叫我這樣做；佛菩薩也沒有叫我這樣做，是我自己願意這樣做的，因為我擁有很好的出家的弟子來支持，也有好的護法居士，因緣全部具足，都來護持師父推廣這個正法，我不做，愧對諸佛菩薩！所以，我必須這樣做，我應該這樣做，我義不容辭就是要這樣做，如此而已，沒有其他的。那麼，《楞嚴經》就上到一個非常重要的段落，這一輩子能夠聽到這裡的人，已經很不錯了！

回 向

願意此功德，消災在座諸位法師，護法居士大德，回向消災本講堂點燈者，以及亡靈拔度者

上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者

悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國

願生西方淨土中，上品蓮花為父母

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶