講題：五陰本如來藏 妙真如性

日期：2009.5.24-2009.5.30

片數：共4片(本片為第1片)DVD

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

翻開《楞嚴經講義》，[丑二 會通四科即性常住 (分二)]

[寅初 總標即妄即真]

[二 別明即妄即真 (寅初分二)]

[卯初 明幻化相即真 二 會四科法即真 今初]

這個四科就是：五陰、六入、十二處、十八界，五陰一科，六入一科，十二處一科，十八界一科。那麼，講這裡為什麼沒有包含七大呢？因為七大的名詞有一點不一樣，五陰、六入、十二處、十八界，統統稱為：本如來藏，妙真如性；七大不是這樣，七大，譬如說火大，就是：即如來藏性，周遍法界；水大：即如來藏性，周遍法界；風大：即如來藏性，周遍法界，所以，他這兒講四科，就是講到十八界。底下這一段，這二個月的課程，是開悟的關鍵，能不能見性，就看這二個月的課程。如果你經文都聽得懂，注解一點都不生迷惑，聽經聞法的時候，沒用意識心，沒有不解的地方，完全不迷惑，就表示你是見性的人，沒有一句聽不懂，那麼，你就是跟諸佛菩薩一鼻孔出氣的人，是不簡單的人！

底下，會通四科，即性常住，[阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體]。

說：阿難，你到現在仍然不明了，一切緣起的浮塵，諸幻化相，為什麼叫做幻化呢？因為都是顆粒微塵所組合的有機體，其實並沒有真實性。當處出生，當處的緣起就是出生；隨處滅盡，因緣散了就滅盡了。這個最重要的關鍵在哪裡呢？叫做幻妄稱相，為什麼叫做相呢？因為它是虛幻、是妄、是緣起性、是空性的、不實在性的，求取體性不可得，叫做幻妄稱相。只要是相，統統叫做妄，一個顆粒微塵是妄，一朵花是妄，桌子、椅子是妄，乃至無量三千大千世界，只要是相，它就是妄。所以，佛弟子要認識的是什麼？其性真為妙覺明體，就是要認識相中的性，相中的性才是真正我們要找的。妙覺明體就是真心，修學佛道就是要找出這一顆真心，它是幸福的關鍵、是解脫的關鍵、是智慧的關鍵、是了生死的關鍵、是一切修行、道的關鍵，全部在這一顆真心，你說開悟重不重要？

[此下會通四科：五陰]、稱陰，是因為它覆蓋的意思。稱[六入]、就是因為外面的六塵，由六個地方進入，而染污我們的清淨心，所以叫做入。譬如說色塵透過眼根，染污了我們的清淨心，所以，這個叫做眼入；動、靜二種聲塵，由耳根而入，染污了我們的清淨心。當然，這個還分能所，角度不同，眼根也可能變成能，譬如說眼根能夠緣色塵，色塵是被動；但是，如果站在能染污的話、站在能緣，就是眼根攀緣色塵；站在能染污，就是外塵為能，眼根為所，所以，這個互為能所，看站在哪一個角度。所以，六入就是由外塵來透過六根，而入於心中，染污了我們清淨自性，所以稱為入，來入於我們的心。

[十二處]、就是六根，還有六塵。[十八界，一一諸法，觀相生滅全妄]，所以，這個佛法，它就是把復雜的人生跟宇宙，歸納成簡單的理論，讓你更容易下手。盡歸人生、宇宙，就是生滅、就是無常、就是緣起、就是空，就這樣子。[論性即妄皆真]。如果講本性的話，因為妄本空，統統是真心的顯現。[上科無有結文者，正因上科所顯，見精相妄性真，但約近具根中]，就是在根中裡面去討論。其實可以擴大，[實則量周法界]，意思就是整個法界盡是如來藏性，整個虛空宇宙，其實就是你的財富；只是因為你執著，愈執著的人就愈貧窮；愈不執著的人就是愈富有。為什麼？把胸量一直擴大。一直執著的人，只要一點點小事情，他就享受不到生命，不管你多麼的有錢，或者住幾層樓，或者是有什麼名牌，沒有用的！這一顆心，你沒有找到解脫的思想，就是讓你轎車啊、美女啊、房地產一大堆，得不到幸福，因為幸福從這個地方得不到。真正的幸福來自一顆解脫的心；真正幸福來自一顆智慧的心；真正幸福來自一顆佛陀的心，快樂從懂得分離開始。

實則量周法界，[遍為諸法實體，故與會合融通，攝事歸理，會相入性，以明情與無情共一體，處處皆同真法界。文乃一氣貫下，是以不結。從此不復稱見精、見性之名，改稱為如來藏，妙真如性]。為什麼改稱如來藏，妙真如性？因為它是一切法的總合體，六根會入，就是如來藏性；六識會入，還是如來藏性，就像百川納歸大海，如來藏性，六根、六塵、六識，一十八界，沒有一法不是在如來藏性裡面轉，不是如來藏。沒有一法能離開如來藏性而起作用；只是因為我們真正的真心的作用失去了，而都是用妄，夾帶無明，無始的見病在作用。[見性約一根是別，藏性攝六根是總，但是總、別異稱，實無異體耳]。體性是一的。

[此科緊承上文，不但見精相妄性真，乃至一切諸法，無不皆然，即一切幻化之相，亦復如是，因汝猶未明了，今當為汝示之。浮塵者虛浮不實之塵境]。為什麼叫虛浮不實？追求到快樂的塵境，痛苦它就來！就像我看到今天的報紙，韓國的前總統盧武铉自殺，貴為總統，叱咤風雲，不可一世，而今安在哉？《赤壁賦》裡面講的：而今安在哉？現在在哪裡呢？就可以知道，世間人說追求權力、名利、快樂，其實是追求痛苦，因為它是生滅的、是緣起的、是幻化的。所以，真正有智慧的人，往內心去找快樂，不是往外的。[無而忽有曰幻，有而俶滅曰化]，無而忽有，世間就是這樣子，比如說我們沒有這個講堂，緣起了，突然就有了；有，其實是幻化的，它是緣起性的東西。有了，又剎那生滅了，一下子，師媽走了、往生了；再過幾年以後，我也走了；再過幾年以後，法師也走了，一個一個走了，居士一個一個走了。

那一天我們那親戚來說，我舅舅的兒子，突然猛爆性肝癌，死了！他也是念建中的，年紀比我小，突然聽到，我嚇一跳，我說：前一陣子才來看我啊！那一天突然聽到走了，五十多歲而已。常常聽到今天那個人往生，明天那個人往生，後天那個人開刀、大後天那個人突然車禍，再過幾天這報紙：哇！兒童怎麼樣，又被他爸爸、媽媽打死，這一下子就消失的生命，速度快！所以，學佛它不能等待的，它不能等。有而俶滅叫做化，[如空華、鏡像、夢境等]。如空中華、如鏡中像、如夢中所現之幻境。空中本來沒有花，因為眼睛有毛病，看到空中花；鏡中像，鏡中像沒有實體，它只是影像而已，如夢中之境，夢醒的時候什麼都沒有。[當(去聲)處出生，生無來處；隨處滅盡，滅無去處；不過徒有幻妄名相而已]，一切眾生都在追求虛幻的東西。[全無實體可得。稱即名也，上明相妄。其性真為妙覺明體者：其字指一切浮塵之相，性即相中之性，相雖妄而性元真，此明性真。以浮塵幻化之相，相不離性，其性即是眾生妙覺明體；無相而能現相，故謂之妙。雖現諸相，乃是本覺湛明之性，而為諸法所依之體，即此至虛幻之法，本來無體，今明無體之體，即是妙覺明真體]；為什麼叫無體呢？相是無體性的，真心是有體性的；相看得開，有體性的真心就顯現、妙覺心就顯現；你不能說連這個般若涅槃妙心都沒有，那怎麼修行呢？所以，這個是真體。

[如虛空華，雖至虛妄，華體即是空體。舉此至虛之法為能例，例明下文，陰、入、處、界，似實有法，令其比類發明，令知一一相妄性真]，這一句話就是關鍵，相妄當體即空，真心就顯現。換句話說：相看不開的人，沒有辦法入佛的境界，動到一念貪，你與佛隔絕；什麼事情起嗔恨心，使嗔恨心不斷，你與佛隔絕；嘴巴不清淨，是非恩怨不斷，你與佛隔絕，因為相是妄，你看不開啊！對不對？做法師的人，看到別人出名、得到大供養，心生嫉妒、不滿，這個人離佛太遙遠了！因為不懂得隨喜，不懂得佛的心，看到愈出名的人，看到別人愈有成就；看到別人得到大供養，心生歡喜；喔！佛教又出了一個人才！隨喜這樣贊歎，這個比丘的心就接近佛；這個比丘尼的心就愈接近佛。出家人，這個隨喜功德是很重要的，我們自己不行，我們謙卑，很好；但是，看到別人比我們有成就，我們贊歎。

相妄性真，諸位！禅宗裡面有一句話非常非常的重要，叫做解縛從心，無關余處，這一句話可是生死的關鍵、修行的關鍵。解，要解脫；[縛]就是束縛，要解脫跟束縛是從心下手，無關余處，跟相沒有關系；也不能說完全沒關系，意思就是不著相，相空，性就顯。所以，解縛從心，無關余處，你真的要入修行嗎？要入佛的三昧嗎？要開佛的智慧嗎？要明心見性嗎？就是從心，無關余處，這是關鍵。所以，認識這一顆真心，比認識金錢還重要，認識金錢不一定會得到幸福，不一定啦，也許你有錢會很幸福；但是，認識了這顆真心，有錢、沒錢都幸福，我就知道這個是幻化的。什麼是佛？用最少的欲望，最少最少，最極少的，日中一食、樹下一宿，用最少的欲望，只要能維持這個色身的能量就行，然後把精神領域、智慧升華到最高點。所以，佛無所求，一個人做到這樣子，哪一個不解脫？對不對？令知一一相妄性真，[即事即理也。初明幻化相即真竟]。

[卯二 會四科法即真]

[如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅]。

為什麼要加[虛妄]，因為本來不生，現在緣起你講生，告訴你：生當體即空，就是無生，所以，生是虛妄的。記得，假借因緣而生，就是妄生；假借因緣而生的，是虛妄而生；假借因緣而滅的，也是虛妄而滅。換句話說：這個世間，從人生跟宇宙觀當中，無一法不是幻化的，沒有一法不是緣起的。這個世間、人生，沒有一種東西它是永恆、實在的東西，都是不可靠的東西，只有靠自己的真心跟智慧。

[如是指法之辭，緊承上文，如是至虛幻之法，尚且相妄性真，例顯世間所有諸法，乃至陰、入、處、界，皆如是也]。乃至五陰、六入、十二處、十八界盡如是，[諸經論中，多皆陰、處、界三科，惟此經加六入一科，因為圓通法門，推重根性故也]。從六根性下手，[諸法雖多，四科之中，科科收無不盡，以一切諸法，總不出心、色二法，因對機]，[機]就是根器，因為要對根器，開示不一樣。[開、合故]，[開]就是廣說，[合]就是少說。所以開，開色，多說一點色法；合心，少說一點心法；開心，多說一點心法，譬如五蘊——色、受、想、行、識，心法就四個，受、想、行、識就四個，合色，就變成一。開就廣說，如果要廣說心法，少說色法，叫做開心合色；如果要廣說色法，少說心法，叫做開色合心。

[廣、略有異]：就是廣說和略說有所不同。[一、為迷心重迷色輕者]，迷心，對心法比較不了解的，就多說一點心法；對色法比較不執著的、比較不迷惑的，就少說，所以叫做[合色]法、少講，把色法集合起來，一切法有形相的統統叫做色；但是，多說心法[開心]，就是把這個心法多講。[合色法為色陰；開心法為受、想、行、識四陰]，就是心法廣說了。[乃說五陰。二、為迷色重迷心輕者]，對這個色法比較不解，對心法比較了解的，迷的沒有那麼重的，因此就[合心、開色，合心法為意根]；意根就是代表一切心，在唯識的名相叫做第七意識，也就涵蓋一切心法了。[開色法為五根]、就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。[六塵]，就是色(色塵)、聲、香、味、觸、法。[說十二處]，說十二處的意思是說色法：五根加六塵有十一處；而意根就是心，就只有一個，叫做合心開色。[六入亦然]，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，只有意是心，眼、耳、鼻、舌、身是色，所以，六入亦然是什麼意思？就是開色合心。[三、為色、心二迷俱重者]，對色法也迷，對於心法也迷，那就開的更微細，講多一點。[心色俱開，開心法為意根、六識、七種]；意根是一；六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，開心法為意根加前六識，總共叫做七種心法。

[開色法為五根、六塵]、五根六塵加起來就是[十一種]，這是色塵、色法。上面的加七加十一就是[說十八界]。簡單講就是六根、六塵、六識。[四、為心、色二迷俱輕者，心、色俱合，但說二法]，就是色心二法，[皆可收盡一切諸法]。就是我們現在所講的，這個世間，不是精神就是物質，色法就是物質，心法就是精神，就這麼簡單。但是佛教講的心法、色法非常的微細，不同於物理或者是化學家所講的。但說二法，皆可收盡一切諸法，[此四科法，合上一切幻相]。為什麼講幻相？只要是相，上面一定加一個[幻]，因為凡所有相，皆是虛妄，哪一種相，它不是顆粒微塵所構成的？就像我們這個色身，也是細胞所構成，骨頭有骨質的細胞；血管有血管的細胞；頭發有頭發的細胞，它就統統是細胞啊！

拿出講義：萬有就是一切法，這個[有]就是法，萬法。這個萬法如何來歸納呢？把它歸納起來；因為我們這個不是今天所講的重點，這個是唯識學裡面講的；但是，因為我們這樣才有辦法輔助今天的更容易理解，所以列出來。因此不能耽擱很多的時間，就稍微注意一下聽。這個心稱為心王，叫做心王八識，或者是稱為八識心王，意思就是心王有八；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，我們稱為心法，或者是心品，我們常常稱為八識心王。簡單講就是緣外境的精神主體性，就是心王八識，或者稱為八識心王，就八。心所，有五十一心所，有受心所、想心所，因為這兩個特別的強，任何一個人接觸到外境，一定有種種的感受、一定有種種的妄想，所以，這個受、想各別列出來，就是二個心所；那麼，這個行蘊就是四十九心所。好，心所猶如大臣，心王猶如國王，國王出去，旁邊一定有大臣，沒有說可以讓國王單獨出去的。眼睛見一切色法，一定會動念，看你動什麼念？譬如說我今天眼睛看不順眼的，這心所，譬如嗔恨心就起來，就配合心所；耳朵聽了一句不順的話，嗔恨心就起來，心所的嗔心所就起來。如果這個人很有善根就不一樣了，他內心裡面想說：我要來聽慧律法師演講，這個《楞嚴經》難能可貴！來，眼見佛像，耳聞正法，內心裡面產生慧心所，還善根心所，叫善心所發現，這個人接觸到三寶，時時刻刻都是善，絕不容許去造一點惡。所以，國王一出現，善良的大臣就跟在旁邊，叫做善心所配合心王演出，國王出門，這個大臣一定跟在旁邊；問題就是這個大臣跟的是治國的良臣，還是害國害民的奸佞的大臣，就看你怎麼跟了！跟著貪嗔癡，這個是奸佞的小臣，這個國王完蛋了！八識全部染污了，它四周圍大臣沒有一個會忠心耿耿，沒有智慧的心所、沒有定心所、沒有善根的心所、沒有慚愧心的心所，你想想看，這個國王怎麼會好？所以，國王會配合大臣，這個心所有五十一心所，有好的心所，有很惡的心所，惡知見的心所，像外道他就是惡知見的，沒有正見，沒有智慧。聽經聞法就是慧心所配合八識心王。

色法十一，所以，8加51再加11，色法是十一。色法——五根、五境、法處色(法塵)。五根就是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這也是屬於色法；五境，就是五塵，色境就是色塵，聲、香、味、觸、法，五境就是五塵境。法處色——半分心法，半分色法，叫做法塵。因為這個法塵是前五識落謝的影子，落下來的影子，殘留在意識裡面。所以，是由色法(半分的色法)，引起內心裡面的分別，所以一半是意識心，一半是色塵，因為這個法處色是第六意識以一切諸法為所緣。簡單講：法處色就是我們所講的精神作用，種種的受、想、行等等，這個叫法境。法處色雖然它是色，可是，不是外面那一種色，因此叫做半分心、半分色，一半一半，所以，稱為法塵。前五識攀緣五塵落下來的影像，內心裡面自我分別，也借重色塵、也借重心意識，所以，半分心、半分色，叫做法處色，叫做法塵。所以，色法就是五根跟六塵的意思，五根加五塵(就是五塵境)，加法處色，五加五加一就是多少？就是十一。

不相應：二十四不相應法，也不是心王，也不是心所，也不是色法；但是，是由色法、心王、心所三位假立而成，稱為心不相應行法。譬如說時間，本來就沒有時間，是因為我們假借色法：地球的運轉，心王跟心所的分辨，變成創立一個時間的概念。所以，時間它是一種概念，空間它也是一種概念，叫做心不相應行法。這個我們在《百法明門論》裡，講得很清楚了，今天的重點不是在這個地方，所以就簡略提一下。無為法：無為法就是六，有六種無為法。諸位！都加起來，心王：八；心所：五十一；色法：十一；不相應行法：二十四；無為法：六。8+51+11+24+6，剛剛等於多少？一百，就叫做《百法明門論》，就是百法。

色、受、想、行、識，色法就是五根、五境、法處色；心所，就是五十一心所，把受心所、還有想心所，特別的強烈列出來，還有行，就是四十九心所，行蘊四十九心所，心不相應行法就是行蘊裡面的。再來，識心所就有八識。諸位看，色、受、想、行、識，色是色法，受、想、行、識是心法，在色受想行識旁邊寫：五陰。受想行識就是寫一個：心，合色開心，合色為一，開心為四，就是五陰。色法是十一，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根——六入，眼、耳、鼻、舌、身，這是色，意根是心，在六入的旁邊寫：合心開色，合心法為意根，開色法為五根，六入，眼、耳、鼻、舌、身是色，意根是心，叫做合心開色，合心為一，開色為五，一加五等於六，就是六入。

眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，色境、聲境、香境、味境、觸境、法境——十二處：合心開色。為什麼寫合心開色呢？合心根為一，就是意根；開色有十一，開色法。好！念一遍：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這是色；意根，這是心；色境、聲境、香境、味境、觸境、法境，這個是色。所以，十二處合心開色，合一個意根，開十一個色法(五根加六塵)，五加六就是多少？就是十一。十二處的底下，裡面有七、八識，這什麼意思呢？就是由第八意識變現出來的身根，第七意識執著第八意識的見分為自我。所以，身根是怎麼來的？就是第八意識變現出來的，本來無我，但是，第七意識強加一個[我]的概念，所以叫做：第七意識的見分，以第八意識的見分為自我。換句話說：見相二分本來來自自體分；可是，強烈的加一個我執，還有法執，那麼，身根就顯現出來，就是七、八二識變現出來的，叫做身根；叫做根身、器界、種子嘛！那麼，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，稱為前六識。

這個意根有二重含義，如果說站在前六識，一個歸納，合心開色，這個意根就表示只是意識；如果說站在唯識的詳細的八識來分析，那麼，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七意識就叫做意根，在這個時候的名詞，意根就是第六意識的依靠，第六意識的根，意識的根稱為意根，這個時候是指第七意識；而在這個地方，它是指前六識，只是方便說：意根。因為前面：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，都有一個[根]，所以，在這個意根是指意識，不是指第七意識，這個要特別注意。

十八界——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；色境、聲境、香境、味境、觸境、法境；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這最鈍根、最差的根器的人，佛統統開，色心二迷，俱開，色心二迷的人、很重的人，心法跟色法統統開。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這是色，就是五根；意根，這是心，就是一；色境、聲境、香境、味境、觸境、法境，這是色，色就是六，六塵；最後眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是心。前面眼根到身根，色就是五，就是五根；意是心，是一，就是意根；色境就是法境，這色法是六(六塵)；眼識到意識，心法就是六(六識)，五加一加六加六，就是十八。心法總共多少？意根一個，還有眼識到意識有六個，所以，心法是一加六，等於多少？七。色法是五加六(五根加六塵)，等於多少？十一，十一加七就是十八界。

看《楞嚴經表解》，心色開合表，為迷心重者說五陰——一、色就是色法；受、想、行、識歸納成心法。為迷色重者說十二處，十二處——六根(就是六入)——眼、耳、鼻、舌、身、意，只有[意]是心法；色、聲、香、味、觸、法，是色法，前面五根加六塵就是十一，十一種色法，一個心法。第三、為心色俱迷者說十八界——六識、六根、六塵，六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼六識，還有六根裡面的意根，總共加起來七，這是心法。六塵——色、聲、香、味、觸、法，六根前五根，還有六塵，五加六，色法就是十一，十一加七就是十八界。為心色俱不迷者，就是比較輕一點，就只要說：萬法都是心法跟色法，萬法不是精神就是物質，說心色二法，即可了知。

好！現在再來看原來的經本，這下來就好談了，要不然，什麼是開？什麼是合？就會很迷糊。有了這樣的基礎，再講下來就非常的快。

[因緣和合，虛妄有生者：即指四科]，四科就是：五陰、六入、十二處、十八界。[心、色諸法，不離因緣。先約心法釋：夫真心絕待，寂湛常恆，不假因緣；而六種染心，虛妄生滅，必借因緣]。六種染心，這個在《大乘起信論》講得非常清楚。[一、以真如不守自性為因]，諸位！這一句語病非常嚴重，真如如果會不守自性，成佛以後就會又再變成眾生，這一句語病非常的重！你只能說，祖師大德為了說明無明一念不覺，所以，不得已作如此的開端來解釋，那麼，無可厚非。是為了解釋最初的一念妄動的無明，所以，不得已只好講：真如不守自性。真如不守自性，那成佛以後，就有一天會變眾生，不守自性就變眾生，守自性又變佛，變佛以後又會不守自性又變眾生，所以，這一句有語病，語言、文字就不是見性，真如，從來不生、從來不滅；從來不增、從來不減；從來不生、從來不死；從來不迷，從來不悟，問題是你有沒有發現。真如不會不守自性，就象虛空，無量億劫來，它老是站在那邊，問題你有沒有去發現。說：是法住法位，世間相常住，諸位！看看這裡我舉個例子，真心絕待，不假因緣，真如不會不守自性。看這裡我比喻，開不開悟看這個關鍵，在這裡。我現在拿著個杯子，這個杯子裡有什麼？有虛空對不對？這杯子裡面有虛空。我的杯子撈一下，把這個虛空撈一下，拿到左邊來，諸位看：我從右邊裝了虛空，拿到左邊來，杯子有沒有虛空？有。好！我把它倒下來，你有沒有看到虛空掉下來？為什麼虛空沒有掉下來？你不是承認我盛了一個虛空，拿到左邊來？盛了虛空，右邊虛空有沒有少一塊？我在右邊挖了虛空，拿到左邊倒下去，你有沒有看到虛空跑出來？沒有！虛空從來不生不滅、不增不減，不管你用哪一個杯子，大、小，它永遠就是這樣。是法住法位，世間相常住，虛空從來不增，從來不減，虛空有沒有不守自性？有沒有因為杯子大跟小，變大變小？沒有！如此才是見性、佛的心。

學佛的人很容易被語言、文字誤導就是這樣，這一句就是語病。真如會不守自性，成佛以後還是會不守自性啊，真如是從來沒有增減、生滅的，不會不守自性的，都安住在它的本位，無論你相怎麼變化，虛空從來沒有增減。知道嗎？好，這樣來體悟。喔！原來這一句仍然是問題。是的！所以，看經典，一定會死在經典裡面，因為經典是文字，不是悟道的人心性流露出來的法。那以前祖師大德應該講是慈悲、方便。這一句有沒有語病？真如不守自性？佛有沒有真如？佛當然有真如。如果有一天佛的真如不守自性怎麼辦？又變眾生了，那糟糕了！好！

底下也是語病，[無明風動為緣]，無明風，意思是風一動，無明就產生，風動就是境界。無明象一陣風，來無影，去無蹤，無明風一動，[因緣和合]。風不動的時候叫做真如，風動的時候叫做無明，那請問你：風什麼時候才會不動？這個又是一種生滅的法，要诠釋絕對的真如自性，這個仍然是語病。[於如來藏海，妄有三種不相應染心生]。為什麼叫做不相應染？諸位，在這一段雖然有語病，只能說：他為了解釋一念無明，最初那一念妄動的無明，作如此的分析，因為語言也只有這樣，已經盡力了，只能這樣理解！知道吧。所以，觀念要聽師父的，語言，我們就按照他寫的去解說。

妄有三種不相應染，什麼叫做不相應染？會染污，可是不相應，不相應的意思是說：不跟外在的粗的境界相應，完全都在內心裡面的妄動、微細的妄動，不與外境相應，完全是在內心裡面。這三種不相應染，在《起信論》裡面講：叫做根本業不相應染、能見心不相應染、現色不相應染。什麼叫做根本業不相應染？根本業不相應染就是最後的無明，最初一念無明，如來才有辦法破，叫做如來地破，今依無明而有，叫做根本業不相應染。二、叫做能見心不相應染，就是說微細到內心裡面能執著那個見分，微細的見分，不是面對粗境界的見分，是面對內心那一種能所的精神執著心，叫做能見心不相應染。意思就是：那沒辦法觀察，除了佛菩薩，能見心不相應染，要九地菩薩才有辦法破。意思就是那些微細的執著，要到九地菩薩才有辦法破。

再來，現色不相應染，現色就是妄現種種的境界，叫做現色不相應染。無明業相是相分，能見心不相應染是見分；現色不相應染就是說：這個境界這樣顯現出來，你卻不知道山河大地、日月星辰、花草樹木，完全是心性所顯露出來的，不知道那是唯心的境界，叫做現色不相應染，也就是說難以覺察，這個要到八地菩薩以後才能破。好！妄有三種不相應染：一、根本業不相應染；能見心不相應染；現色不相應染，這三種不相應染。

[二、以業識內熏為因]，就是微細熏到更粗的境界，叫做[境界風動為緣]，境界就是大家可以感受得到的，有能緣、很清楚的粗糙的外緣。[亦是因緣和合，於第八識海，妄有三種相應染心生]。相應染心就是比較粗，眾生很容易可以感受到，一、叫做執相應染，二、不斷相應染，不斷就是眾生的染污從來沒有間斷過，眾生的執著，到死放不下。執著名、利、色，夫妻的恩愛，財富、房地產、汽車，乃至於彼此不愉快的事情，兄弟不愉快的事情、分財產的事情，一直到死，你斷不了！沒有辦法斷，因為眾生不曉得什麼叫做放下。三、叫做分別智相應染，這個[智]不是智慧的智，叫做分別心，這個分別心是從來沒間斷過的。換句話說：相應染就三種，執著相應染，執相相應染是絕對不會停止的；二、不斷相應染，就是不間斷；三叫做分別智，就是分別心的相應染，看什麼執著什麼、看什麼分別什麼，看什麼不斷的執著、不斷的分別，這種相應染，對外境的執著分別，從來沒停過。

我們對生命不了解，生命對我們來講是一種懲罰；人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，我們因為沒有智慧，我們的生活，一個人一輩子沒有聽到佛法，他的生命只有兩個字：煎熬，日子不曉得怎麼過，到最後，逼到最後沒辦法，就去死，要不然為什麼會有那麼多人自殺？歌星、影星到最後得重度憂郁症！你看韓國的影星也很多人自殺，得憂郁症，為什麼？就是沒有佛法啰！所以，世間要有因緣聽到任何一句佛法的人，這個人是非常幸運的人，因為他知道如何來解脫息。幸福從心的解脫而生、從智慧而生，不是從金錢。金錢能用於一時，金錢能用於一世；可是智慧不一樣，智慧能用無量劫、無量世，因為它叫做法身慧命。所以在座諸位，你坐在這裡，哪怕一堂課，絕對功不唐捐，聽得懂、不懂都已經熏成八識的金剛種子，生生世世一定會開花結果。

[次約色法釋：夫佛界真善妙色，性本清淨，不假因緣；而九界依、正]，除了佛界叫做九界，六凡、三聖就是九法界。依、正[虛妄生滅，必藉因緣。一、染法以種子為因，現行為緣，熏彼事識]，事識就是相，在相裡面造作，叫做事識。就是身、口、意的意思，身、口、意拼了老命造業，從來沒停止。[妄有六凡法界，染色生]。我們這個世界就是污染的世界。[二、淨法以本覺內熏為因，聖教外熏為緣，熏彼業識，妄有三聖法界，淨色生]。所以，佛菩薩住的地方跟我們的地方是不一樣的，他住的是淨土，我們住的是穢土。這個地方坑坑洞洞，全球暖化很嚴重，暖化非常嚴重了！為什麼非常嚴重呢？因為地球只有一個，我們能開采的很有限，象捕魚的人大量的捕撈，使生態破壞平衡。人類為了栽種，砍伐森林；砍伐森林以後，一下大雨，泥土沒有辦法含水，沒有辦法留住水分就沖，沖的時候會刮掉表皮的土壤，流到大海，把營養的、能夠保濕的土壤全部刮到大海，剩下來光禿禿的一片，沒有辦法保水，破壞森林！森林就是整個地球的冷氣，它會調節溫度；森林就是地球的肺，一個人的肺是呼吸的地方，整個地球的森林被破壞，它就是肺部會壞掉。森林會吸入二氧化碳，制造氧氣，是人類活命的地方、是降溫的地方，森林如果保住了，它可以含水，因為樹葉可以承受很多的水分；現在樹木全部砍掉了，一下雨來，花草樹木沒有，樹木不能承載，全部掉下來，掉下來的時候，這個水變成洪水，洪水就開始沖，人類就被淹沒，死的死，逃的逃！

不幸的事情一直產生，大地它一定會反撲！這個整個循環，今天報紙登的，北極的冰帽，從衛星照下去一直在崩塌，而且融化得非常嚴重！南、北極融化很嚴重，冰帽消失的時候，它沒有辦法反光，知道嗎？什麼叫沒有辦法反光？譬如說南、北極全部都是幾百萬年、幾千萬年的冰凍層，冰帽，陽光下來的時候光線會折射出去，這些冰帽如果沒有的時候，那會很慘！冰帽融化，陽光照射下來會吸熱，海水會吸熱，冰會融化更快。吸熱以後溫度上升，全世界的珊瑚沒有辦法活，珊瑚對海裡面溫度最敏感的，海水只要上升一度、二度、三度，要存活很難！如果海水溫度上升六度，這個地球所有的珊瑚全部都要死掉！珊瑚美化整個海底，是魚類食物和家的地方。沒有珊瑚，魚類沒有家，食物漸漸沒有，為什麼？海底溫度愈高，含氧量就會愈少，會產生毒氣，沒有辦法含氧氣，魚類沒有辦法活！

譬如水缸裡面正常溫度養金魚的話，這個魚會活。如果一直給它加溫，你看這個魚會活嗎？當然不會活。大海的溫度一直上升，藻類釋出毒氣，污染的地方就會產生大量的水母，水母把魚統統吃光光，人類在食物鏈的最頂端，人類也沒得吃！看動物頻道和新聞報導就說：所有的物種現在最希望的一件事是什麼？最渴望的一件事情就是把人類殺掉！人類會制造二氧化碳、會制造工業廢水、會濫砍樹林、叢林，使這些棲息地一直破壞。人類的人口一直膨脹，為了填飽肚子把叢林砍掉，種大豆、香蕉、橄榄樹，制造橄榄油，種椰子，那個沒有辦法含水的，那個根很淺的，沒有辦法伸入地底下的，保不住地下地層的水份，沒有辦法！種這些根很淺的，大水一來就沒有了！所以，人類為了活命，把叢林的大樹砍掉，變成人類栽種的稻、米、大豆、橄榄樹、香蕉等等這些。所以，我們這個地方是穢土，講到這個地方順便分析一下，大地一定會反撲的！

[因緣別離，虛妄名滅者：亦先約心法。若眾生依本覺內熏，發起始覺之智，於所緣境，不執實有，離一切法差別之相，則境風既息，識浪自澄，因緣別離，三種相應染心滅；若更了知一切心念，皆依無明而有，由無明不覺，生起三細]，三細的[細]就是難以覺察，前面講的：業相、轉相、現相。[皆是不覺之相；無明不覺之相，不離本覺之性，則無明風息，覺海波澄，因緣別離，三種不相應染心滅。上之生滅心法，攝盡五陰中後四陰，六入中意入，十二處中意根處，十八界中意根及六識界]。

[次約色法釋：若眾生始覺有功，了知身、心、世界，無我、我所，則觀智現前，事識已轉，因緣別離，六凡染色滅；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃淨色亦非實有，則無明夢破，業識還源，三聖淨色亦滅。上之生滅色法，攝五陰中色陰，六入中前五入，十二處中前十一處，十八界中六塵及五根界]。

[總論心、色諸法，唯心所現。本經雲：‘汝身、汝心，皆是妙明真心中所現物。’又雲：‘不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。’俱屬依他起性]，依他起就是緣起。[依他似有]，緣起似有，我們現在就是這樣子。我們現在，人生、宇宙，盡一個宇宙都是緣起，緣起就是依他起，依他起就是似有，但是非有，求其本體確實是空。[觀相元妄]，好好的了解佛陀的那一句話：凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。[於本無生滅中妄見生滅]；為什麼叫妄見生滅？因為動念，動到執著、分別的念，就把內、外四大全部切割，一點都不慈悲，只想殺生，取眾生的滋養自己；只想偷盜別人，拿別人的東西來變成自己的擁有，所以，殺盜YIN妄酒從來沒停止過。[合能例中，幻妄稱相，若執實有，則成遍計執性]，遍計執，簡單就是：緣起幻相看錯了，還加上一層執著，本來是圓滿的清淨自性所影現出來的緣起假相，他卻把假相當作是真相；遍計，[計]就是執著，遍計執性就是遍計所執性，這個遍計就是到處，沒有一處不執著，叫遍計所執。把緣起、幻化的緣起生滅性，誤認為是有追求性，所以，追求到最後是空幻的。[若能了知，依他起性如幻，遍計執性本空，則當下即是圓成實性矣]。

[殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性]。你完全不知道這些生相、滅相、去相、來相，其實本不可得，完全都是在本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性所顯現的幻相的生滅相。如果說用這樣來比喻，譬如真如自性它是一面鏡子，你如是這樣照鏡子，這個外相顯現到鏡子的中間，它只有影像，但莫住著。你看鏡子照這個相，你摸摸鏡子，鏡子有沒有相？沒有！可是，就是會影現到鏡子。人的心如果清淨像鏡子這樣子，一樣這樣照相，一樣不執著，很清楚的種種相顯現在鏡子當中，鏡子不執著，也沒有分別；雖分別不作分別想，種種的相顯現，鏡子不顛倒，所以，心淨如鏡，慢慢的體會看看。

[上明相妄，此論性真。以身、心、世界，乃屬依他起性，從緣生滅，虛妄無體；然當知妄不離真，全體即是圓成實性。按唯識三性解，依他起性如繩，圓成實性如麻]，麻就是制造繩子的。[繩依麻有]，繩子是什麼造成的？當然是麻，沒有麻，哪來的繩？[故曰依他，離卻麻即無繩可得。若於依他法上，不了如幻，更起遍計執性，如夜間見繩]，晚上看到一條粗粗的繩子，誤[認作是蛇]。嚇一跳，叫[遍計執性，情有理無]；情有就是一般執著，噢！那是一條蛇。事實上它不是蛇，理無，事實上沒有蛇，只是一條繩子而已。我們看的緣起性好象有，事實上它是沒有，因為萬法無體性。[依他起性，相有性無]；追求分析其體性，空無自性。[相有是幻有，性無乃本無，此明無性之性，即如來藏性。 生滅去來，乃指心與器界，似有生滅之相；眾生根身，似有去來之相；相依性起，不離當處，如空]中[華、鏡]中[像、夢]中[境，華性即是空性，像體即為鏡體，夢人本屬醒人]，只要你醒過來，還是那樣的人。[眾生迷而不覺]，所以，晚上做夢的時候，雖然是在做夢，醒來的時候，還是原來那個人；我們今天迷了，有一天悟了，還是原來那個如來藏性，並沒有二個如來藏性。[故曰：‘殊不能知，身心世界，生滅去來之相，本即如來藏性也]。’

禅宗祖師講的那一句話，八個字，體會得出來，哇！一輩子都受用不盡：修學佛道，守心第一。一針見血！心，守住這個心不起妄，你想要修學佛道嗎？守住那一顆清淨心，不被污染。但莫污染，別無聖解，就這樣子，說佛道很難，也很簡單！

[如來藏，即眾生同具本覺性體。本覺者本有之佛性，眾生迷位，本覺在纏]，在纏就是束縛了。[此性隱而不顯，如來之性，含藏眾生心中，故曰如來藏。又即不生不滅之真如心，一切如來，恆沙淨德，無不含藏於此，故曰如來藏。常住妙明，不動周圓，即藏性德相。本無去來曰常住；不屬迷悟曰妙明]；為什麼不屬迷悟呢？因為加一個悟，就頭上安頭了。[本無生滅曰不動；無處不遍曰周圓；合此四德，為妙真如性。妙者不可思議之謂也，以其全妄即真故，一切皆如故，無有一法不真]，因為開發了如來藏性出來，萬法都在如來藏性當中。[無有一法不如]，這個[如]就是畢竟空，沒有一法不是畢竟空，[如]就是空。[合能例中，其性真為妙覺明體，如《法華》所雲：‘是法住法位，世間相常住’是也]。任何的法都安住在它的本位，因為它與空相應，是不二。世間相常住，世間相看起來是生滅，其實是常住的空性，叫做世間相常住。

[性真常中，求於去、來，迷、悟、生死，了無所得]。相是妄，相妄本不可得，相不可得就是性。

[上明妄元是真，此明真本無妄。由不知萬法唯心，宛見差殊，而有彼此去、來，聖、凡、迷、悟，始終生死等相，猶如翳眼，妄見空華]。諸位！這個很重要，好！為什麼去來、聖凡、迷悟？這是面鏡子例如我們的清淨自性，本自具足！這是灰塵，安一個去，鏡子上面多一粒什麼？灰塵。安一個來，鏡子上面又多了一粒灰塵。說：我是凡夫太自卑，鏡子上面又多了一個灰塵。說：我是聖！諸位，性相本來一如，還有聖嗎？安一個聖嗎？對凡夫才講聖啊！對不對？性相一如，說：我是聖，鏡子上面又多了一粒什麼？聖，叫做頭上安頭，聖本不可說，平等性相不二，還安一個聖，又著聖見；安賢著賢見；安凡夫著凡夫見；安悟著悟見，清淨自性裡面本無如許多見，安什麼都不對！所以，不可以安，去來、聖凡、迷悟，都不可以。

[然既知相妄性真，於藏性真常之中，求其去來等相，了無所得；如夢行千裡，一經醒寤，不離床枕，豈有去、來之相可得哉？如迷東為西，忽然有人指示令悟，豈有迷、悟之相可得哉]？在迷的說迷，悟了以後，不著一個悟。[如夢生人間]，就象做一個夢，從出生來到人間。[自少而老，報盡命終]，說實在話，[豈有生、死之相可得哉]？所以，為什麼要悟父母親未生前本來的面目？爸爸、媽媽沒有生你的時候，你在哪裡？沒有！現在有也是等於沒有，所以，生是幻、死是幻、病是幻。對眾生來講，這個可都是真的，因為你的能力有限。

比如你現在五髒裡面有一個要開刀的，譬如說腫瘤要開刀，很痛很痛，它是幻沒有錯，可是，我們人類的能力，所能承受的痛苦的能力他有限，這個時候就必須借重醫生了。雖然我們講是幻，只是叫你看透，不是說叫你不過現實的生活。現在的生活該怎麼處理就怎麼處理，你難道可以說胃生腫瘤，或者子宮生腫瘤，或者腦瘤，你不開刀行嗎？不行。只要投胎成人，他所能承受的這個力道就有一定，雖然我們佛性是珍貴的，可是，我們受業力的牽引，因此這個人所能受的撞擊有限的。一個人如果車子開快，碰！沒有了，生命消失了！為什麼？你是業力所生的這個色身，我們的能力它就是局限在這個地方。你也沒有辦法像魚跳進去水裡面生活，因為你是人，你的業感緣起就是這樣子。

一出生你的能力就受限制，不是佛有大神通，飛行自在，大神通，你沒有辦法。千變萬化，你殺不了佛，我們人沒辦法，人一出世，他就這樣子而已。所以，正常的生活、吃、睡，不要受到傷害。譬如你這個人在燒熱水，不小心打翻了，你皮膚所能承受的燙的，一百度下去，燙傷了！你要趕快送醫院，為什麼？業力幻化的色身。所以，雖然是幻化的色身，你就必須要好好的處理，沒有辦法超越你的能力。說：我不看醫生！沒有辦法的就是要看，該怎麼處理就應當怎麼處理。

[迷、悟二字，約義乃在於心，約人即是聖、凡，約法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中實無迷悟。此合上能例中，‘當處出生，隨處滅盡’，故無所得。此中數節之文，與論雲：‘因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。’若合符節，其意會之自明。初總明即妄即真竟]。

[寅二 別明即妄即真 (分四)]

[卯初 會五陰即藏性]

[二 會六入即藏性]

[三 會十二處即藏性]

[四 會十八界即藏性]

[卯初分二 辰初 總征 二 別釋 今初]

[阿難！雲何五陰，本如來藏，妙真如性]？

[上總以取例，下別為顯示。先顯示五陰，全妄即真。色、受、想、行、識五陰，本是世間有為之法，一旦許即藏性，故須征起，而釋明耳]。這是二乘人所一直要丟棄的，而佛陀說：五陰身就是佛身。那就太珍惜了，原來我們這個色身就是佛，即身就是佛，身心就是佛，太不可思議了，就大大的轉折！二乘人認為這是不淨、是苦的、是空的、是無常的、是要丟棄的。而佛陀說：這裡面有珍貴的本如來藏，妙真如性，你就是佛，化消極為積極，所以，大乘是非常積極的。

[陰者蓋覆義，蓋覆真性故。新譯為五蘊，蘊者積聚義，積聚有為故]。積聚就是五種合在一起，集色、受、想、行、識五種，叫做積聚。[今欲解釋，須取二譯，其義方足，謂積聚有為，蓋覆真性。對下三科，此為迷心重，迷色輕者說也。本如來藏者：謂五陰之相雖妄，其性本真，如來藏即真心之別名。今再約義而解：‘如’指真心不變之體]，就是畢竟空，悟到畢竟空，真心就顯。[‘來’指真心隨緣之用]，方便來度化眾生，[不變常隨緣，隨緣常不變，故稱如來藏。藏者含藏，五陰一一諸法，悉在其中。妙真如性者：不可思議曰妙，以一體具足萬用，萬用不離一體。如下文所謂：‘一為無量，無量為一。’譬如一金能成眾器，眾器不離一金。一真一切真，五陰皆真，一如一切如，五陰皆如，全相皆性，故曰本如來藏，妙真如性。初總征竟]。

[辰二 別釋 分五]

[巳初 色陰]

[二 受陰] [三 想陰]

[四 行陰]

[五 識陰]

[巳初分三 午初 舉喻合法]

[二 就喻詳辨 三 結妄歸真 今初]

[阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有]。

[此喻明色陰即藏性，乃就自法為喻。色即五根六塵，十一色法。清涼雲：形質可緣曰色]，現在要把這個[色]下一個定義，什麼叫做色法？有形質可以讓我們攀緣的，為根所緣，這個就是色法。[變礙為義]。什麼叫變？因為它會變化，[剎那無常，終歸變滅]，所以會變。這個礙，它有質礙，為義這個就是色法的定義。色法的定義就是：它會變化，剎那無常，同時會有質礙，這個就叫做色法。[現前形質，能為障礙。先舉喻後法合]。先舉比喻，後再跟法來符合。[譬如世間有此一人，以清淨無翳之眼目，觀晴霁光明之虛空，惟一晴虛，迥然一無所有；此喻真本無妄。有人喻一念未動之本來人；清淨眼喻無妄真智；晴明空喻湛寂真理。一念未動以前，以真智照真理，理、智一如，惟是如來藏性，清淨本然，纖塵不立，豈有九界依正可得]？既然凡所有相皆是虛妄，當然依報、正報都是幻。

[其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切，狂亂非相]。解釋一下，前面的經文是眼睛好的人，清靜目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有；現在不一樣，其人無故，這個人沒什麼緣故，就是最初一念妄動，不動目睛，眼睛直直的看，瞪以發勞，看久了疲勞了，產生幻相了。則於虛空，別見狂華，別見就是妄見，就是我們所講的見分；狂華就是相分，還是能所。在這個虛空無相當中，突然看到了；別見就是妄見，就是見分，狂華就是相分。復有一切，這樣能所一下去，一妄發，復有一切狂亂非相。狂亂就是不定，但是，畢竟是非相，非相就是空相，畢竟不是實在的。虛空當中本身就沒有華，是因為你眼睛疲勞，瞪得太久了，發疲勞。

[此喻從真起妄]。這是為了解釋開始，不得已的一種假設。[其人無故，不動目睛：喻最初無端，真如不守自性]，所以，這個也是有語病，為什麼？最初的最初又是什麼？比最初還初又是什麼？這個沒有辦法，為了要解釋經典，總得要有一種假設讓它開始，因為對眾生也只有這樣子，假設說有最初的無端；如果人家懷疑說：那最初的更最初又是什麼？還是最初啊！所以，這個最初無端就是就人類所能理解的范疇，用假設語有一個開始，其實是沒有，不存在的。真如不守自性，這一句仍然是有語病，為了解釋，也不得不這樣做。

[不覺念起而有無明。瞪以發勞：瞪是直視貌，喻業識妄為明覺；勞即勞見，喻轉相，轉本有之智光，為能見之見分。《起信論》雲：以依不覺故心動]，因為沒有覺悟，所以心就動。[說名為業，動則有見也]。[動]就動念，你有動念能所自己就會顯現，就會看。譬如晚上你做夢的時候，那就是你的意識動念沒有停止過，所以你在晚上夢境裡面看到很清楚，看到恐怖的還跑，再怎麼跑都在床鋪上。還夢到撿到錢，醒過來的時候，嘴巴還咧得笑呵呵，結果是空歡喜，對不對？為什麼？意識動念，它就能所不斷，沒有辦法停止的。所以，我們的生命沒辦法結束，死了以後這意識心要繼續去轉，生命沒辦法停止，除非你學佛，才能了生死。

[則於虛空，別見狂華者：空原無華]，就是在虛空當中本來就沒有華，因為[瞪目妄現，此即論中所雲，以依能見故，境界妄現]，為什麼？境界本來是空，它是緣起的東西，所以，境界就妄現。山河大地、日月星辰就是境界妄現，我們以為有一個星球，那是緣起聚在一起，太陽系毀滅的時候這些星球不存在了，碎為微塵，也不存在。[故曰：‘則於虛空，別見狂華。’別見即妄見也。虛空即業相]所現。所以虛空是什麼呢？就是一念真心妄動，透過無明所轉化出來的虛空，所以，虛空就是真心變現，因為無明變現出來的，把真心轉化成無明，無明起動念就是虛空。所以，我們看了虛空，在《楞嚴經》裡面講：它是色法的一種，因為色法千差萬別，而虛空是無相。所以在《楞嚴經》裡面虛空列為色法，色跟虛空就是歸納成一種，色是有相，虛空是無相，就是這樣子。所以，虛空即是業相所現，[無同無異]，無所謂同，也無所謂異。[晦昧空中]；晦昧就是無明，無明夾雜在裡面轉化。所以，[狂華即相分之境]。山河大地、日月星辰就是狂華(相分)。

[於無同異中]，本來是一真，現在[熾然成異]，我們現在不了解萬物本是一體，我們的色身，其實是四大——地、水、火、風所構成的，諸位！所有的動物、植物、礦物、星球，概略的分開，哪一種可以離開地水火風空見識？不是物質，就是精神。所以，在佛的角度來講，這四大——地、水、火、風、空、見、識(或者空、根、識)這七大，是整個宇宙的元素，不是物質就是精神。我這個色身現在活著了，有種種的元素；我死了這元素回歸大地，轉化成別人的元素，是不是？轉化別人的能量、元素。也許死了以後，埋葬在這個樹根的旁邊，變成樹的能量，所以，動物就變成植物；植物成長以後，動物再把它摘下來吃，植物也會變成動物的能量；植物跟動物死了以後，久了，或者是火山爆發，蓋下來埋葬下去，變成鈣化，變成礦物，就是動物、植物、礦物……它就是這樣子，元素都是地、水、火、風；地、水、火、風是我們的本體。

站在佛陀的角度的心看起來，動物、植物、礦物沒有一法不平等，為什麼？因為你身上的元素是一樣的。所以，佛陀的觀念是：人一出生，你就沒有權利去傷害任何人，在佛的角度，只要是人，他就是平等，你身上的四大，沒有比我四大好。所以，一切都是心的問題。從究竟義的角度來講、從元素的分配來講，元素地水火風只是多跟少，因為業力的轉變，有分男跟女、健康的、殘障的、弱勢團體、白癡、黑人、白人；黑人白人不是地水火風嗎？他的元素跟白人不是一樣嗎？就算略有差別，還是地水火風啊！所以，什麼是佛？就是把一件事情看到最究竟之處，一點都不迷惑就是佛！叫佛去輕視一個黑人是不可能的、叫佛去輕視一條狗也不可能的，因為狗它的元素跟人還是一樣。要佛到山上去，他也不會無緣無故拔一根草，也絕對不會無緣無故去破壞一棵樹。為什麼？佛陀說：我身上的元素，這一棵樹木也有。譬如我們在海，我們看到大海，你看它就是大海；而佛陀說：我就是大海。為什麼？大海裡面有鹽，一個人沒有鹽分，沒有吸取這個鹽分你怎麼活啊？大海裡面有人的元素啊！大海就是我，我就是大海。佛陀看到一座山就說：我就是這一座山，這一座山就是我。看到虛空，我就是虛空，虛空就是我。所以，山河大地都是自己的本體，因此普大地完全平等，這就是佛，究竟平等的心，沒有一念輕視任何人、瞧不起任何一種生物、動物、植物、礦物，都不會，就是佛的境界。狂華就是相分的境界，於無同異中，熾然成異，[此業識中之色陰成矣]。

[復有一切，狂亂非相者：上二句指細色，此二句指粗色]，上面二句說：則於虛空，別見狂華；現在是粗了，變得更粗色，復有一切，狂亂非相，細色接下來就是粗糙的色，此二句是指粗色，[即虛妄身境，內外四大之色。內四大有生、老、病、死，外四大有生、住、異、滅]，總歸就是生滅，內四大、外四大在佛看來一樣。[狂亂不定，畢竟皆空，故曰‘非相’。非相即空相也，色、空皆眼根所對之法，故四空天，舜若多神，乃至二乘涅槃，所證偏空，妄解色滅，如見非相也]。

解釋一下：復有一切，狂亂非相，上二句是指細色，這二句是指粗色，也就是虛妄的身境，內、外四大，內四大是地、水、火、風，外四大也是地、水、火、風，難道山河大地不是地、水、火、風構成的？你看大海，就水啊；山的巖石，就地啊！風一吹來，風啊，我們內在裡面也會呼吸啊；火，我們身上有溫度，一切都有熱氣，太陽也有熱氣，火啊！所以，內四大、外四大，其實這是平等的。因此佛說：人類生而平等，任何一個人，沒有權利傷害其他的人，這是佛陀的思想。人打從一出生就是平等，人沒有權利傷害任何人，你不夠資格！內四大有生、老、病、死，它會剎那生滅，這是一個過程；外四大有生、住、異、滅。所以，諸位！生者哪有喜呢？死時就不用悲。為什麼？它是生、老、病、死，這是大自然的法則，大自然它就是這樣子。人不會死，就變老妖怪了，人不會死多可怕？牙齒都掉光了，眼皮都下垂了！人家說：哎呀！師父，祝你活二百！我說：不用不用，給你就好！就說：慧律法師，您講經功德很大，我聽您的講經以後，感受很深，我很受益。我在佛前捨掉十年的陽壽給您用！我說：不用不用了，用不完了！你茶葉多送我二瓶就好，已經有好幾百個人，幾千個人捨壽給我了，每一個人捨一年，我不就變成老妖精了？怎麼活得完呢？現在牙齒都快掉光了，活二百歲怎麼得了？我常常講：這是殘忍的祝福！你沒聽過這句話？祝你活二百歲，你要嗎？要的舉手，我捨壽給你！受不了，光是病苦就很折磨人了！在佛陀的角度觀念生、老、病、死是大自然的法則；外四大生、住、異、滅，就是這樣子。簡單講：釋迦世尊絕對不會為這個內四大、外四大而傷心，或者太激動，不會！佛陀只有一件事情會歡喜，就是佛歡喜日那一天。結夏安居結束以後，這些比丘都證阿羅漢果，佛陀最歡喜，叫做佛歡喜日。只有一件事情讓佛歡喜，就是好好修行，以報佛恩，就是好好修行，佛最高興你這樣子。你拿什麼供養來，佛陀也是這樣；捧了很多花來，佛陀也是這樣子。泡了上好茶給佛陀喝，佛陀也是贊歎你；但是，佛沒有歡喜日。佛陀的最大歡喜，就是大家好好修行證果。

底下，狂亂不定，畢竟皆空，故曰非相，非相就是空相，諸法空相。若見諸相非相，即見如來；如果你看到種種的相其實是空，那麼你就見到了如來，即見如來。我們只要有透視的能力，比如說一朵花跟虛空，它是一樣的。花本身看來是緣起有相，其實這一朵花爛了以後，空無自性，跟虛空是沒什麼兩樣的，你了解色即是空。但是，色即是空，不是色等同虛空，不是這個意思。色即是空就是：色當下就是無自性，是空性的意思，不是虛空，這個還有一點分別。如果你說色即是空，色就等於虛空，完了！色怎麼會是虛空，虛空是色法的一種；是空性的意思。

非相即空相，色、空皆是眼根所對之法，所以，四空天舜若多神沒有色身，沒有色、身體。乃至二乘人涅槃所證的偏空，妄解色滅，這個色把它滅掉，不了解色本身就是空性。如見非相，誤認為他們見到了空相，錯了！把色滅掉怎麼會見到空相？色存在，了悟色就是空，這個才是真正的，不必壞色。色本身就是空無自性，怎麼妄解把色滅叫做空呢？所證偏空，叫做不圓滿的空，色當體即空，就是！

[色陰當知，亦復如是]。

[此以法合喻。一切色陰虛妄，自當以此瞪目，所見華相，比類而知。此有二義當知：一者當知相妄，以狂華之相，乃依瞪目妄現，非實有也。二者當知性真，狂華依空而現，華體即是空體，故總合曰‘亦復如是’。如空華本無所有也。初舉喻合法竟]。這一段是用比喻來跟法合起來。

[午二 就喻詳辨]

[阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出]。解釋一下：阿難，這些虛空當中冒出來的空中的華，種種的華相，並不是從虛空而來，也不是從眼睛而出。

[首句牒定狂華。諸字助語辭，辨此狂華，非從空中而來]，就是虛空當中來。[以華非空來]，這華絕對不是虛空自己跑出來，虛空就比喻無因而生，以華非空來，就是表示它非無因而生。[喻身、界、內、外之色，非無因，自然而生也]；絕對不是無因，[亦非從眼目而出。以此觀察，身心、世界，既如空華，無所從生，無所還滅，則當體虛妄明矣]。記住，妄滅、妄空，真就顯，你只要記住這句話。哪一個人在一切相知道了相是妄，放下，歇就是菩提，真心就顯現出來，修行這個關鍵就這樣子。所以，二六時中，守護那個心，不要被妄相變成妄動；被妄相騙到了你的真心，那麼，你是很好騙的人！現在詐騙集團很多，騙到了你的金錢；但是，我們學佛的人，相就是詐騙集團，騙走了你的真心；你不生不滅的真心被假相騙走了，為什麼？你情緒失控。

[如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難]。

解釋一下：如是，阿難！如果說這個狂華是從虛空而來，既然從虛空而來，那一定會從虛空而入；[入]就是沒，來跟去，入就是去，就是滅，既從空而來，還從虛空而滅的意思。若有出入，意思就是有生有滅，若有出，[出]就是生，[入]就是滅。虛空有出，從虛空出，當然就又入於虛空，這一定的道理。若有出有入，就不是虛空，虛空我們大家都知道，沒有出跟入；若有出有入，即不名為虛空。空若非空，虛空如果非空，非空就是有實體，如果虛空它不是有空，有包容的那個虛空性，意思就是：虛空失去了虛空包容的性，它變成一個有實體的，就像一塊木材硬硬的，是實體的；虛空如果沒有包容的性質，變成有實體的、實心的，非空，變成有實體的東西。有實體的，自不容其華相起滅，因為它沒有包容，就像一塊木頭實心的，你怎麼包容華在裡面呢？用阿難來比喻。說：阿難，你的體本身就是實體的，當然不能再容另外跑一個阿難出來，阿難只有你一個，因為你的身體是實體的，它不是虛空。

[此破華從空來。來即出也，謂此華既從空而出，還應從空而入，若有出入，即有內外，既有內外，即不成虛空矣！空若非空，是有實體，自不容華相，在空中忽起忽滅]；因為有實體就實心了，就沒有空間了。那麼我們曉得虛空本身就是有包容、含容的意思，可以讓你發揮，可以在虛空當中一直忽起忽滅，虛空是應該這樣子才對。如果空非空，把虛空變成不是虛空的包容，變成實體的、實心的，那麻煩大了！[空若是實體，喻如阿難]，你現在這個身體[是實體]，當然不可以、不可能再容另外一個阿難，[自不容阿難實體上，更有華相出入]。因為你是實體的嘛！[此反顯虛空，以容為義，由非實體]，因為虛空不是實體的，所以，虛空可以容得下華。[故容空華；既容空華，則是虛空；既是虛空，必無內外；既無內外，安有出入？雲何說華從空而出？此之破法，名為倒破，猶破竹從梢也]。[梢]就是樹枝的末端，先破樹枝的末端，我們稱：樹梢。

[若目出者，既從目出，還從目入]。為什麼，比喻一個例子，眼睛，就像你家的門一樣，諸位！你白天從家門出來，晚上呢？當然從你家的門進去。所以，這個眼睛，有出當然就是有入。若目出者，這個狂華，假設說是從眼睛跑出來的，跑到虛空來的，既從眼睛出，當然就一定要從眼睛入。意思是說這個虛空中的華，假設說從能見的見性的眼睛出，既然從能見的眼睛出，那麼，就一定會從眼睛再入，出入都在這個眼根；就像出門你家的門一樣，眼根就像門。

[若從目出，有出必定有入，既然從目而出，還要從目而入]。

[即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼]！

這一段要注意聽，要配合前面解釋。假設說：這個華，空中的華是由眼睛蹦出來的；先這樣假設成立，佛陀在講出這個矛盾的問題出在哪裡。眼睛既然會出狂華，即此華性，因為是從眼睛出嘛！因為從能見的眼睛所產生的，當然它就一定會有見性，因為從眼睛出，眼睛就是有能見的見性。所以，這個華只要從能見的見性的眼睛跑出來，當合有見，就是應當就有能見之性、能見的能力，因為它是有情物嘛！就像父親、母親是有情物，生的兒子當然就有情物，不會生出無情物。眼睛是有情物的能見性，當然生出來的應當有能見的能力。

再講一遍：如果說這個華，是從眼睛、有情物的能見的見性跑出來，那麼這個華性，當然一樣是有能見性的能力；若有見性的能力，離開眼睛的時候，華會跑到空中。[去]就是離開了眼睛，去既華空，離開了眼睛，華顯現在空中、虛空中；華回來，旋合見眼，華因為有見性，回來應當看到自己的眼睛；但是，可惜看不到，表示華不是從眼睛出。這個華有見性，旋合見眼，回來就會看到自己的眼睛，因為華是從眼睛出，眼睛出現這華，那麼，這個華就是有能見的見性，能見見性從眼睛出，回來就會看到自己的眼根。華從眼睛跑出去，華回來的時候，這一朵華會看到自己的眼睛，旋合見眼；回來的時候，就會看到自己的眼根，事實上沒辦法！

若無見者，現在有情物的見性，產生有情物，能見；現在就是說：眼睛的有情物變成無情物，若無見者，出去的時候這個華是無情物的無見者，沒有見性的；那麼，沒有見性，出既翳空，[翳]就是障礙，因為它是無情物，有一朵華障礙這個虛空；華顯現在虛空當中，虛空被華所障礙，叫做出既翳空。出去會障礙到虛空，回來會障礙到什麼？會障礙到眼根，旋當翳眼，回來就會變成障礙自己的眼根。再解釋一遍：空中的華的性質來討論，如果從能見的見性所產生的，因為能見性一定會產生能見性的華性。所以，先從能見性來討論，當合有見，應當這個華是有見性的。華如果有能見性的能力，若有見性，離開眼睛在空中顯現的時候，去的時候，華既然顯現在空中，因為是能見，回來就一定會看到自己的眼根。如果華出去是不能看到，出去就一定會障礙空中，因為它不是有情物，是無情物，回來就一定會障礙到自己的眼睛、眼根。

[此雙約有見無見破。若謂此華，是從目而出者，目以能見為性，既從目出，合當有見]？既然從眼睛出，當然就有見性。[如世間有情所生，定屬有情]，爸爸、媽媽生一個兒子，當然不是生樹木，一定是生有情物，定屬有情。[若果有見者，出去既為華於空，旋歸之時，合當見眼！ 若無見者下，謂此華性，雖從目出，體本無見，但能遮障，則出去時，既翳障於空，至旋歸時，當翳障乎眼，以理推之，勢所必然]。

[又見華時，目應無翳，雲何晴空，號清明眼]？

這句話是假設說：若說眼睛看到華，表示華已經跑到虛空了，那麼，眼睛就應當沒有病，因為眼睛沒有被華卡住。這句的意思就是：當你見到虛空當中的華的時候，你的眼睛就應當沒有毛病，意思是：但是其實是有病。雲何就是為什麼見到晴空萬裡，號清明眼，才叫做清明眼。又見華時，目應無翳，雲何晴空，號清明眼？再講一遍：若說你的眼睛看到虛空當中的華，因為華已經跑出去了，這個時候眼睛應當沒有毛病，為什麼要到眼睛看到整個晴空的時候，才叫做清明眼？意思就是：其實眼睛有毛病。眼睛沒有毛病，應當看到清明眼，你看到虛空當中的華，當然眼睛不可能沒有毛病，這眼睛有毛病，是不是？所以，佛這推論，叫做顯現矛盾，當你看到虛空當中的華，華已經從你眼睛出，你眼睛應當沒毛病；事實是有毛病。為什麼要等到看到晴空萬裡，才叫做清明眼？

[此緊接上文出既翳空，又則目見華時，華既從目而出，目中應當無翳]，華已經出了，眼睛應當沒毛病，[而號清明眼；雲何二句反難，雲何現見華空，乃為翳眼，必見晴空，方號清明眼耶]？為什麼呢？[有見無見，兩者俱非，足征華非從目出矣！ 上以空華喻色陰，推究非從空生，非從目出，就喻順解已竟。今約法而釋：色陰非從]虛[空]而[生，西域凡、外]，凡夫跟外道。[妄執色從]虛[空]中[生，以將世界，七分七分，重重分析]，把這個有相的世界，重重的分析，分析到顆粒微塵，[析至鄰虛塵]，接近虛空叫做鄰虛，[虛]就是虛空，[鄰]就是接近，鄰虛塵就是接近虛空。[再析即入虛空]，意思就是執色可以分析入空。[遂執色]相，分析到極微[既可析入虛空，虛空定能出生色相，故執色從空生]。

[此方儒、道二教，皆謂虛以生氣，氣以成形]，有氣就會成形，[是萬象固本於一氣，而一氣乃始於太虛，與西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色從空生]，色不從空生，[以空喻心中真理，真理不動，何嘗有法可生]，是因為我們動念，了解緣起無性的東西。氣不從空生，[亦無內外出入等相。凡、外都執色法從空而出]。所有眾生都是這樣，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是這樣，總是有一個最小的單位，顆粒微塵的單位，就是微塵相，這個就是大小乘的分水嶺。大乘是塵無塵相，塵仍然空無自性；佛問：塵有方分否？這個極微的顆粒微塵，有沒有方分？就是有沒有體積？有，不可講極微，還可以再分。佛陀說：集多少空，可以變成一個極微？我們都知道，集虛空不可能變成一個色，永遠不可能，集任何虛空，都不可能變成一個顆粒微塵，虛空無相，哪裡有辦法呢？

[《正脈》雲：‘世智不達]，世間人的智慧是不了達。[太虛何所從來]，太虛是妄動而來，無明妄動，真心掩蓋、蓋住了。本來是一真平等法界，變成了無形相的太虛，太虛就是虛空。世間的智慧，不能通達究竟的佛意、佛性，平等法界一真，沒有什麼分別，無同無異。世間的智慧不能了達佛的智慧，認為虛空是怎麼來的呢？從何來？[身、界豈窮根本乎]？就是連虛空都不知道它從哪裡來；都不知道虛空是從真心妄動而來，哪還談論到什麼身、界，身體、器世界，豈窮根本？那就是沒有辦法窮其根本，追求到最後就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色陰非從目出，法中以目喻真智，何嘗有法可出，若謂色從真智出者，即此色法當合有知，出既為色於空，旋當知心，若無知者，出既障空]，如果不知道，無知就是無情物，出去既然會障空，[旋當障心]。收回來還是會障礙我們的心。底下這是一種假設，一般的常理，[又迷者色出，心應無障，悟者色入，心應有障]，這是用世俗的觀念顯示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的華，從色，就是從空中的華，就是色法而出，華已出，心應沒有障礙。迷者色出，在迷惑的時候，認為空中的華已經出了，按照道理，心中應當就沒有障礙了。反過來說，悟的人收攝歸心，返回來，把這個空中華收回來，心就變成有障礙了，心應有障了，世間人認為這個是合理的，佛陀說：這個是矛盾的。[雲何一定要無有煩惱，所知二障，唯以如如智，照如如理，方號為清淨心乎？二就喻詳辨竟]。

[午三 結妄歸真]

[是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性]。

[是華相非從空來，非從目出之故]，既不是虛空來，也不是眼睛跑出來的，[應當起智觀察，即喻知法]，用比喻知道這個法，[所有一切色陰，無非業轉之勞相]，微細的業轉之勞相。[同彼狂華，由瞪目發勞，虛妄顯現，無以異也]。沒有什麼差別。所以，凡所有相皆是虛妄，就是所有的相都是緣起，虛妄顯現而已，那是因為真心迷了，認為有相；真心悟了，相不可得。[以本無生體曰虛，由循業偽現曰妄]。這裡告訴我們，什麼是虛，什麼是妄。以本無生體，因為本來就沒有，本來沒有任何的生之體，一切法本知無生，所以，這個是虛。由循業偽現，因為是業感緣起所現的假相、偽相，我們一出生就面對假相，而活到看見大了，學佛才知道：哇！萬法原來是假相，原來是虛偽之相，萬法無有真，由循業偽現曰妄。

[當知是教悟意]，教導令悟的意思，叫做教悟意；當知這是教導令眾生悟入本性的意思。[上一句教悟相妄，下二句教悟性真]。所以，把復雜的宇宙回歸到一心，就是凡所有相，都是虛妄，若見諸相非相，即見如來，如果你看到種種虛偽之相而不著，這個時候真心就顯。修學佛道，守心第一；修學佛道，認識真心是第一，所以，明心見性是修行的根本，不可以迷迷糊糊的念佛，要念的很有智慧；不可以迷迷糊糊的誦經，要誦經誦得很有智慧，無論你念佛、誦經，都要見性。[謂色陰之法，觀相元妄，觀性元真，若生若滅，皆不離當處]，所以，萬法為什麼要回歸當下？因為當下放下就是真。[即不離自心，如狂華不離虛空，華體即空體也。由本如來藏，常住不動，體恆無變，故非因緣；本如來藏，妙明周圓，用恆隨緣，故非自然]；還是離不開因緣法，但不是因緣法。[一一即妙真如性，果能善用其心，起智觀察，親見色陰根本，即此色陰，便可通達實相矣。初色陰竟]。

悟道，在一句話就可以悟道。色即是空是什麼意思？現在了解了吧。色即是空，色法就是真心；色法是妄，當體即空，就是真心的顯現。所以，色法在悟道的人來講，是做佛事的地方。諸位！文殊講堂這個色法就是道場啊。一顆石頭在前面，這個就是真心。能悟嗎？這石頭是緣起、是性空、是假相，不著；變成一顆顆粒微塵，來看待一件事情；一個顆粒微塵，就是含三千大千世界，一為無量，無量為一；一即一切，一切為一，是什麼意思？一個顆粒微塵，理就是緣起、就是性空；一朵花、一棵樹、一座山、一個星球，都是緣起、是性空；我相、人相、眾生相，哪一個不是緣起、不是性空？無量的星球碎為微塵，一樣！為什麼在一句裡面、一個顆粒微塵，可以剖出三千經卷？一塵剖出三千經卷，為什麼有這個能耐？一個顆粒微塵，真理全部具足在裡面，所有的無量三千大千世界，真理統統在這一個顆粒微塵裡面。所以悟了，就是樹下、山林、水邊，哪裡統統是道場，沒有一法不是道場，百貨公司也是道場。我是講比較那個遠一點的啦，包括歌舞，迷的眾生，哇！迷唱歌、跳舞，穿那個很少的，哇！眾生看了，迷惑顛倒；悟道的人沒有東西，也沒有舞台，連舞台都沒有！你看很多人在跳，大悟的人，有看跟沒看他一樣，他沒有這種東西可以看。他內心充滿了智慧，眼睛一看，智慧馬上就透視出去；這個緣起如幻的東西啊，哪有一個人在那邊唱歌、跳什麼鋼管舞？

世間眾生迷惑到極點了；大悟的人一看沒有東西，本來無一物，何處惹塵埃？這是功夫的問題。會迷就是眾生；悟沒有東西，連悟都沒有這種東西，也沒有加一個悟字。所以，我們要了解，大悟的人，六塵不惡，還同正覺，沒有什麼雅不雅這種東西。貼一張不是很雅的海報，假設說啦，哪裡有什麼電影，這次就演得比較入骨一點，貼著海報。世間人一看，哇：這個不好啊！教壞小孩子，這個世間人。孔子、儒家講：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，這個算是不錯，叫我們沒有符合禮節的、符合禮的，不看、不聽、不說，儒家的思想是這樣。所以，儒家的思想還不能跟佛教相提並論；佛法這個六塵不惡，還同正覺，沒有什麼不能看，沒有什麼不能聽，沒有什麼不能講。為什麼？只要你的真心顯露出來，見性！所以，正人行邪法，邪法亦正；惡人行正法，正法亦邪，就是看這個人的心。

大悟的人，他見性，與慈悲、智慧相應，所以，大悟的人罵你是你的福報！為什麼？他通達慈悲心。但是，世間人罵你那你業障很重，那是嗔恨心。同樣是罵，一個是連接在慈悲心、智慧心；一個是連接嗔恨心。他是恨你才罵你，這個是完全不同的心境，佛法它是心法。所以，寧與智者同哭，不與愚者同笑，就是這個道理。我寧願跟有智慧的人一起哭，也不願意跟一個愚癡的人一起在那邊笑，古時候的人在講話真是有道理！小時候我媽媽講一句話：你要看人家吃肉，不要看人家打架！那時候還聽不懂，為什麼？看人家吃肉，還有可能分一塊肉吃；看人家打架，萬一被流彈波及怎麼辦？人家正在打架，拿刀互砍啊！刀槍不長眼睛，被打到豈不是很倒楣！這意思就是說：要接觸好的環境，你一定要接觸好人、好的環境，你就會分到一杯羹，它是這個意思。所以，善知識、好的環境是特別特別的重要！記得！你不要交到壞朋友，一個都不行！