修行佛道的人，你一定要記住：無诤；還有很重要的：心要柔和，要盡量地寬恕眾生。忍辱，這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則你忍不下來。

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔

1991年6月16日高雄文殊講堂

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

今天是我們換一個課程的開始，今天講的這本經典是淨土五經的第四本經典，淨土五經我們已經講過《阿彌陀經》，講過《無量壽經》，講過這個《觀無量壽經》，三經一論都講完了，那麼如果加上《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是第四本經，所以這個《大勢至菩薩念佛圓通章》這章是《楞嚴經》裡面其中的一個章，其中的一部，一個章，所以是節錄自《楞嚴經》的，節錄自《楞嚴經》，教我們怎麼念佛，雖然短短的一段文章，卻是教我們如何修行才能感應到佛，講得很詳細，這大勢至就是我們阿彌陀佛右邊這一尊，據說這個印光大師，在這個大陸裡面那個印光大師的這個記載，就是全集記載，印光大師是大勢至菩薩示現的，所以印光大師一輩子都教人家念佛，教人家念佛。

翻開書，序文我們不看，序文我們不看，這個序文我們不看。

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔

續法法師著

目錄

引

大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章

日誦式

楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷上

楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下

刻勢至疏鈔緣起

引

念東高先生、千裡柬余。自謂年來一味淨土。娑婆境風浩浩。真如□。草堂青、皆不免蹉跌。勉余留心此件。余偶舉示百亭法師。而法師先有勢至念佛章疏鈔、在余案頭。二人取卷重閱。盡然興歎。謂高先生以身踐、為救時之藥語也。遂命兒子募資刻之。刻既竣。法師復謂余弁其首。余惟華嚴大經、德雲首宣念佛法門。馬鳴菩薩立論之祖。念佛與止觀並重。而楞嚴為譚性之書、然勢至念佛一章、列在圓通。禅宗下、不能抑蓮宗為非歸源見性之途也、明矣。今彌陀疏鈔、龍舒淨土等文、布在禅林。惟勢至章、僅附本經、而未有專行之疏。法師诠文釋義、勒成一書。為震旦人、添一重往生舟筏。不可謂非淨土之功臣也、又明矣。遂以此意復高先生而繼之以臆說雲。蓮師雲。念一佛名、換彼百千萬億之雜念也。即念即空、居然本體。非於念外、別得菩提。又雲。執持名號、至於一心、則復還空寂之體。又雲。當知淨土唯心、更無外境。自性還歸本體、是願生彼國義。如是則蓮師雖極力主張西方淨土、而不遺宗門見性之旨、彰彰如是矣。則謂見性為淨土指歸而淨土為見性入路、未相違也。見性則掉臂皆淨土、而蓮台自不消說。不見性則淨土非了手。而種因要自不退。然則見性與不見性、而念佛修淨土、皆不可忽也。此義似本章所未及言。既以復於高、遂筆之此。以質諸真能念佛人、為何如也。

康熙庚申長至錢唐戴京曾書

【大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章

唐天竺沙門般刺密帝譯】

《大佛頂首楞嚴經》就是《楞嚴經》整部經典的總稱，《楞嚴經》是簡稱，整部經叫做《大佛頂首楞嚴經》，其實比這個還長，“大勢至菩薩念佛圓通章”，大勢至菩薩教我們怎樣來修行，怎樣來念佛會達到圓通，圓通就是一切法圓融，通達無礙，所以這個阿彌陀佛，左邊這個觀世音菩薩跟右邊這尊大勢至菩薩，這兩尊大菩薩都是在娑婆世界修行，修行到後來被阿彌陀佛看重，結果現在都站在阿彌陀佛的左右兩邊，所以我們娑婆世界出這兩尊很偉大，很偉大，別的世界，他方世界沒有，獨獨娑婆世界這兩尊，這個菩薩(大菩薩)都是娑婆世界修行去的，所以我們這個娑婆世界產生這兩尊算很有面子，算很有面子，因為他方世界都沒有這樣，這經典都有記載，觀世音菩薩也是娑婆世界修行，大勢至菩薩也是在娑婆世界修行，現在都站在阿彌陀佛的旁邊，簡單講就是娑婆世界雖然是五濁惡世，不過根機很利，都可以補佛的位，這不簡單，所以我們若到極樂世界，遇到觀世音菩薩跟大勢至，我們就說：唉呀！我們都是娑婆世界，我們都是娑婆世界，算是同鄉，同鄉。

下面看這個翻譯的，這個“唐”，唐朝，“天竺”就是印度，印度的“沙門”就是這出家人叫做“般剌密帝”，般剌密帝他翻“譯”的，就是他翻譯這個《楞嚴經》，他翻譯這個《楞嚴經》。

【大勢至法王子、與其同倫、五十二菩薩、即從座起。頂禮佛足、而白佛言：我憶往昔、恆河沙劫。有佛出世、名無量光。十二如來、相繼一劫。其最後佛、名超日月光。彼佛教我、念佛三昧。譬如有人、一專為憶、一人專忘。】全忘記了，一人專憶就是佛思念我們，一人專忘就是眾生常常忘記，那麼這二個人，【如是二人、若逢不逢、或見非見。二人相憶、二憶念深。如是乃至從生至生、同於形影、不相乖異。十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。母子歷生、不相違遠。若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。去佛不遠。不假方便、自得心開。如染香人、身有香氣。此則名曰、香光莊嚴。我本因地、以念佛心、入無生忍。今於此界、攝念佛人、歸於淨土。佛問圓通、我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。】】

我現在將這部經簡單解釋一下，說：

大勢至法王子，法王子就是繼承佛的位，與其同倫，同倫就是同樣菩薩的階位，平輩叫做同倫，同倫是怎麼樣呢？五十二菩薩，這五十二菩薩表示五十二個階位，叫做十信、十住、十行、十回向、十地就是五十了，等覺、等等，這個叫做妙覺，就是五十二菩薩，就是五十二個階位，表示不是只有五十二個人，不是這個意思，是五十二個階位，即從座起，就從座站起來，頂禮佛足、而白佛言，對佛這麼說：我憶往昔，當然菩薩他有宿命通，他知道往昔，恆河沙劫。這個菩薩會知道過去無量無邊的劫數，說：有佛出世，名，叫做無量光。這個無量光出世之後，有十二尊如來、佛，相繼在一劫。裡面來出世來度眾生，那麼其最後的佛、名叫做超日月光。佛，彼佛這個超日月光佛就教我、念佛三昧。譬如有一人、一專為憶、佛專門在想眾生，說：眾生回來啊、回來啊，常常在倚門相望，念及眾生六道輪回痛苦，五欲六塵是生死法，不要被染污到，要趕快回來，我們眾生不是，我們眾生趕快回來是唱她先生趕快回來，不然就唱他太太，所以所有的歌曲在編都是什麼，唱她先生，等、等……，等她先生，所以我們都忘記佛，佛都在想我們，所以一人專憶就是佛，一人專忘就是眾生，佛常常在想我們，而我們老是忘記，像這兩種人雖然有遇到或是沒有遇到，或是看到，或是沒有看到，這二人若相憶，若能互相思念，像佛在念眾生的心，眾生的心在念佛，這兩種人來相憶，他(佛)想我們，我們眾生也在想佛，二憶念深，如是乃至從生至生就是生生世世，同於形影，像我們的身體跟影子般，同於形影就是說像身體……，有看到身體，就有看到影子，就是說你有看到眾生，佛就在那裡，佛隨時在思念眾生，像身體跟影子不相乘異，不相乘異，就是不互相分離。下面：十方的如來，憐念眾生，這句話很重要哦！十方如來他絕對不會去計較眾生的缺點，你若聽到佛法趕快去惡從善，因為眾生嘛！會造惡嘛！所以我們自己不要拒佛於千裡之外，不要太過於自卑感，說：我罪業深重，我不夠資格做佛的弟子，不要這樣想，佛是一直憐愍我們，一直思念我們，叫我們要回去極樂世界這個故鄉，這才是我們永久的地方，所以十方如來就憐念眾生像母親在想兒子，這母親在想兒子，這心情只有身為母親的人知道，身為母親的人知道，你若看這個《望海的母親》，《望海的母親》：她兒子出去跑船沒消息，生死未卜，都沒有消息，那麼她每天都到海邊等，是陸小芬演的，那支片子我有看，每天都在那邊等、等……，他母親今天若有信佛，她就不會每天站在港邊，她就會站在佛祖面前等，等佛來，等兒子，她不知道，生死不明，他跑船出去，所以這跑船實在是很危險，生死不明嘛！因為眾生沒有學佛，所以她就一直等她兒子，等到後來……，從幾歲等，等到頭發都泛白，還是還在等她兒子，她也認為她兒子還沒有死，所以我們眾生的感情，母親在憶這個兒子，這種親情之深，實在是無法用語言來形容，母子的感情難斷，若子逃逝，如果是兒子逃離開這母親，雖憶何為，母親雖然想他，哪裡有什麼作用呢？就像眾生逃離開佛，雖然佛想我們，這樣也沒有用，因為你沒有在想佛，所以我們這個子若憶母，就是說佛的弟子想佛，像母憶時，就像佛在想兒子般，若母子歷生，不相違遠，母子經過生生世世，也是永遠存在，不相違遠就是不會離開太遠，母子就是表示佛跟眾生，你若是有在念佛、想佛，生生世世他也都會在我們的身邊，下面說若眾生的心，若眾生用這種心來想佛、來念佛，現前就是當下，當來就是未來，無論這個時候或是將來一定會見到佛，所以去佛不遠就是離佛不會很遙遠，不假方便，不用借著其他的方便法，自得心開，自得心開，你自然就開大智慧，明心見性見到本來的面目叫做自得心開。如染香的人，這個染香就是說這衣服拿去薰香，這個衣服就有香味，身體若塗香就有香氣，這叫做香光莊嚴，既香很香，又光明而莊嚴，所以大勢至菩薩說：我本因地，就是我在因地修行時，就是以這個念佛的心來入這個無生法忍，現在在娑婆世界，可見大勢至菩薩也是娑婆世界的眾生，我現在在娑婆世界來攝受念佛的眾生，歸於淨土，趕緊往生淨土。佛問說：何謂圓滿通達的？最快的，我沒有什麼選擇，沒有更好的辦法叫做我沒有什麼選擇，沒有更好的辦法，說：淨念相繼，淨念，都攝六根，六根就是說這個眼、耳鼻、舌、身、意全都放下，全都放下，單提佛號，單提佛號叫做淨念相繼，淨念相繼就是說無論你有空、沒空，都盡量保持這個念佛的心，淨念相繼，得三摩地，這樣你就可以進入定的裡面，斯為第一，這是最為第一好的辦法，對娑婆世界眾生來講，這是最快、最直接的辦法。

再來，【《楞嚴經》雲。佛告阿難。】佛就對這個阿難尊者這麼說，【若復有人、身具四重】四重就是殺生、偷盜、邪YIN、妄語戒，【十波羅夷。】十波羅夷就是菩薩戒，那麼犯到這比丘四重戒，或是犯到菩薩十波羅夷戒。【瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。】靡就是無，一定要通過這麼多的痛苦，【能以一念將此法門、】就是大勢至菩薩念佛的這個法門，【於末劫中】末劫就是離佛很遠、很久，沒有善知識開示，他只要將這個念佛的法門在末劫……，我們現在就是末劫，當中【開示未學。】未學就是初學，或者是剛剛學佛的，對佛法還不是很深了解的叫做未學，【是人罪障、】這個人的罪孽，【應念銷滅。變其所受地獄苦因、成安樂國。】在座諸位！你若不會講經，你就助印，助印這本經典，這本，你就功德無量，滅無量的重罪，你看！開示一個，將這個念佛的法門……，在末法中開示，他沒講開示多少個，只要有人就可以，不像我們三、四百個在聽經，不用這麼多人，你只要跟一個人講，那你的功德就無量無邊，何況你印這部經典出來，比如說你印一千本，一千個人看到這本，他因為這樣知道要學佛，所以印這部經典，所以師父常常告訴徒弟：印經典有無量的功德，我們不是印這經典隨便丟，我們印這經典，聽經聞法之後，有人聽到錄音帶再繼續用這課本，功德無量，所以我常常說要造福，要抓住機緣，要抓住這個機緣。下面說：

【則此章經、誠為銷罪之巨冶、】這個冶就是熔化金屬的大熔爐，什麼鐵丟進去全都熔化，所以銷罪之巨冶就是說無罪不銷，就是你教人家念佛，你就無罪不銷，巨冶就是不怕你犯到四重戒，不怕你犯到菩薩戒，你就將這個念佛……，你光是跟人家講一聲，說念南無阿彌陀佛有多大的功德，讓他產生信心，叫他求生極樂世界，就是度你的太太也好，度你先生也好，度你爸爸也好，度你媽媽也好，一個也沒有關系，這樣你所有的罪障，銷罪之巨冶，要滅你的罪，你一定要擴大(推廣)淨土法門，勸告一切眾生念佛，我們哪一個不造這個罪業，所以【愈病之靈丹、】要治我們的病的這靈丹，【修心】直接，【之捷徑、求生之要術也。】求生極樂世界，或是說求生存，求生極樂世界是最重要的。【若能常持、】我們若能常常這樣念佛，【無苦不除。】所以一天念二萬聲佛的人，若像師媽這樣七十歲人，再活也不可能超過七十年了，再七十就一百四十了，一天念二萬，講實在的太少了，太少了，若一天能念二十萬，噢！那就整夜不用睡了，二萬，再多一些是比較好，我看師媽整天坐在那裡，像在看門般，整天老是坐在那裡，不然也不知要做什麼，念佛，所以我們修行念佛是一定對，無論我們有修行、沒修行，我一定不會對諸位講錯法，為什麼？我就叫你念佛絕對對，我叫你念佛一定對就對了，所以我不用負因果，絕對不會負因果，因為我一直勸你念佛嘛！對不對？印光大師也是這樣，大勢至菩薩也是這樣，文殊師利菩薩也是這樣，普賢菩薩也是叫你念佛，何況我這慧律呢，對不對？大菩薩都叫你念佛了，所以若能常持，無若不除，什麼痛苦你都解決，【無樂不與。】沒有一樣快樂你得不到，你只要念佛，就是你什麼統統具足，你的福報也有，消災解難，你也是可以往生極樂世界，所以人家常常說，說：師父！要怎樣才能消災？念南無阿彌陀佛。師父！病苦要快點好怎麼辦？念南無阿彌陀佛。師父！我兒子不吃飯怎麼辦？念南無阿彌陀佛。師父！我年紀大了，我不知要做什麼？念南無阿彌陀佛。什麼都阿彌陀佛。師父！持咒比較好還是念阿彌陀佛比較好？阿彌陀佛。這很簡單開示。我若老了，氣喘如牛時，請師父開示。念阿彌陀佛。還是同樣講這句，今天我跟你講這樣，我三十年後，還是跟你講這句，一樣，一樣，就是大徹大悟的人，我還是叫他念阿彌陀佛，一樣的道理，所以，【無願不遂。】沒有一樣願你無法達到，【無果不得。】你所有的佛果，究竟果全都得到，很簡單，就念佛而已，【凡見聞者、】這句話就是說你只要聽到淨土念佛的法門，凡見，見到三寶，聞，聞到正法，【宜三復焉。】應該好好地冷靜，三復就是說重復地思考，你要冷靜地思考，那麼這部經不錯，它又跟我們講一些要訣，底下這一段講得很好。

【日

誦

式

人有三等。】哪三種人？【一者極閒人。】第一個很閒的人，就她先生坐飛機被炸死，他領八、九百萬的保險費，不知道要做什麼，這女人錢很多了，錢很多，就不知道要做什麼，很閒，她領八、九百萬，她先生一發生飛機空難，她領八、九百萬，也不知道要做什麼，就開始坐著清閒，像這種這麼閒的人，沒有先生的人，像這種這麼閒的人，或者是兒孫都長大成人，很閒的人，很閒的人應該怎麼樣呢？要拼，【應當晝夜六時、持經念佛。】的的持經持不來，念大悲咒，學到現在還學不來，不用，一句南無阿彌陀佛就好，所以，我們今天的老人，若去參加那個民權公園唱歌的，不如我們來念佛，唱那個歌，狗就吠，很難聽，很難聽，狗就吠，很可憐，很可憐！他要來念佛，這太閒了，可惜眾生，老人他會懂得走入這條佛門的人很少、很少，他怕兒孫、怕媳婦不孝順，怕身上沒有錢，怕死後不知怎麼辦，所以他又不甘願吃苦，不甘願吃苦，他不願意，所以念佛辛苦，還要吃素，他不要，所以就沒有因緣，那麼我們若是有因緣，很閒的人，晝夜六時，持經念佛，過去有人……，這個出家人閒嘛！出家人比較……，住茅蓬，他怎麼修行呢？過去一個住茅蓬的人，他修行一天念《彌陀經》念七遍，《彌陀經》念七遍，再來就持往生咒、大悲咒，其余時間都念南無阿彌陀佛跟拜佛，所有的精神都放在這個地方，到他要往生的時候他站著往生，站著往生。有一個人是專門念南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛，那麼有一次他臨命終要往生，結果沒有去，沒有去，結果沒有去的時候，他說：你識得字，你怎麼不念《彌陀經》，你只念佛而已，所以說《彌陀經》也是很重要，《彌陀經》也是很重要，所以他好像要往生，又好像沒有，但是聽到有人跟他講，你識字的人你應該誦這個《彌陀經》，功德才會圓滿，品位才會高，因為你識字嘛！你不是不識字，你不識字就話講，現在他一回來，回魂回來，不只是念佛，加強這個《彌陀經》，加強這個《彌陀經》，所以我們高這個晚課，每天要誦這個《彌陀經》的原因就是這樣，品位更加地高，更加地圓滿，當然平時是以持念佛號為主，這是最閒的人，最閒的人，我們這裡有很多人很閒，很閒的人不要說閒話，因為我看我們講堂閒的人很多，閒的人很多，有的很閒，有的不來用功這樣不好，很閒的人，【二者半閒半忙人。】半閒半忙的人，比如有的要上班，上班的時間不是很長來講，【應當每日晨昏二時、】早跟晚，一次一部經典，一般的祖師大德有這樣寫，一次至少不能低於半個鐘頭，一次早課、晚課不可以少於半小時，若少於半小時，不是叫做早課、晚課，那叫做應付一下，應付一下。佛祖！我今天有報到，我有打卡，我有打卡，我有燒香，有的人念一念一下子而已，不行，這樣不行，半閒半忙的人，比如說他一半上班，早、晚二課很重要，一定很重要，【一心持念。】一心持念。【三者極忙人、】極忙的人，極忙的人就是整天都在幫人家綁粽子，忙碌，整天都是忙碌，忙碌，【應當每日】整天都在幫人家綁粽子的人，做饅頭，很忙碌，他假裝忙碌，沒辦法他就要這樣子，【晨朝一時、】沒辦法，很忙碌，早上起來，【專心持念。誦持之式、】最簡單，很忙碌，很忙碌你就念【先本師】釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛念【三稱。次舉勢至章一遍。往生咒三遍。】這又不用幾分鐘，【贊佛偈一遍。】贊佛偈就是阿彌陀佛身金色，再來【佛名百聲千聲萬聲隨意。三菩薩】就是觀世音、大勢至、清淨大海，這三菩薩【名每各十聲。後發願回向偈一遍。未誦】開始還沒誦之【前、已誦後、俱要對聖像前、】所以我們印這個西方三聖很莊嚴，你們要請三尊回去裱褙起來非常莊嚴，【合掌三禮。】合掌三禮，【如無佛像、】如果沒有佛像的人，【對經】拜也沒關系，比如我們有請一本文殊講堂的課誦本，對著課誦本拜也可以，要不然我們拿小張的，拜的時候拿出來，若不拜時放在抽屜裡面，小張的也可以，不過你可要拿對，不要拿我的相片出來拜，難怪老是在腹瀉，結果拿錯，怎麼這樣，分不清楚，一直拜、一直拜，我的(相片)拿起來欣賞，看就好，不要拜，我沒有修行，承受不了，對經【對空禮拜亦可。】那是沒有佛像的時候。【果能如此常行無間、】就是不要間斷，這句很重要，不要間斷，我們拜久會懈怠，拜久會懈怠，老是欠佛祖，老是說要補，老是說要補，【佛必哀憐。】佛必哀憐，佛就會哀憐我們。【凡有求願、無不遂者。】就會達到你的願望。【臨命終時、佛與聖眾、放光接引、】直接，【徑生極樂矣。】就是直接往生極樂世界。【行者當生信】佛的話，【願、】求生淨土，【切勿疑忽。】忽就是把他忘記了，懷疑而且忽略掉，不注重這個信、願，這個叫做疑跟忽，忽就是草草率率，就是草草率率，沒有在這個信的地方下功夫叫做忽。【此明每日經佛】誦經、念佛【並舉】的儀式，並舉【式也。】並舉就是把他舉出這個例子。下面是單，【若單佛名。】念佛的人，下面說【極閒者、】整天不知要做什麼，很閒的，很閒的，卻不知要做什麼，【除六時外、應當時刻念佛無間。】所以我不是告訴你，要去買一串念珠戴在手上，我常常告訴你們這樣，那串念珠你不要忘記，最好學習走路念佛，右腳跨出去念：阿彌，左腳跨出去念：陀佛，所以你在走路一定：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，不過，要小心車子，要小心車子，阿彌陀佛是擋不住大卡車，你念佛你可要注意看，一定要看清楚。【半閒半忙者、應當營事已畢、即便念佛。】趕快念佛。【極忙者、應當忙裡偷閒、】忙裡偷閒，閒時趕快找出時間來念佛，【十念念佛。】十念念佛，十念就是十口氣，十口氣，早上起來太忙了，太忙了就吸一口氣，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，我差不多可以念三分鐘，因為我的中氣很足，中氣很足，聽我在講經就知道我的聲音很宏亮，我的中氣很足，所以我能夠念很久，所以我若念十口氣差不多要半小時。【此方名為不虛度也。】此方名不虛度，這樣你就不會浪費你的生命，【盡此一生、】這輩子，【一日無有暫廢。】不可以一天不作早、晚課，不可以，自你信佛到現在，信佛第一天到現在，信超過兩年的人，信三個月不算，自你信佛到現在，超過兩年的，早課、晚課都按部就班的舉手，按部就班的哦！NO，NO，所以我不是告訴你，很難，看到了嗎？會啦！有時候會放錄音帶下去聽，聽、聽……，聽錄音帶，會，我們都會，南無阿彌陀佛，都會，所以說要按部就班做，這是很難，所以我們懈怠的還是比精進的多，那就是不懂生死，所以，盡此一生，一日無有暫廢，絲毫都不能間斷。【則自念佛心口、當必成佛心口。】就是說我們自己念佛，我們用心下去念，用口念出聲，將來就變成佛的心跟佛的口。【經雲：行與佛同、受佛氣分。入如來種、親為佛子。不其然哉。】不其然哉，難道不是這樣子嗎？不其然哉，不就是這樣子嗎？意思是說你只要好好地念佛，就可以入如來種變成佛的弟子，不就是這樣的簡單嘛！底下這一段是教我們功課。

【南無本師釋迦牟尼佛(三稱。次舉勢至章畢。接往生咒)】

“本無師釋迦牟尼佛”，這個南無就是皈依，一開始，很簡單，這是很忙碌的人在念的，這個是很忙碌的人在念的，南無本師釋迦牟尼佛。

“三稱。次舉勢至章畢。接往生咒。”這是很忙碌的人，若有空，早課、晚課都可以念南無阿彌陀佛，或是《彌陀經》，那麼准備出家的人要念楞嚴咒、十小咒，下面說往生咒：

【南無阿彌多婆夜一、哆他伽哆夜二、哆地夜他三、阿彌利都婆毗四、阿彌利哆五、悉耽婆毗六、阿彌利哆七、毗迦蘭谛八、阿彌利哆九、毗迦蘭哆十、伽彌膩十一、伽伽那十二、枳多迦隸十三、莎婆诃十四】

這是梵音，台語就南無阿彌多婆夜，哆他伽哆夜，哆地夜他，阿彌利都婆毗，阿彌利哆，悉耽婆毗，阿彌利哆，毗迦蘭谛，阿彌利哆，毗迦蘭哆，伽彌膩，伽伽那，枳多迦隸，莎婆诃。這就是台語的音，聽起來實在是怪怪的，怪怪的。

【不思議神力傳雲。持咒之法、淨身漱口、然香佛前。晝夜六時、各誦二十一遍。能滅五逆謗法等罪。誦滿三十萬遍、即見阿彌陀佛。彌陀疏鈔雲。若有善男子、善女人、能誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。日夜擁護。無令怨家而得其便。現世常得安隱。臨命終時、任運往生。】

【不思議神力傳雲。持咒之法、】應當……，若是要念往生咒，應當【淨身漱口、然香佛前。晝夜六時、各誦二十一遍。能滅五逆謗法等罪。】這個謗法的罪是很重，所以我們要念這個往生咒。【誦滿三十萬遍、即見阿彌陀佛。】這句話過去很多人對我懷疑，說：師父！我已經誦完三十萬遍，也沒看到什麼。我說：人家說誦完三十萬遍，不是用趕的，是真正下全副精神在用功的，比如說他門關起來，一切攀緣都停止，所有一切工作做完，都真正安住，這樣專心去念，是這樣虔誠在佛祖面前念三十萬遍，我們現在很忙碌，變成應付一下，應付，應付就是說念數目的，念數目，今天念二百八十遍了，成績不錯，跟佛在算帳就是了，跟佛在討價還價，算帳，所以我們現在這個三十萬遍，大部分都是應付一下數目字，不是說我真正很虔誠的一心不亂地念，當然你見不到佛，當然你見不到佛，佛既然有這麼說，一定是絕對真的佛才會這麼說，所以這三十萬遍，應當是很至誠懇切地念，而不是隨隨便便就會功課這樣念，絕對不是這樣，所以即見阿彌陀佛。【彌陀疏鈔雲。若有善男子、善女人、能誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。】常住其頂就開第八意識，我們叫第八意識。我們百年之後往生極樂世界從這裡出來(法師摸著自己的頭頂)，從這裡出來，像印光大師火化出來，整個頭顱裂開像蓮花瓣一樣，那就是八識田中，這第八意識通，所以他一躺下去，一下子就往生極樂世界，往生極樂世界，像這個弘一律師也是這樣，弘一律師他要往生以前他就都交代好了，交代好了，知道什麼時候要走了，所以一個高僧大德大修行的人，大部份他在用功，都是用他的生命，最重要就是很誠心、很誠心、很誠心，誠懇，至誠懇切，持戒念佛，至誠懇切，所以我們若是要臨命終沒有顛倒，你能夠明心見性大徹大悟，那這是絕對沒有問題了，你不能明心見性，你至少要至誠懇切，你不能明心見性嘛！你不能以空相來念佛，掃除一切妄想，單提一句佛號，明心見性在念佛就像什麼，就像萬裡無雲萬裡天，天空當中只有見到一個太陽，這一念就通，見到光明，這個眾生在念佛就像什麼呢？就像烏雲遮住，煩惱很重，好抱怨，整天都別人錯，整天就這個人對不起我，那個人對不起我，他也不想想他對人有多少恩，他每天都是講別人壞，好抱怨，雖然他也在用功，念佛，可是他整個頭腦裡面都是惡業，沒有作用的，他不明心見性，他不能見到空性，他不能掃除這個妄想、仇視、恨，那麼整個烏雲覆蓋住他，太陽在上面，他也很認真在念佛，見不到光明，所以這個眾生在念佛叫做事倍功半，明心見性的人在念佛，念一句就是一切，當相即空嘛！當相即空，空一切法自性本來就具足，這句佛就是他本來的面目，一就是一切，一切就是一，無量就是一，一就是無量，一句佛號所有本性就顯現出來，我們沒有辦法達到這種境界，我們還執著某一些事情的話，那麼你就要執著這個佛號，佛號，所以，同學們！要先慢慢培養，培養什麼功夫？培養知道人家明明在說你的缺點，明明人家在誹謗你，你要先學這個，要如如不動，要先學這個，還要學習什麼？學習人家贊歎你的時候，人家贊歎你的時候，你要先學如何不要執著，不是只有誹謗你，你要如如不動，包括人家在贊歎你，我們就是要學那個如如不動，這樣你在臨命終至少有幾分把握，要不然你想想看，你今天你很容易受到境界的影響，是非的影響，你臨命終你怎麼做得了主，還有一點我要告訴你，要遠離那個在你面前說是非的人，要記住師父的話，遠離在你面前說一切人、眾生是非的人，為什麼？因為他帶給我們的只有煩惱，只有煩惱而已，不能幫助我們的道業，不能幫助我們的道業，遠離惡法，親近善法，親近講堂，諸大善知識，所以底下說：誦這個往生咒三十萬遍的，平常誦這個咒的人，阿彌陀佛就常住其頂，常住其頂(法師摸著自己的頭頂)，【日夜擁護。】日夜擁護，【無令怨家而得其便。】而得其便，所以【現世常得安隱。】常得安穩，【臨命終時、任運往生。】任運往生。佛當然是這樣教我們，不過我們若是念佛的人，當然是要注意我們平常，比如說我在念佛，我在開車，我開一百四十、一百五十的，那也不可以，對不對？發生車禍才來怪佛，不可以，佛就是你要佛保佑，你要先保佑自己，照我們平時的速度開，照國家的規定，照國家的規定，你曾否聽過一個故事，一個故事，一個拜關公的，拜關公的，他這兒子，他父親很虔誠每天拜關公，拜關公，他這兒子比較浮誇，比較浮誇，開車開很快，他開車都開一百二十、一百三十，一百二十、一百三十，噢！開很快，被車子撞死，車禍而死，他父親很傷心，說：這樣拜關公，關夫子沒有用。噢！就將那個神像，噢！拿來砍破，砍一砍當柴燒，他就抱怨，說：拜神沒有感應。晚上關公就現身，關公就現身，跟他講話，他就很生氣，他說：我拜你拜這麼久，你讓我唯一的兒子，你讓他發生車禍而死，你都沒有保佑我。他說：我有保佑，我騎這個赤兔馬一直追，才八十而已，他開一百三十，差五十公裡都追不上，要阻擋他，趕都趕不及，趕不及了，意即騎馬才跑七、八十而已，他開一百三十追不上。沒辦法，這算是我們在說笑、說笑，說笑、說笑，所以說追不上沒辦法。因此我們就了解說不是念佛你就能亂來，生命還是要靠你自己去照顧，下面說現貢得到安穩，臨命終時，任運住生，下面就是我們平常在念的，

【次舉贊佛偈

阿彌陀佛身金色

相好光明無等倫

白毫宛轉五須彌

绀目澄清四大海

光中化佛無數億

化菩薩眾亦無邊

四十八願度眾生

九品鹹令登彼岸

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛(百千萬聲隨意)

南無觀世音菩薩(十稱)

南無大勢至菩薩(十稱)

南無清淨大海眾菩薩(十稱)

下面這段發願文很重要，我看了很感動，很好，這一段，這段發願文寫得很好，我們來看一下，下面說：】

【後舉發願回向偈】

在旁邊寫三個字，下面寫三個字，寫：跪著念。這一段要跪著念，不是用站著念，要跪著念，跪著念。回向，平時無論你自修，或是說我們這個共修，像我們在共修：一心歸命，也是跪著念，凡是回向都跪著念。

我今稱念阿彌陀。

真實功德佛名號。

惟願慈悲哀攝受。

證知忏悔及所願。

往昔所造諸惡業。

皆由無始貪嗔癡。

從身語意之所生。

一切我今皆忏悔。

願我臨欲命終時。

盡除一切諸障礙。

面見彼佛阿彌陀。

即得往生安樂剎。

我今稱念阿彌陀。真實功德佛名號。惟願慈悲哀攝受。證知忏悔及所願。】我們忏悔就忏悔過去的惡業，所願就是願求往生極樂世界，

【往昔所造諸惡業。】過去所造的惡業。【皆由無始貪嗔癡。從身語意之所生。一切我今皆忏悔。】但是我覺得這句念久了，卻變成沒什麼作用，變成應付一下，所以有的老菩薩遇到人就：啊！忏悔！忏悔！啊！忏悔！忏悔！因為變成口頭語，其實她凶巴巴的，多凶你知道嗎？她若是在煮飯，你若礙到她，鍋鏟就丟過來，你知道嗎？她若遇到我們：忏悔！忏悔……。那沒有用，光是用講的沒有用。【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。

願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。

【願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。】願以此功德就是說：希望我念佛的功德，來莊嚴佛的淨土，那麼上報四重恩，四重恩就是國王的恩、父母的恩，師長的恩，眾生的恩，四重恩，【下濟三途苦。】就是地獄、餓鬼、畜生，希望我念佛能夠幫助地獄、餓鬼、畜生，能夠脫離這痛苦。【若有見聞者。】就是若有人聽到我在念佛的人，在拜佛的人，或是誦《紙彌陀經》的人，能夠【悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。】

十方三世一切佛。一切菩薩摩诃薩。摩诃般若波羅密。(一遍。此當對佛跪念。念畢起身。三禮而退。)

【十方三世一切佛。一切菩薩摩诃薩。】摩诃薩就是大菩薩，【摩诃般若波羅密。】大智慧到彼岸。

偈雲。】這一段寫得很好，【一日無常到。】你若有一天無常到，【方知夢裡人。】你才知道你現在在做夢，表示說現在這個時候你根本就是在夢中，你執著一切，你是夢中在執著，這不是我們真正住的地方，我們真正的地方是極樂世界，是極樂世界，九品蓮花鄉，上品路，上品巷，上品號，都是上品的，上品的。現在你若到臨命終百年之後，你就知道：哇！每樣都不帶，才知道平常跟人家計較是是非非，誰最行？聽到是非如如不動的人最行，聽到贊歎如如不動的人最行，因為他生死有把握，他生死有把握了，為什麼？如如不動你怎樣都沒有關系，臨命終你什麼放不下，聽到贊歎也這樣子，聽到誹謗也這樣子，先生對我好也這樣子，念佛堅持到底，先生對我不好，我也堅持念佛，家庭怎樣破裂我也念佛，他知道這是假的，他不要再六道輪回了，所以說方知夢裡人。

【萬般將不去。】“將”就是帶，你再多的東西你都帶不走，帶不走，【唯有業隨身。】你只有造一切惡業，跟在你身邊。【如何是萬般將不去。】比如說你做【官爵】官做很大，官(肝)做很大，脹起來，官做多大？大到長庚不收或是榮民總醫院都不收，那種就是官(肝)很大的人，官很大，那麼【財寶、】很多，財寶很多，【屋宅】房子，【田園、】田園，到最後都帶不走，所以說這個【衣服飲食、乃至嬌妻愛子、無常到來、都是將不去者。】你什麼都沒有用，你可要想清楚，剩下一把骨頭而已，【如何是唯有業隨身。人生所造貪嗔癡慢、】我告訴你什麼最難斷，這個貪就是很難斷，貪就很難斷，尤其是這個金錢，金錢這個貪念，這眾生沒辦法，少錢，他不會貪，多錢，或是逼急了，他就會處心積慮去找錢，沒辦法，現實的生活就是要這個“貪”，所以這個貪要好好地對治，那嗔呢？噢！這年輕人比較重，年輕人，這癡，愚癡，我們若多聽經聞法就開智慧。這我慢，哇！這不聽人家的勸告，自認為是，自以為是，這四樣是我們煩惱的根本，【五逆十惡。惡業。】你所做的，或是你持【戒】修【定】，有智【慧】或是布【施、】這個戒定慧施。持【五戒、】不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，或是行【十善。善業。無常到來、盡皆緊隨你者。】全部都跟在你身邊，【《楞嚴》雲：臨命終時、未捨暖觸、】這個暖觸就是最後的熱氣，我們人到怎樣才肯定他死呢？全身都冰冷才算他脫，脫，脫離這個色身，【一生善惡、】那時候全都顯現出來，顯現出來，講到這個時候，我就要講一些臨命終的安排，你可要注意聽，臨命終的安排：

第一往生被的用法，還沒用到往生被，還沒斷氣以前，我先告訴諸位，要注意助念，一開始去的時候，盡量在他還沒斷氣，在要斷氣而還沒斷氣時，你就要先注意，你不要在他的脈搏還很強，你就一直趕著要幫他助念，他還得兩三天之後才會死，你就趕過去想：我很熱心，趕快去助念。哇！就請到我們講堂，講堂現在級一團助念團，阿彌陀佛……，人家脈搏還很強，還不想回去，你就開始念，從昨晚十一點開始念，念到隔天六點，六點，再摸脈搏，他還活著，人家還活著，對不對？念到最後，功課也不知道要做，也不知道要睡，念到後來，明天這個口腔都破裂，火氣太大，整夜沒睡，念到後來他還沒斷氣你先死，我們在幫人家助念你要先學會把脈，看他是不是要往生了，哪裡說他脈搏還很強，你就要為他助念，真是的！又不是腦袋壞掉，對不對？看不對勁才來助念，助念的時候衣服都不能動，衣服都不能動，即使說他從加護病房出來，他身上沒有穿，蓋一塊布照樣不能動，照樣不能動，不要急著幫他穿衣服，要記得師父的交代。

第二、你趕快買往生被，不是蓮花被，是往生被，有咒輪的往生被，不是蓮花被，蓮花被，那麼這個往生被是在這個西藏……，西藏，過去統統是在這個皇宮貴族，皇帝要賞賜那些大臣對國家有功德的人，才賜他一件，賜他一件。所以當時要拿到這件往生被是非常、非常地難，非常地難。因為這在市面上看不到，要那個做很大的官又對國家很有貢獻，皇帝賜他一件，經過密宗的喇嘛加持，後來人家說：這樣就不平等。因此才將這個往生被才流通出來，往生被才流通出來，那麼這個往生被流通出來之後，目前來講也有人攻擊師父，攻擊我，攻擊我說這個做生意，或者說公然地販賣這個往生被，我都如如不動，因為我的目的絕對不是為了賺這幾百塊，絕對不是，話又說回來誹謗我的人，這些所謂的高僧大德，或是這些在家居士，或是外道的，都不管他，他都沒冷靜想想看，你說這件往生被，現在我們用最壞的來講，最壞的，說這件往生被若對亡者沒助益也沒副作用，他不是吃西藥，吃西藥有副作用，這件往生被蓋著，這臉相若不好看，這往生被是金色的，也比較莊嚴，就算沒有功德，全都沒有效，往生被蓋著也很好看，難道不是這樣嗎？有的人誹謗說：往生被蓋著之後，若骯髒、黑了，因為有的亡者流血，往生被全是咒語，這樣被染污了。我說：若是真的那個人患重病有吐血，這件往生被還沒收起來以前它就整件骯髒有血，沒有辦法，折疊起來把它火化。師父！可以火化嗎？照理講往生被是不能火化，但是它已經染很多血，這是不得已的處理方式，叫做火化，不得已的處理方式叫做火化。所以現在就分作土葬跟火葬的人，那麼土葬的人就直接蓋在身上，直接蓋在身上，或是蓋棺後再蓋往生被就沒有作用，若蓋棺沒蓋往生被，若要土葬的，那麼就要用這個金光明沙撒在這個棺材上面，對著這個頭垂直的地方，還有師父加持的那個金光明沙，你說就算我功力不夠，撒這金光明沙一定對亡者有助益，不會沒有助益的。再來，若火葬，就是說他斷氣之後，趕快撒在他頭上，火化之後再撒在骨灰裡面骨灰壇蓋起來，那麼如果要拿去寺廟，有的很多這寺廟很排斥這往生被，我不曉得他們的看法是怎樣，我不曉得他的看法是什麼，那麼這個往生被不是根據《大藏經》來的，是根據西藏密宗，你去看李炳南老居士的往生，那件往生被，噢！非常好看，台中李炳南老居士往生，往生要蓋那個咒輪，他很早就准備好了，李炳南老居士他往生之後那個相片我有看到，我有看到，非常地莊嚴，老居士也是在用。其實這個往生被對大眾絕對有幫忙沒有害處，絕對有幫忙，你說蓋下去它沒有效，不然也比較好看，也不會有副作用，也不會害到子孫，有的人說：那咒輪覆蓋在屍體上，這屍體會腐爛，這樣會流屍水。我說：那一樣東西不會敗壞。每一樣東西都是生、住、異、滅，生、住、異、滅，每樣東西都這樣，難道不是這樣？每一樣東西都是這樣，若火葬的就不要火化，收起來，收起來，折一折，折一折，折起四方小塊，把它放在這個骨灰缸裡面，是裡面，不是外面哦！這骨頭撿一撿，撿一撿，撿一撿把它放在骨灰的上面，蓋子再蓋上去，有的人是放在上面，放在上面，若別間寺院有的就把你丟掉，因為他就不甩這個往生被，所以在台灣省用師父的這個往生被的人，是非常、非常地多，感應的人也很多，很多、很多人感應，金光明沙也很多人感應，這不計其數，所以我只有要眾生好而已，你講什麼，對我都沒有用，我也不在意你講什麼，他講，誹謗，他負因果，我負我的因果，所以要記得師父這樣交代我們往生被的用法，我們那裡還有咒輪，三張咒輪把它放在胸前，要不然，把它放在口袋也沒關系，火化以前都把它拿起來，都把它拿起來，拿起來，火化之後，放在骨灰的上面蓋起來，蓋起來，這樣能夠利益這個亡者，之後就趕緊去做功德，做功德，做功德是哪裡有法會，趕快把他的名字寫上去，夫妻斷YIN四十九天，吃素四十九天，四十九天之內全部以念佛為主，全部都念南無阿彌陀佛就好，就是這樣子，這簡單的，簡單解釋一下，休息一下，等一下我再來。

【俱時頓現。惡者、】惡就是我們人一輩子的善惡，到臨命終都顯現出來，若惡業的人【便感三途苦報。】這個惡業的人就是一輩子不曾做過一點善事，這個惡的人就是迷惑在自己的欲望裡面，迷惑在自己的欲望裡面。【善者、便感人天樂報。】就肯幫助眾生，肯解決人家的痛苦，感應到人天的樂報。【若善心中、】若善心當中，【兼有信願念佛求生、便現極樂佛土境相。】所以【《行願品》雲：是人終時。一切諸根、悉皆散壞。一切親屬、悉皆捨離。】為什麼呢？一切眷屬我們在百年之後他有什麼作用，光是在旁邊哭而已，不然，你要怎麼辦？悉皆捨離嘛！【一切威勢、悉皆退失。象馬車乘、珍寶伏藏、】這象馬車乘是佛根據當時印度富裕人所描寫的，二千多年前他們沒有車子，像現在就是賓士車、積架，好車，或者是這個勞斯萊斯，佛當時在世若有車，他就說：一切威勢，悉皆退失，勞斯萊斯，積架，賓士，都【無復相隨。】佛一定這樣說的，所以當時能騎象的人或騎馬，這都是富裕人家，富裕人家，所以要了解這意思，了解這潛伏的意思就是表示說你很富裕，Very much money，珍寶伏藏，無復相隨。【唯此願王、】就是求生極樂世界之願，【於一切時引導其前。一剎那中、即得往生極樂世界。見彌陀佛、及諸聖眾。既然如是、何不趁此強健之時、】身體強壯的時候，【努力勤修。】來修行。所以【善導雲：】善導大師這句我也體會很深，【假饒金玉滿堂。】假使說你家很富裕，富裕到金子跟玉器滿屋子，滿屋子，現在的富裕人是怎樣的富裕呢？我家一千的滿屋子，五百的零星用，一百的放著讓雞吃(意指滿地都是)，算富裕人家，注意聽哦！一千的滿屋子，五百的零星用，一百的放著讓雞吃(意指滿地都是)，那算是沒用的，所以常常吹噓：我那天才撿很多折痕的丟掉，意指金錢有折痕就丟掉，有折痕的就丟掉，人有時候會吹噓，有折痕的，即使掉到馬桶裡，都會跑去撿。你不相信嗎？你拿一疊十萬的丟到馬桶裡面，就算是撈老半天都會把它撈起來，這就是我們人，假饒就是假使，金玉滿堂，【難免衰殘老病。】難免衰、敗、殘，慢慢地空上殘廢、老、病。【恁汝千般快樂。】不管你多大的快樂，千般地快樂，你有錢，有勢，讓你美麗、英俊，家裡樓房一棟棟，黃金滿屋，整間都是你的屬下，沒有用，到最後都得死，菲律賓的總統馬可斯，馬可斯總統以前是何等人物，異死他鄉，很悲哀，對不對？叱咤風雲不可一世的人，到後來也都沒有用，所以說恁你萬般地快樂，【無常終是到來。】無常一定會來。【惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。設待臨終方悔、悔之於後、將何及乎？】你若要後悔，你就來不及了。【奉勸諸人、及時修進。生死事大、無常迅速。慎勿以此為分外也。】分外就是不關我的事情，本分外，千萬你不要將念佛當作是我……，跟我沒關系或是我分外的，那是我們分內的事情，本分以內的事情，【勉之勉之。】唉呀！要互相勉勵，精進、精進，你可要聽佛的勸告，千萬不要到臨命終你才要來用功，來不及了。下面：

【又淨業人、備三資糧。】什麼叫做三資糧呢？資糧就是說……，比如我要去爬山，我要去爬山，我就要先准備一些什麼，准備一些糧食，我要准備一些糧食，要不然我爬山爬到一半我要吃什麼，不就喝水，對不對？所以資糧就是說往生應具足的功德力，簡單講就是這樣，我每天念佛，我每天虔誠來求，佛一定會感動，我每天用功，對不對？佛不會感動？這就是我往生的資糧，資糧簡單講就是本錢，往生的本錢，本錢。

【一者信、信】，你要相信六道【輪回最苦。】要是這點我相信，我只要想到下輩子要再從頭讀書，我就很煩惱，所以我常常講過一句話，說：若讓我下輩子，我知道我這輩子能具足現在的智慧，了解現在的修養，了解現在的佛法，這樣我不怕六道輪回，問題是我不知道，我一死後，我下輩子就什麼都不知道，我每樣都不知道，下輩子要做什麼，完蛋了，我今天我有這種經典的基礎，智慧若不失，這樣六道輪回我不怕，有一天我總會往生極樂世界，對不對？我了解啊！問題是你一出世什麼都不知道啊！什麼都不知道，所以要信這個輪回是痛苦，光是下輩子這大專聯考我就很煩，講得通宵達旦，那是很痛苦，尤其是我這種頭腦又差，讀書又讀不來，讀輸人啊！對不對？所讀的學校都是最差的，所以，讀書對我來講很痛苦，很痛苦。【信念佛最妙。】噢！這最好，信這個念佛最奧妙，【信此土修行、】這娑婆世界在修行，【難成道果。】這娑婆世界每樣都障礙，錢財，眼睛睜開就要錢，財、名，為了名，色，男女這個YIN看不開，財、色、名，食，吃、穿、住，睡，為了我們要休息要蓋一棟比較好的，這沒辦法，眼睛睜開就是面對現實的東西，接著，病苦，接著就是天魔，接著就是外道，再來邪知邪見，你看！佛法最近很興盛，對不對？你看那個外道的，所以我們佛教雖然很興盛，不過假借我們佛教，或是說傷害到我們佛教也是很多，也是很多，所以此土要修行實在是很難，很難，很難。【信願生彼土。乃至十念、決得往生。】信願生彼土，你若相信，願往生極樂世界，乃至十念就決定可以往生極樂世界。【信報生人天、】你若相信下輩子再出世或出世為天人，有這種福報，【福盡還墜。信一生樂土、永不退轉、】不退轉就是不會再輪回為凡夫，你就會【當成】無上正等【正覺。信一稱佛名、能滅八十億劫生死重罪。信念佛之人、彌陀攝取。】信念佛的人，阿彌陀佛就幫忙我們。【病中救護、命終來迎。】這就是相信。

【二者願。】發願，【願消業障。願滅眾苦。願心開。】心開就是智慧大開，這個心就是指般若智慧的意思，願心開，【願見佛。願淨業成。願生安養。願授記。願度生。】這都是願。

【三者行。】行就是要去做。【身禮像、】就是要常常拜佛，【口稱名、】就是要常常念佛，【心觀想、俱要專一、絕無散亂。解知信願時、蓮華種植也。】你若深信切願，蓮華就種下去。【專念時、蓮華出水也。功成時、】就是說你修行修到相當的功力，【蓮華敷空也。】蓮華敷空就是當空，到極樂世界就產生了。所以說【設起疑退心、】你若起這個懷疑心，起這個。。。退道心，說：哎呀！我念這麼久沒看到，我病苦還是這樣，我障礙愈大，你愈有病苦，愈障礙，愈堅心，讓佛考不倒，讓這魔考不倒，你就常常跟佛祖這樣說，說：今天不是稍微讓我生病我就會退道心，今天不是讓我稍微遇到逆境我就不往生，不可能，考不倒，我什麼都不怕，向前走，噢！這句很好用，放在修行念佛的地方，很好，向前走，你若起這疑心，【蓮華又萎矣、】又凋萎了，起這懷疑就退道心，蓮華就凋萎了，若一邊念佛一邊打瞌睡的人就變成睡蓮，蓮華就長不大了，所以不要一邊念一邊打瞌睡，【由是晝夜六時、無有一念貪戀在娑婆。凡起居衣食、語】就是開口講話，【默】就是沉默寡言，【動】就是動態，【靜、】就是靜止，【皆不忘淨土。】這一句：語默動靜，皆不忘淨土，拿筆畫起來旁邊寫個：就是憶佛，就是用想的，你常常要想到有極樂世界，憶佛的意思，這個叫做憶佛，叫你一定要想佛，雖然你沒有念，但是這個憶佛的意識培養起來，這個就變成一種力量，語默動靜都不要忘記極樂世界阿彌陀佛，這個叫做憶佛，就是你整天都要想佛。【至於臨命終時、應當念佛發願、不得怕死貪生。】這句適合一些老人聽，有一些老人是貪生怕死，會怕死，貪生就是說要長生不老，你到臨命終，你不死還是一定要死。【常自念言、】常常這樣念，念什麼呢？【我現在身、眾苦交纏、】糾纏不清，我這個色身眾苦交纏，這個色身就是這樣，所以我來觀照這個就很通達，這個病苦每天就是這樣，每天就是吐，都選那個固定時間，每天若是日落西沉時，我的胃腸就在叫，很痛苦，這個“風飛沙”那首歌，以前也聽得很熟悉，【不淨流溢。】不清淨，流出不清淨。【若得捨此、華池讬質。】我們若能捨離這些骯髒的東西，蓮華在池內，蓮華就產生在蓮華池裡面。【受無量樂、事極稱意。】一切都很合我們的意思。【如脫臭弊之衣，】脫一件骯髒衣服丟掉，就是我們這色身，我們這個色身是骯髒的，色身香的舉手，你色身香，你三天沒洗澡試試看，三天沒洗澡，發出一陣陣的體香，(笑)一陣陣的狐臭，三天沒洗澡，再怎麼漂亮的女人，人家都不敢靠近，很可憐！所以【得著珍御之服。】這“御”就是一種皇帝穿的，你能夠往生極樂世界，你就是脫一件骯髒衣服，穿一件什麼？穿一件像皇帝在穿的那種衣服那麼好，“珍御”就是寶貝，【萬緣放下。身心解脫。才有病患、】若有一點點病患，【莫論輕重、】不管他是輕還是重，你就馬上【便念】世間【無常、】，世間是痛苦的，【一心待死。】准備要往生，准備要往生。【即囑一切人、】所以我若臨命終我就要這樣觀想，我一定會往生，我一個人多少影響一些眾生，也有做一些功德，我現在就要贊歎自己，我臨命終就要贊歎自己，【凡來我前、】所以交代一切的人，凡來我前，來到我面前，一切【為我念佛。不得雜說世務、】不可以講一些世間的事情，【家緣長短。】攀緣長短，這長短就是親戚的意思，攀親攀戚，攀長攀短，一切人來到這裡全都念佛，世間的事情叫做雜說世務，家緣長短，家庭一切親戚朋友，長短好壞全都不要說，親戚朋友都放下。【再延法師、】再請法師來，【頻來誡勸。】請法師來，法師來跟他勸告，若沒有法師，在家人，你母親若要往生，為人女兒的人就在旁邊安慰她，“媽媽！你盡管放心，你盡管放心，放心往生，會錢我會去收回來，弟弟還沒娶，我會好好替他安排一下。”現在她媽媽一直比她，“我，我，你不用擔心，我總不會超過十個，不用擔心，”安慰她媽媽，所以臨命終這個安慰非常重要，安慰就是講好話，贊歎她，叫她要堅持到底，所以【依經指示。及到病重捨報之際。家人親屬、不得哭泣。並發悲歎懊惱之聲。】都不可以。【猶恐惑亂心神、忘失正念、但高聲朗念阿彌陀佛。】所以我告訴諸位，說你也不用念《彌陀經》，也不用念六字佛號，一去就：阿彌陀佛，大聲念，最好是買錄音帶助念，不然我們的氣受不了，念久我們會受不了。【守令氣絕神逝、】到他的氣斷，靈魂脫，【方可舉哀。】才可以舉哀就是才可以悲哀，才可以開始哭泣，哭很大聲都沒有關系，已死十幾個小時，若我，一般的規定是十六小時左右，十六個鐘頭，至少八個鐘頭，你可要記得師父講的話，一個人斷氣至少要八小時你才可以哭泣，才可以替他換衣服，要記得，八個鐘頭，最好能夠十六個鐘頭，要記住師父講的話。【若如此者、萬求萬生、必無疑也。】絕對不用懷疑。【復有遇障難者、不得正念往生。】提不起這個正念。【如偏風失語。】偏風就是中風，中風他就。。。，失語就是不能講話，講話講不清楚，【狂亂失心。】到臨命終會發瘋。【水火雷擊。蟲獸】這禽獸【鬼啖。】鬼，惡鬼來，我們人看不到，惡鬼來作弄，【毒藥陣亡。】毒藥或是戰爭陣亡。【怨賊王難。亦應預忏、】預忏就是說，唉！我現在要參加戰爭了，我怕我要被抓去砍頭了，怨賊王難，王難就是要抓去砍頭了，怨賊就是在半路遇到，無緣無故就要殺我們，我們遇到急難，我們就要先向佛求忏悔，業障現前了，一心求佛加被我們，【必蒙佛護。】一定會得到佛的護佑。

【蓋念佛者。有六勝益。】念佛不但能往生極樂世界，有六種利益，【一諸佛菩薩護念。彌陀住頂放光。諸天神將、晝夜冥加。】加被。【二惡鬼毒藥、皆不能害。】那些都不能害。【三災八難、鹹悉消除。】三災八難全都消除，三災就是火災、水災、風災，八難，我們以前就講過了，十四講表的佛前、佛後，盲聾瘖啞，長壽天等等這些北俱蘆洲，這個鹹悉消除，全都消除，【三宿障冰清、】宿世的障礙就消除不見了，【怨命解脫。】怨命解脫就是要害你的，要討你命的，這點很重要，因為你業障深重，你臨命終都是這些冤親債主要來找你，所以平常就拼命念佛，念佛，一切放下，你的冤親債主要來向你討命的，過去你打死螞蟻的、老鼠的，殺死那些有的沒有的，怨命會解脫，這樣你業障就消了，所以多念佛不但對自己好，又對我們過去所殺的眾生能夠超度，【四氣力充滿、無諸橫病。五睡夢吉祥、見佛色像。無有非人、奪其精氣。】非人就是鬼神妖魅魍魉，非人就是無形的，魍魉就是(鬼+離)魅、鬼等等，奪其精氣。【六現為一切禮敬、臨終三聖接引。】

【故知日常一意念佛。即為預備不虞法矣。】不虞就是不憂慮，臨命終你沒有憂慮，等到有一天你就不必憂慮，不用愁，【如人入城干事、】在都市做事情，【必先覓下安處。】下安處就是晚上要睡覺的地方，你若不先找好旅社，你要跑到哪裡睡，像我們要出國，房間hotel都要先訂好，不然你到時候去，你要睡在哪裡，一定是這樣的，【抵暮昏黑、則有投宿之地。】你才有休息的地方，所以【先覓下處者、】就是說先找休息的地方，【預修淨業也。】你若要修這個清淨業，預修淨業，修這個清淨業，就是你要先找這個下處，休息的地方就是你要趕快修這個淨土，要趕快念佛。【抵暮昏黑者、大限到來也。】到臨命終時，你才【有投宿地者。生蓮華中不遭障難也。人若依此用心、臨終定得往生。此又為修淨土者之至囑也。】就是最重要的交代。所以一句佛號念到死，老實念佛，莫換題目。【慈雲香嚴行者續法述勸】就是說慈雲，一個慈雲灌頂，這是人家對他的尊號，慈雲，然後香嚴行者，香嚴表示無量的莊嚴這個世界，叫做香嚴行者，續法，就是慈雲灌頂的這個法號；這個續法法師，述勸，著述然後勸導眾生，好好來勸告眾生，這叫做肺腑之言，我們若是根機利的人，我們一聽就知道生死重要，生死不是在開玩笑的事，一定要趕快預備這個資糧。

【楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷上】

這是《楞嚴經》裡面，《大勢至念佛圓通章》特別開出一章，那麼是《楞嚴經》裡面節錄出來的，這個“疏”就是通的意思，解釋這個圓通章，“鈔”就是根據這個疏，將這個意思講得更詳細，這叫做鈔。卷上，這分作卷上跟卷下。

【清浙水慈雲灌頂沙門續法集】

【清】就是清朝，【浙水】是一個地方，【慈雲灌頂】這是人家給他的尊號，【沙門】就是出家人，【續法】就是他的法號，【集】就是有一點參考古人的，然後有一點用自己的意思叫做集。

【釋此一章大分為三　

初通序大意　二開章釋文　三皈命回向

(甲)初通序大意(分二)　初詳申旨趣　二略釋經題

(乙)初詳申旨趣(分三)　初通序念佛宗致　二別顯此章所诠　三引取勝益勸修

(丙)初通序念佛宗致】

【大矣哉、】大矣哉的意思就是：唉！太偉大了，【念佛之為法門也。】太偉大了，這就是念佛的法門，非常的偉大，所以第一句話是很贊歎，大矣哉，太不可思議了，太殊勝了，【大小並收。】大乘、小乘的根機全都收，【利鈍均攝。】前面的是大乘跟小乘，現在是利根跟鈍根，說淨土法門是【事理圓融。】的法門，【性相無礙。】的法門，【即佛是心、】佛就是我們的心是什麼意思呢？也就是【無一心而非心佛。】沒有一種心不是我們心中的佛，簡單講所有的心就是我們的佛，所以正面來講，說：即佛是心，反面來講，說：無一心而不是心佛，【即心是佛、無一佛而非佛心。】所以的佛就是心，心就是佛的意思，【心一憶也、】若憶念這個佛，【佛佛全彰。】彰就是顯示出來，很明顯的，我們的心若一想佛，佛佛他就映現出來，就顯示出來。【佛一稱也、心心頓顯。】我們若一念佛，這個稱就是用念的，用心去念，若佛號一提起，我們的心(自性清淨心)，心心就一直映現、頓現、顯示出來。【無有心外佛、為心所憶。】我們心中當然當下就是佛，沒有心外面還有一個佛，心若外面還有一個佛那就是外道、凡夫，要不然就是小乘的思想，凡夫、外道、小乘的都有心外佛，是為心所憶，沒有一個心外有佛被我們的心所記憶、所回想、所觀照，所以這個憶不能代表是一種回憶，這個憶就是密密的心念的作用，這個憶你若解釋作回想、記憶這不太貼切，這個憶就是深入我們內在的不可抹滅的念頭，深入我們內心很深的地方讓你無法去抹滅它，這叫做憶。【亦無佛外心、】佛的外面就沒有另外一個心，因為佛當下就是心，所以【為佛所稱。】就是為佛所念，就是說佛所念的也是我們這顆心，心所念的也是當下這個佛，既沒有佛外有心，或是心外有佛被佛所念，全都沒有，所以說【眾生念佛、佛在眾生心內。】眾生念佛，今天我們就是這樣，眾生念佛每天。。。每一個人都念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。。。，那麼佛就是在我們眾生的心裡，【佛念眾生、眾生在佛心中。】所以光光相攝，到後來變成佛、眾生跟心三無差別，所以下面說【是心作佛、】我們的心當下就是佛，所以【心不念而佛不作。】心若不起心動念佛就。。。，不作就是不能來到心中，不能見到你這個自性的佛，佛不作，佛不感應，就是說你心不念這個佛，佛也就不會來到你的心中應你之心中之念，因為你不念他嘛！他就不來。【即佛顯心、佛不稱而心不顯。】佛號若不念，不稱就是不念他，要念這個佛號，你佛號不念它，你心(自性清淨心)佛性就顯現不出來，【則知念佛一門、誠為見性成佛之妙法矣。】

【大下分二。】大矣哉底下分二個大段，先解釋【先釋又三。初總明該攝。】初就是一開始，一開始這三字就是【大矣哉者、】大矣哉這什麼意思呢？【能贊詞、】非常的贊歎，像我們現在講的，唉！太偉大！下面再講話，太偉大了，【亦是發語之端也。念下、】就是說念佛之為法門這句話，念下就是這一個字的底下，包括念佛之為法門這幾個字叫做念下，念的底下這幾個字，是【所贊法。】所贊歎的法，所以【初句標體。】標這個體，太偉大了，再來【念佛、別也。】別就是說只有這個地方念佛法門，只有在這個地方是討論念佛法門，法門有八萬四千，這個時候是講念佛，所以這念佛是別，別就是不同於其他，所以在這個地方是講念佛，【法門、通也。】禅宗有禅宗的法門，密宗有密宗的法門，天台有天台的法門，華嚴有華嚴的法門，所以法門是通一切，那麼大小並收，利鈍均攝，那麼事理圓融，性相無礙，這四句，所以說【大等四句、釋相。】

【初二句、】初二句就是大小並收，利鈍均攝，全都攝。初二句、【人也。】【大小、約乘。】來講，大乘跟小乘，無論你大乘，發大心的人，念佛也能往生，或是你小乘的人也能往生，【約根。】機來講，【利】根的人也能往生，【鈍、】根的人也能往生，【並收均攝者、】全都攝受，【化導小乘、回小向大。】回這個小乘的心向這個大菩薩的心，那麼回這個小乘向這個大乘有一個要訣，要閱讀《華嚴經》，我們若閱讀《華嚴經》，就會非常的慚愧，這個《華嚴經十回向品》裡面這樣講，說：若有眾生，拿棍棒來，拿刀來，經過長衹劫，會罵辱人，罵，惡口這樣罵，侮辱，拿棍棒這樣打我們，打得我們遍體鱗傷，包括拿刀殺我們、割我們，現在是在講十回向的菩薩，菩薩不能動到一個念頭去嗔恨眾生，你應該感謝眾生讓我們有這種因緣修這個忍辱，乃至百千萬劫，菩薩也沒動到這個念頭，堅固他的忍辱，《華嚴經》裡面的《十回向品》，我隨意翻一段，看到就非常、非常慚愧，非常慚愧就是說我們今天是修行人，為了一點小事互相誹謗、攻擊，互相傷害，互相講壞話、誹謗，一點小事，包括有時候根本就沒事，若跟這個菩薩，人家拿棍子來，拿刀來，對菩薩非禮，他(菩薩)還得感謝他，因為眾生造無間地獄的罪過而來成就這位菩薩，所以我們若是想要堅固道心，那麼一定要看《華嚴經》，看菩薩是怎樣修行的，而我們是怎樣修行的，我們現在的人受到些許委屈他就受不了，一點點，若要跟菩薩比，那根本是沒有辦法，所以我們現在受菩薩戒都是受一個名字菩薩，菩薩不能有嗔心，就是不能有嗔恨心，我們哪裡是菩薩呢！名字菩薩，所以講起來很慚愧也很羞恥，我們若看到人家菩薩那種心境跟忍辱，我們連人家的一根寒毛都不如，下面說【勉進大乘、】勉勵進這個大乘，【捨權歸實。】捨這個權巧方便，歸實，歸入這個空性。【使上根三心】上根機的人，三心就是【一至誠心。二深心。】深心就是堅固不動搖，簡單講就是信心不退叫做深心，【三回向發願心。】就是沒有自私自利，一切以利益眾生為主，所謂上根的三心，至誠心、深心、回向發願心。【圓發、】圓滿來發，所以【直入無生。】一直進入到無生。【令下根】機的人在臨命終【十念】念佛也能夠【成功、亦生彼國。】

【次二句、法也。事理、約行。】把筆拿起來，事在旁邊再加一個修，理的上面要加一個悟，就讓你覺悟的，就是說道理是要叫你悟的，而事相是要叫你修的，而我們現在的人認為研究經典的人就忘記修行，弘法的人就不是叫做修行，一定要跑到深山林中才說那是修行人，這個錯了，錯了，你要弘法利生，你自己一定要了解經典，你教學相長，今天我要講經，我就要自己先准備，所以得到最大的利益也是講經的人，所以說這個理是屬於悟，事相是屬於修，所以理事是圓融的，簡單講你要弘法，你要利他，事實上你已經自利了，因此大家，無論出家、在家要發大心，將我們所懂的佛法盡量講給別人聽，有機會講課，或是說有機會度眾生，那麼我們就當仁不讓，為什麼？因為你講課一定要准備，你准備你就會有所獲，一定的道理，所以道理是叫你來悟的，是開智慧的，事相是讓你來磨練的，道理你覺悟沒有用的，道理覺悟，你還得要事相，事相就是說你實在。。。，你去試試看，比如說你悟到無生了，你知道一切緣起性空，唉！事相磨磨看，在大眾中受一點辱，忍不住，你道理悟照樣沒用，那不是真悟，那是假悟，比如說你大徹大悟，對眾生一點忍辱都沒有，一點慈悲都沒有，你雖然悟，跟沒悟是一樣，因為你在事相上發揮不出來，所以有的人告訴你說大徹大悟，你嗔恨心很重，恨，脾氣都很暴躁，那你說他開悟嗎？就算你開悟好了，有什麼作用，你不是跟凡夫一樣嗎？為什麼？事相上你做不到嘛！你講你悟，他也可以講他悟，也許人家不悟的修養還比你好，既然講到悟的道理，當然他就是徹徹底底能夠受益才能夠講悟，徹底的受益才能叫做悟，你不是，道理知道，你習氣一大堆，沒有用的，不得力量的，沒有經過火燒出來的那個杯子一下雨就爛掉的，比如說你們做很多模型，做很多這個泥土，還沒有經過這個窯洞的燒就放在外面，經過窯洞幾千度這火窯把它燒出來，你拿出來，下雨，沒有作用啊！因為它經過火燒過，一個雛型就是道理知道，你模型出來了，你在事相上要磨得光亮，你經得起眾生這樣侮辱，經得起這樣磨練，經得起吃苦，那才是你真正的東西，所以說理可頓悟，事須漸修，所以我們世間的人大部分都悟理，覺悟這個道理，可惜在事相上不肯修行，不肯修行，這個就是眾生的弊病，最大的弊病，道理都知道，他就不肯磨練，忍辱，他也在講啊！可是一碰到事情忍不下來，忍不下來，雖悟也沒有用，事理不圓融嘛！所以就修行來講一定要事相，就是要磨，要磨，一定要磨的，沒有磨，你道理知道沒有用的，所以修事，然後要悟理，悟理當下就要修事相，就行，就是要磨練，所以我們講堂的功課為什麼訂得這麼緊？沒有暑假，沒有寒假，沒有什麼事情不要請假，早課、晚課、八十八佛，一天自修四個鐘頭，何必訂這麼硬做什麼？道理跟你講一講，自己去悟，自己去參，不行啊！眾生懈怠、懶惰，所以來到我這個講堂就不准你懶惰，否則你就走路(離開)，所以說眾生只知道道理，我知道，道理要從哪裡去行？要從事相，你不要說我悟道了，懶惰得要命，早課也不做，晚課也不做，八十八佛也不拜，你說你悟道，笑死人了，你悟道，何妨事相？注意師父講這句話，你既然悟道的人你怎麼會妨礙到這個事相上呢？悟道不礙事相嘛！叫你早課、晚課、拜八十八佛，當然這個就沒礙到你的本性，你又不能隨俗，又不能和群，那叫你開悟什麼，哪有一個開悟的聖者不合群的，你聽過嗎？下面【性相、約谛。】性就是我們的真谛，相就是我們的俗谛，真就是我們的本性，俗，俗谛就是立一切法，性就是空一切法，相就是立一切法，隨立隨破，隨破隨立，立、破同時名叫做性相圓融，下面是就真谛、俗谛來講這個谛理，再來【圓融無礙者、下愚著事而迷理。】著事，就是說我認真拜佛，道理不懂就拜佛，拜佛、拜佛。。。，煩惱也一直生起，他就著事，他認為這叫做修行，著這個事相，著這個外境，著迷這個世間的財、色、名、食、睡，然後迷這個道理，迷這個真理，完全搞不清楚什麼是生死的事情都不知道。【小智執理而遺事。】小智就是說我們人有小聰明，得到一點點消息了，咦！我開悟了，遺事就是說不修行而增長自己的習氣，以為這個叫做灑脫，哎呀！你開悟的人你怎麼發大脾氣呢？唉！發脾氣不妨礙開悟嘛！意思就是說他開悟什麼事情都可以做，然後他所表現出來就是天真的一面，這個就是落入這個小智執理，你應該說內外要配合得好，你既然是個大徹悟的人，那麼外在就是一片安詳嘛！內外一如這才是真功夫，所以說小智叫做執理廢事，執理，懂得一點道理就到處吹噓，像我就是這樣，小就是一點點小智慧，像我就是這樣，到處吹噓，很慚愧，所以你可不要學師父這樣，你們是大智慧的人，不要執理廢事，認真修行道理要懂，所以說眾生差不多都是這一類的，一點點小聰明就以為是聖人了，嗯！我可能跟觀世音菩薩差不多，老是這樣自言自語，無緣無故。。。，他若在打坐一起座，嗯！釋迦牟尼佛也不過如此，這個就是眾生相，你對這些沒有救的眾生也沒有辦法，是不是？【今則通乎理事。】現在通達道理，覺悟，事相耐得了苦，耐得了煩，大慈大悲又平等忍辱，所以說這個修行不是用嘴巴講的，真正有修行的人，你光是看他處理事情，你就會贊歎不已，大慈、大悲、忍耐，在他身上都可以發現得到。【依理修、則證真谛、】按照，這個理就是空理，按照無我的道理去修行你就可以證到空性的道理，其實你不在無我裡面下手，你再修到死，修到百千萬劫，你都不能見自性的彌陀，你這個自私自利，你什麼都站在你的角度看，不能修無常觀，不能修因緣觀，不能入空理，你想你怎麼修行，不能入空，你的煩惱還是存在，一邊修行，一邊念佛，一邊煩惱，一邊修行，一邊煩惱，不就搖擺不定，像舞獅般，對不對？所以說諸法不相到，當體即空，也不來也不去嘛！不生也不滅嘛！【而見自性彌陀。】當處就是空性的，所以我們要修這個當下皆空，那麼如果不能的話，修無常觀，修無常觀先捨掉得失、善惡、男女，先捨掉二元分法，二元分法叫做對立法，如果說你不能夠證入空性要先觀無常，為什麼要觀無常呢？因為無常裡面沒有紛爭，你紛爭就是增加痛苦，既然這世間是無常，你還在這無常法裡面爭執，那麼不是增加困擾嗎？所以不能悟到空性，你先觀照無常，先觀因緣性空，慢慢、慢慢。。。，就入到這個絕對的空性，這是有次第性的，所以【依事修、則證俗谛。】事相修【而生極樂相土。】極樂世界之土，所以依理修，則證真谛，則見自性彌陀，見到自性的阿彌陀佛，那麼依事相修就證俗谛，就生極樂世界相土。

【即下、二別顯不二中。先心佛不二。】別顯，這個不二，下面當中先就心跟佛不二來解釋，心跟佛，這個說是心是佛，是心作佛，是心內佛還是心外佛，將這個心跟佛，【初四句約性起。心佛、開五句。】【一心外佛、佛外心。】這個在旁邊寫兩個字叫做小教，小乘教，小乘教承認為我們心外有佛，噢！他是釋迦牟尼佛，我不是佛，只有他是佛，心外還有一尊佛，這個叫做眾生相，凡夫相，小乘教，都是這個心外有佛，都是承認心外有佛，佛外還另外有一個心，【二心內佛、】這叫做大乘的始教，大乘都是講心內佛，心中有佛，【佛唯心。】這就是大乘的始教，【三心即是佛、佛即是心。】這就是大乘的終，終就是始終的終，大乘的終教，大乘最後所講的心即是佛，佛就是心。【四心非是佛、佛非是心。】這就是頓教，禅宗所講的，心也不是佛，佛也不是心，為什麼？因為一切法了不可得，頓悟的人，心、佛。。。，連這個心佛都是名相，你要說即心即佛也對，你要說非心非佛也對，為什麼？一切都是名相嘛！所以，第四叫做頓教，大徹大悟的那個剎那之間，所謂頓就是用空性，否認法，什麼叫否認呢？比如說否認，沒有心，沒有佛也沒有所謂的眾生，否認法，沒有六根，沒有六塵，也沒有六識，沒有色法，沒有受、想、行、識，也沒有六根也沒有六塵，也沒有十八界，用否認法的叫做否認法的修行，否認法就是空一切法，馬上進入絕對的真空狀態，一切法了不可得，所以心非是佛，佛也不是我們的心，為什麼呢？我們的心真如離相，無一切名相，沒有一切名相。【五心佛圓融、】圓教，什麼叫做心佛圓融呢？你要講即心即佛也對，講非心非佛也對，講這個當下就是也對，講一切都是心也對，講一切都是佛也對，反正你講什麼統統對，都是中道的，心佛圓融就是一切都是空有無礙，空中有有的思想，有又有空的思想，你要說空也對，要說有也對，圓融無礙，【無障無礙。五教、如次配知。】五教就是華嚴宗，天台是講藏、通、別、圓，那麼華嚴是講小教、始教、終教、頓教、圓教，所以五教如次配知就是華嚴的思想。【今明第三句義也。此之心佛、全體遍收、】心跟佛全體遍收，【如金與器。】金跟這個器具的比喻，【以金收器、器無所遺。】是什麼意思呢？用這個金來說明一切器具，那麼一切器具就是都是金，無所遺，都是金，這是就這個金來收這個器，金來收器就是就金來論斷一切的器具，所有的器具統統是金做的，一個都不遺留，就是這個意思。再來【以器攝金、】就拿這個器具來說明這個金的話，那麼所有的金都是器具，【金無不盡。】就是這個意思，金無不盡，就是沒有一個例外，不盡就是例外，無不盡就是沒有一個例外，就是全部都是金，所有的金都是器，所有的器都是金，就是這種意思。

【心一下八句、約修顯。】修行來顯示，【心憶佛、佛稱心、】這個稱就是合，合我們的心，這是說明怎樣修行，心想佛，佛就會合我們的心，來到我們的心，合我們的心，【皆明修也。】心若想佛，【心憶佛彰、心即是佛故。】所以【佛稱心顯、】這個稱就是念的意思，佛如果稱，你只要念佛，心想口念這個叫做佛稱，心就會顯出來，清淨心(本性)就顯出來，【佛即是心故。】所以無為心憶想，【無為心憶、心外無佛故。無為佛稱、佛外無心故。】無為就是空，用空一切法的心來想佛，心外就無佛，因為心跟佛都是無相的嘛！合而為一嘛！用無為空一切法的佛來念的話，那麼這佛外就沒有另外一個心，【華嚴回向品雲。無有智外如、為智所入。亦無如外智、能證於如。】這句話要注意聽，這句的意思就是智就是如，如就是智，因為智通達了空，空當下就是如，也不能把智跟如分開，你為什麼能夠如如不動？因為你有智慧，你為什麼有智慧？因為你如如不動，就是這個意思，不能相離開，比如我這只手翻過來就是反面(師舉己手為例)，翻過來就是正面，正面、反面是同一只手翻來翻去，你覺得我不要反面，不要反面，我若拿刀削起來就沒有正面，對不對？你注意看！比如說這邊是智，師父的正面(師指手心)是智，這邊(師指手背)叫做如，智背面就是如，如當下就是智，你說我不要見到智，我不要見到正面，把手削掉，你反面也看不到，知道意思嗎？你這個如，你不要見到如，那你也沒有智，有智，智就是如，如就是智，同一個手翻來翻去的，名相不同而已，所以說無有智外如，簡單講如就是智，智就是如，簡單講智慧能夠讓你如如不動，如如不動就是因為你有智慧，就這麼簡單，有智慧的人就可以保持如如不動，你為什麼能夠如如不動？就是因為你有智慧，才如如不動，不能離開二分法來把它分開來解釋，圓融無礙嘛！為智所入，亦無如外智，如的外面沒有智慧，沒有另外一個智，能證於如，因為只有智慧能夠證於如嘛！所以【正此義也。】

所以【眾生下、】是心、佛、眾生，【後三無差別。】沒什麼差別。【謂心佛生、】心、佛、生就是心、佛跟眾生，【三無別也。初四句、正明無別。】沒有分別。好！這個【眾生念佛者、】把它畫個框框，然後你們看第9頁第6個字，佛念眾生者，也把它畫一個框框，這樣就分成二個大段來討論，眾生念佛者，這是因門，那麼佛念眾生是就果門來說的，慢慢來解釋，眾生念佛者，【諸佛心內眾生、】這中間加一個：的，意思才會清楚，諸佛心內的眾生，【念眾生心中諸佛也。】下面說【佛在生心內者、眾生心外、更無別佛。以佛真心、即眾生真心故。】所以有時候有的人念到這句，念來念去卻無法領會，因為詞句翻來覆去都給搞昏了，所以聽得懂也好，聽不懂也好，我再讀一遍，說諸佛心內的眾生，我們就是諸佛心內的眾生，眾生念佛是什麼意思呢？我們就是諸佛心內的眾生，若念我們眾生心中的諸佛這個叫做眾生念佛，佛在生心裡面，意思就是說你起心動念，佛才會出現，意思是說眾生的心以外沒有另外一個佛，你起心動念就是佛，佛在生心內者就是說，佛永遠在那個肯憶想他、肯念他的人的心中出現，那麼眾生的心以外沒有另外一個佛，這樣講就比較清楚，所以以佛的真心就是眾生的真心，佛的真心跟眾生的真心，佛的真心就是最究竟，眾生的究竟也是佛，當然是相通的，【此明因門】，就因地的角度來講，【攝法無遺也。故雲眾生念佛、現前當來、必定見佛。】因為你心中有佛嘛！佛就來嘛！【華嚴亦雲。應知自心。念念常有佛成正覺。】應該知道自己的心，念念常常有佛成正覺。【何以故。諸佛如來、不離此心成正覺故。】諸佛如來怎麼可以離開這顆心而能夠成正覺，所以念念常有佛成正覺，簡單講就是觀照，這句話的意思就是一念觀照一念覺，念念覺悟念念佛，起心動念都觀照，每一個觀照合這個覺性，每一個覺性就是我們的佛。下面【佛念眾生者、】這就是第二個階段了，第一段是說眾生念佛，現在是說佛念眾生者，【眾生心內諸佛、】眾生心內的諸佛，【念諸佛心中眾生也。】這句話什麼意思呢？眾生心內的諸佛，我們是眾生，我們心內有佛，念什麼呢？念諸佛心中的眾生，因為我們是諸佛心中的眾生，所以念念到後來變成佛，所以【生在佛心中者、】眾生來到佛的心中，什麼意思呢？意思是說【佛真心外、更無眾生。以眾生真心、即佛真心故。】所以修行人就是要在這個地方下功夫，既然佛都做得到，大慈大悲來寬恕眾生，那麼我們今天也不應該因為眾生來煩惱，因為我們是佛嘛！所以我們要學佛的什麼？佛的真心，佛的真心就是大慈大悲大喜大捨，【此明果門攝法無遺也。故雲十方如來憐念眾生、如母憶子。佛性論雲。一切眾生、悉在如來智內。】如就是不動，來叫做隨緣，不動隨緣，隨緣不動名叫做如來，眾生是隨緣就變，隨緣就動，如來，【以一切眾生、決定無有出如如境者、】因為佛就是如如境者，所以一切眾生是生滅法你逃不過佛的如如境，他的心清清楚楚，你怎麼可以逃過他？就像明鏡一樣嘛！照得清清楚楚嘛！【並為如來之所攝持。】【據清涼疏、】這個疏【開成四句。一諸佛心外、無別眾生。】沒有另外眾生，諸佛的心外沒眾生就是說諸佛的心中就是眾生，眾生的究竟也就是佛，所以說諸佛的心外，也沒有另外眾生，【二眾生心外、更無別佛。】這是第二，【三佛心、生心。兩存齊現。四生心、佛心。互奪雙亡。】因為這個都是名相嘛！進入絕對的狀態。【今且約前二句明也。是心下四句、】是按照前面反過來更加的顯示，更加強烈的顯示，【蹑前反顯。】就根據前面反過來顯示，【心本是佛、】為什麼我們現在不是佛呢？【由】就是因為，因為我們【不覺而佛隱。】因為我們今天，不覺悟，所以佛就被掩蓋起來。【若欲作佛、須當念心。】念與覺悟意思是相同的，須要念你這個心，察明觀照清楚叫做念心，我們現在叫做妄想迷糊，我們從來不念我們的心是什麼東西，從來不觀照我們的心，這個念心就是清清楚楚的了解得透徹，那麼當然就是佛了，佛就最了解心的嘛！【故】這個《起信論》，【起信】就是《起信論》，所以這個《起信論》這麼說，【謂眾生本覺、】本覺就是本來具足的，【與佛本覺、】是同樣一體，【無有二體。】我們的本性跟佛的本性同樣同一體，【若不念心、】念我們的心，【難成佛矣。】所以禅宗講一句話，若能觀心即是佛道，什麼是佛道？很簡單觀照你的心就是學佛道，若不觀心，成佛遠矣，如果你不觀照你這個起心動念，那麼你要成佛那就離得很遠了，所以我們眾生他不會觀心是什麼，念佛，著相念佛，拼命的念佛，可是執著性很重。【佛本是心、因無明而心暗。若欲顯心、須當念佛。故華嚴謂佛智廣大。】佛的智慧廣大，【遍眾生心。】每一個眾生，佛都以大智慧看得清清楚楚，若這樣我們就很安慰了，比如說我們半夜起來洗廁所，隔天怕別人不知道，一大早起來他就會吹噓：我昨晚爬起來洗廁所，你們知道嗎？他現在就要吹噓一下，邀功，所以這個與心不相應，心既然是離相的，離相就是說我為了佛教，我包括別人不知道，我就一樣在做，我為什麼一定要讓眾生知道我在做呢？你跟著相有什麼兩樣呢？但是我們人只能做到第二，第一就是說他都不做，你若有拜托他，他才要做，第二種人就是說他很發心，不過很會吹噓，他怕別人不了解他，他做功德，他很想讓人知道，他常常問人家說：你了解我多少，你知道我晚上三點起來拜佛，他修行很怕人家不知道，你想想看！修行是靠炫耀的嗎？有沒有說成佛一天到晚在炫耀自己的，成就難道靠炫耀而來嗎？炫耀等同幼稚，真正人家大修行人像無底深淵，你連看他都看不清楚的，大修行人你怎麼看他看得出來，你怎麼看得出來，你隨便看外表，他怎麼樣你也看不出，他不會去告訴你他很有修行，他也不會去告訴你他二、三點起來拜佛，他也不會去告訴你他有多用功，對不對？其實佛在心中，他要怎麼修行你怎麼知道，所以我們凡夫只能做到第二，就是肯發心、肯幫忙，叫他做，不過他怕人家不知道，他若拿錢來，功德箱投一萬元，沒因緣可以吹噓，投一萬元在功德箱裡面，比如說：喂！菩薩！來捐款一下。這個若是大修行人，他若是修行離相的人，他投一萬元他不會去講，平時愛吹噓的，他就講：你知道嗎？我昨天才投一萬元，順便講給你知道，他本來就因為別人不知道就很痛苦了，你又找機會讓他這樣講，所以我們無法做到離相，離相就是說我就是要這樣做，我應該這樣做，我出家了我的責任就是這樣做，我是佛教徒，我本來就是離相才能成佛，也不是為了成佛才要離相，本來就如此，如如不動，人家看到也好，沒有看到也好，我就是透過我的本性，就應該這樣做，我應該護法的嘛！師父這裡是修行道場，弘法道場，我本來就應該做的，這個哪裡值得一提呢？這個就是真正的修行人，我們不同，我們若稍微施捨一下就**叫，國語不知如何形容，所以用台語這樣講，我們人就是這樣，這是在講我，不是在講你們，是在講我，好吹噓，好誇大，因為有人說我很會誇大其詞，很會吹噓，你們可不要學我這樣，只是師父的壞處，你們學我的優點，不要學我的缺點，這不要學，下面說若不念心，難成佛矣，哎呀！我們若不念我們這個心就是觀照，那麼我們無法成佛，佛本來就是我們的心，因為無明所以我們心就暗昧不明，所以若是要顯示我們的心要當念佛，所以《華嚴經》說，佛的智慧是廣大，遍眾生的心，【眾生語言、皆悉不離如來*輪。】眾生的語言，皆不離如來的*輪，這是什麼意思呢？說眾生所講的語言就是當下就是法，不離如來的*輪，你所有的語言就是法，佛會藉著眾生的語言來對你說法，破除你的煩惱，你若是美國人佛就講英文，中國人，他就講中國話，所以佛就藉著你的語言轉你心中的煩惱變大智慧，所以說眾生的語言都離不開如來的*輪，就你的根器，就你的語言度化你，【若不稱佛、難明心矣。】我們若不念佛，所以很難了解我們的心，【則知下。次結。】下面說【彌陀、即是自性。】就是我們的本性。【淨土、全唯一心。】唯一的心。【離心性外、毫無可得。】這句可要注意聽，離開我們的心性一切法了不可得，簡單講心性當下才是我們的最究竟處，若要了解我們的心性，你就要了解一切無所得，一切無所失，本來自如如，【若能憶念、即顯本性佛矣。】所以我們修行若用本性去修行，我們早上念這個楞嚴咒，不歷僧祇獲法身，就是這個意思，不歷僧祇獲法身，不用經過三大阿僧祇劫來修行你就得到佛的法身，為什麼？用本性修行，那一日一夜勝過你百千萬億劫，你若不懂得本性，你怎麼修你就是不會成佛，因為這個沙不是飯之本，比如說煮飯，或者是煮沙，你想吃飯，但是你煮的是沙，你要煮多久才會成飯，這不可能，因為飯的因是米，你要吃飯你一定要煮米才會變成飯，因為米是因，飯是果，你煮沙怎麼會成飯，你用意識心、分別心、執著心、傷害心、污染心要成佛，哪有可能，我們錯用心永遠不能成佛，這樣這句話就表示說不是精進就正確，有時候愈精進愈糟糕，不是精進就叫做好，就是說第一要正知正見，理論清楚，用本性平等，這個叫做正確的修行法，我們不是，我們用的叫做生滅法，生滅法就是今天情緒好多念一點，昨天情緒不好不念了，生生滅滅，好好壞壞，顛倒，我們眾生都是用這種法，所以人家為什麼不歷僧祇就可以獲法身，一剎那之間就進入佛的階段，他用本性修行，他當然一下子就成佛了，你就是不能夠明心見性，用這個本性修行，要往生那易如反掌，一切相無所著嘛！不執著，那麼心中朗然一念就是彌陀，心中沒雜念，你說那是何等境界，眾生沒有辦法，沒有辦法就多念佛嘛！

所以阿婆若來問：師父！什麼是本性？

我說：無念。

無念，我都不要想它。

我說：這樣不是，這樣還有念，有念還有妄想。

師父！那到底什麼是本性？

我說：若能跟你用講的就不是本性。

若不講那怎麼辦？

我說：就念佛，不然怎麼辦。你一直跟我討論這個本性，這是心境上的東西，我怎麼搬給你，對不對？我不就剖心肝，挖我這顆心肝裝在你身上，噢！本性是這樣，先借我看一下，我再拿起來裝回去，能夠這樣嗎？這種悟境的東西，你對本性不了解，你講有念、無念，你都是妄想，若大徹大悟，有念、無念他全都解脫，他就知道大徹大悟的人講有念當下就是無念，講無念就具足一切念，為什麼？所有念都是妙有，那你如果是大徹大悟的人沒有念不就跟死人一樣嗎？念沒有罪過。

師父！你不是說念是妄想？

我是說念是妄想是指眾生，聖人也有念，可是念念會歸自性，等於沒有念，沒有念，念念都起妙用，所有念也等於沒有念一樣，雖有念就是妙有，就是這個東西嘛！本來面目嘛！等到有一天你就會知道明心見性是很簡單的，不困難，很簡單。

所以則知底下，次結，彌陀就是自性，阿彌陀佛就是我們的本性，淨土全部就是我們的一心，離心性以外一點都不可得，若能憶念就顯我們的本性佛，我若能夠憶念，好好的來觀照就能顯示我們本性的佛。【起信雲。法界一相、即是如來平等法身。】哇！這句講得太棒了，太棒了，法界一相就是如來平等法身，現在我就要分開來講了，用一個空的思想，《楞嚴經》裡面分三科，三科就是五陰六入，這個十二處、十八界，五陰、十二處、十八界，比如說色法，《心經》裡面講是故空中無色，無受、想、行、識，受、想、行、識都是虛妄的，用什麼來連接，用空，用空性，六根、六塵、六識也是空，菩薩無智亦無得也是空，所以法界一相就是什麼相？就是空相，這個空相並不一定要壞這個相叫做空相，而是透視它，不執著它，使色法跟心法當下一如，回歸絕待，心不要排斥這個色法，色法也不要排斥這個心法，不會障礙這個心法，然後心、色二法融通進入智跟如，進入智跟如，這就是我們法界一相，法界一相就是絕對的平等，那就是如來平等法身，所以我們說外道不究竟就是不懂得一切法平等，沒有辦法，他就一定要制造一個上帝，那你有開始，一就是一切數目的累計，你有一個上帝衍生出來的統統不是平等法，佛講的，心、佛、眾生三無差別，佛教是講平等法，所以你說上帝創造天地萬物，那上帝怎麼辦？這問題很大了，上帝在哪裡？他創造天地萬物，他站在哪裡創造？他又是誰創造的，他媽媽是誰？他沒有媽媽也沒有爸爸，怎麼來的？不知道，突然跑出來的，那麼宇宙間可以突然跑出一個上帝，怎麼不會突然跑出一個眾生，因為每一個眾生都有因緣果報的，所以你研究這個外道就格格不入，你怎麼樣看怎麼樣矛盾，怎麼樣看怎麼樣不通，你再怎麼看都不通，有的人是很信，很信就是根器不夠，認知力不夠，智慧不夠，因緣不具足，這也沒有辦法，不是我不救他，是他沒有辦法，是不是？【性佛一顯、果佛自證。】本性的佛一顯示出來，果地的佛自然就證悟到，唯證相應，【故圭山】禅師，這是一個禅師，很了不起，【雲。今知心是佛心。定當作佛。】現在才認識心就是佛心，我們的心就是佛的心，所以我們就可以作佛，為什麼？我們的心本來就是無所著，你為什麼會有所著？被錯覺所困擾，你今天為什麼不能成佛？被我們眼前所呈現出來的一切錯覺所困擾，擺不平，因為你困擾，你不能破除一切這些妄想，當然你就困擾，所以如果在大徹大悟的人就一切法不可得，所以空中沒有一切法，沒有色法，沒有聲、香、味、觸、法，沒有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，他都沒有，他當然不會迷惑在這個錯覺當中，所以佛說人之所以痛苦，在追求錯誤的東西，佛說：一切眾生皆名可憐，一切眾生就是用這兩個字來講就是可憐，自己講起話來還自以為是老大，老大，因為他認為他很偉大，其實是愚癡的眾生，看到人家出家：那個都是腦袋壞掉，那是不能娶太太才會去出家，可能不會生育。說我們不會生育，所以說眾生相，學佛的人多知足、多快樂，所以唯一的滿足就是知足，人類唯一的滿足就是知足，你不懂得知足你就什麼都沒有，你精神領域得不到知足，物質再多呈現在你的眼前，你也是煩惱得無量，所以世間上誰是最快樂的人，就是大家，是修行人，知道人生的目標宗旨，【不其然乎。】難道不是這樣嗎？【設離念佛門外、而欲速見性成佛者。是捨其近易、以求諸遠難也。】就是說你若是離開這念佛法門，你想要明心見性，那麼你就是捨開這簡單的方法，愈求愈難，所以諸位多多念佛，多多念佛。

我們休息一下。

【(丙)二別顯此章所诠】

【所以十二如來、號曰三昧。勢至菩薩、標為圓通。三昧、則總攝諸禅。圓通、則具足萬行。一心頓實、不亦宜乎。】

【所以十二如來、】就是我們前面所講的十二如來，【號曰三昧。】三昧就是說這十二如來都是定慧圓融，進入最高超定慧的解脫。【勢至菩薩、標為圓通。三昧、】就是一切諸禅，【則總攝諸禅。】就是說所有的修禅都是要令心定，所以三昧是總攝諸禅，禅定、禅定嘛！【圓通、則具足萬行。一心頓實、】頓實就是全部具足，就以心來講全部都具足，【不亦宜乎。】這樣不就是如此嗎？

【所以下、分為三。初正顯。所以者、承前起後之辭。十二如來號念佛為三昧者、凡夫垢心、混若黃河。】就是說我們眾生的心貪、嗔、癡染污的心，混濁若黃河。【外道妄想、逸如奔馬。故說三昧、】菩薩三昧，所以佛說這個定【欲令返染成淨。】返這個污染變成清淨的心。【捨散入寂也。】寂就是靜的意思，定的意思，滅的意思，這個寂就是靜、非常靜的意思，用現在話的名詞叫做安詳，非常、非常的安詳，安詳裡面略帶有歡喜，有著知足感、幸福，所以學佛的人二十四個小時都覺得他很幸福、很幸福，這個世間莫大的觀念就是覺得自己很幸福，所以【勢至菩薩標念佛為圓通者。小乘七生】就是七次的生死，小乘的要經過七番的生死，這是證入初果之後，證悟到初果才這樣子的哦！不證初果不是這樣子的哦！要證初果然後經過七番的生死，才會【斷惑證真、】意思是說很難，很難，【權教】菩薩，【三祇】，三祇就是三大阿僧祇劫，哇！一大阿僧祇劫是十的四十七次方年，三大阿僧祇劫就是三乘以十的四十七次方年，噢！那怎麼能算，那要什麼時候才算得完，【具因滿果。】權教菩薩就要經過三大阿僧祇劫，才具足一切的因，才滿這個果位。【故說圓通、】就不必這樣，圓通就是【欲令速證疾成、圓超直入也。】你光是念佛這樣就包括一切了。【三昧下、二重揀。】就是二種不同，揀就是差別，三昧底下有兩種的不同。【謂此三昧、總攝世出世間一切禅定、揀非余三昧也。如一】大熔爐，這個【巨冶、】就是一個火爐很大，【鑄成千器。】它能夠做很多、很多不同的器具。所以說【圓通具足八萬四千一切觀行。揀非余圓通也。】是念佛的圓通。【猶阿伽陀、】阿伽陀藥翻譯成中文叫做萬病總持，一切病都會好，阿伽陀藥【總愈萬病。末二句、三勸誡。三昧、實教所诠。圓通、頓教所诠。學頓實教者、是其所宜也。】是我們所應該適合的。【又上顯圓義、此兼顯頓實。眾生念佛定當成佛、實也。起信雲。專念阿彌、修善回向、願生彼界、終得見佛。華嚴雲。臨命終時、諸根散壞。】諸根，比如說我們的五根，眼、耳、鼻、舌、身、意根散壞，【唯此願王、】唯此願王就是我們往生的願，發菩提心的願，自利利他的願，【引導其前。即得往生、見彌陀佛。蒙佛授記、不久當坐菩提道場、】就是成佛，【成等正覺。眾生憶佛、現前即見、頓也。】頓，馬上見到，【佛藏經雲。無覺無觀、名為念佛。】這什麼意思呢？什麼叫做無覺無觀呢？連那個覺悟的念頭也沒有，連那個觀照的念頭一切自如本來如此，連那個覺的觀念也不可以有，連那個觀照的觀念也不可以有，意思就是連覺悟的能、所觀念都不可以有，有能覺、有所覺也不對，有能觀、所觀也不對，所以無覺就是能、所去掉，無觀就是能、所去掉，沒有能、所，這個才是真正的念佛，這才是與佛相應，你心中有佛才叫做念佛，【無想無語、是名念佛。】這妄想破除了，語言講不出來，所以這句無想無語就是不可思、不可議，不可思就無想嘛！無語，不可議，言語道斷，心行處滅，言語道斷就是無語嘛！心行處滅就無想嘛！是名念佛。【摩诃般若雲。菩薩摩诃薩念佛、不以色念、】不能用色法念佛，【不以受想行識念、】那麼以什麼念佛呢？【以諸法自性空故。】這句很重要，以諸法自性空來念佛，這個就是我們這一句要討論的地方，什麼叫做諸法自性空？用這個理念來念佛，簡單講就是既然諸法(一切法)，自性空了不可得，全盤放下，單提一句佛號，這叫做不以色，不以受想行識念佛，以什麼？以諸法自性空，既然諸法自性空，一切法不可得，單提佛號，佛號就是自性，就是我們的本性，所以諸法自性空念佛就是以無所執著的(來念)，無念而念，念而無念，就是本來面目，【今兼顯此。故頓實者、宜應學也。】應該學也。

【(丙)三引取勝益勸修】

引取勝益勸修就是很殊勝，念佛的法門是非常、非常的殊勝，勸告我們眾生要修行念佛的法門。

【聞說佛名、威光證入於無盡。憶想佛境、德雲解脫於多門。有此勝益、應當信行。何得自暴自棄、不願不修耶。】

聽到這個佛的名，【聞說佛名、威光證入於無盡。】就是這個菩薩證入於無盡，無盡就是說法界嘛！直接，他聞到佛的名就馬上進入法界，通達法界，【憶想佛境、德雲】比丘，德雲是一個比丘，是善財童子五十三參裡面的一參，德雲比丘。憶想佛境界的時候，德雲比丘馬上就得到解脫門，【解脫於多門。】因為聽到佛號想佛的境界就得到這麼大的利益，【有此勝益、應當信行。】應當深心，好好的來念佛修行。【何得自暴自棄、不願不修耶。】

【聞說四句、初引明。說佛名者、華嚴雲。勝雲佛現時。】勝雲佛出現的時候，【寶華林中、】寶華林中就是樹林裡面有很多花，【出說三世一切諸佛名號音聲。時彼如來、於眾會中、說普集一切三世佛自在法修多羅。】修多羅就是經典，我們所講的經典，就是經典，就是講經，普集一切三世佛自在這個法的經典。【入無盡者、華嚴雲。勝雲佛所、證得一切諸佛功德輪三昧、證得一切佛法普門陀羅尼。了知一切佛決定解莊嚴成就海。】這個海表示同時具足，這個佛教《華嚴經》講的海，裡面講的海印三昧論，就是一切法同時具足，無前無後同時具足，【了知無邊佛現一切眾生前神通海。了知一切佛力無畏法。】這樣你看這勝雲佛一下子就講這麼多法出來，不可思議。【於善眼佛所、即得念佛三昧、名無邊海藏門。如是等十千法門、皆得通達。】前面我們所講的法門都通達。【憶佛境者、】是怎麼憶呢？憶就是想，【華嚴雲。】說：善德！這個【德雲】，這個比丘、善知識，【告善財言。】善財童子五十三參，參到這個德雲，【善男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。多解脫者。華嚴雲。所謂智光】說我們智慧的光，【普照念佛門、乃至住虛空念佛門等、二十一種。】總共有二十一種，很繁，不寫出來，【有此下、二結勸、】那麼二種結勸，再來就是【二。初正勸。諸余法門、】其他的法門，【淺則】根機，講淺的時候【上根】的人【不被、】不受益，不被就是不受益，意思是說到(把)念佛法門比較淺，比較利根的人他覺得不滿足，太少、太淺；而這個法若講得比較【深則下根絕分。】下根人就聽不懂，像我們現在講的《百法明門論》，講到唯識學的觀念，很多人聽不懂，坐在那裡托著腮，不知所雲，我說：你怎麼老是托著腮？他就說：師父！人家說托著腮聽經也有功德，比看電視好，我就老是托著腮。聽不懂，沒辦法，聽不懂就托著腮。【唯此一法、利鈍兼收。】全都收，唯此念佛的法門，利根的也收，鈍根的也都收。【如水清珠、】像水中清淨的珠就是令水澄清之珠，摩尼寶珠，這摩尼寶珠若放下去，這水馬上會澄清，【到處便益。】所到之處全都可以利益。【故當信受行持。】所以要好好來信受來受持。【念佛如種谷、自心如家田。】我們自家的田裡種五谷的種子，念佛就像五谷的種子，那麼我們自己的心就像家裡的田園，至於【信】呢？信這個淨土法門的信，這個法呢？【如信栽此種、定得成谷。】一定可以成谷，成谷就是一定有收成，【願】呢？願【如知此佳種、一心】的願，如知道這是佳種，是很好的種子，一心【求谷。】【行】就是說行【如欣求得谷、】所以【作耕耨事。】就是耕耘的意思。【何得下、二結責。】結勸我們，【十界因果、皆唯心現。】下面你可要注意聽，【若一念心、嗔恚邪YIN、即地獄界。】怕你下地獄，再來，你若【悭貪不施、】你這輩子悭貪不施捨，【即餓鬼界。】下輩子投生餓鬼。【愚癡暗蔽、】蔽就是遮蓋的意思，迷迷糊糊，【即畜生界。我慢貢高、】這大家都有犯到，【即修羅界。】因為我慢嘛！他貢高，阿修羅界，那麼你【堅持五戒、】下輩子出世可以為人，【即人法界。精修十善、即天法界。證悟人空、即聲聞界。知緣性離、】知緣，這緣就是一切法，知道一切緣起法，性離就是無自性，就是緣起性空，知道一切緣起性空，這個【即緣覺界。】那麼利他【六度齊修、】布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，六度同時修，【即菩薩界。真慈平等、即佛法界。今此教念佛者、欲人念我自心、成我自佛。】自己的佛，【雲何捨自心佛。】來辜負佛的教化，【孤佛教耶。】孤就是辜負，負，辜負佛的教化，【如來不思議境界經雲。菩薩了知諸佛、及一切法、皆唯心】所造，唯心【量。】所以【得隨順忍。】隨順忍，這句話你要注意聽，很重要，什麼叫隨順忍？就是隨順一切境界，不動念而且能夠忍辱，因為本性沒有對立、順逆二境，順境、逆境跟本性扯不上關系，簡單講就是在因緣性空法裡面跟本性都沒有關系，扯不了關系，也不離開緣起，當下也不因為緣起法而煩惱，為什麼？一切順境、惡境統統隨順它，簡單講順一切境界而不起心不動念，叫做得隨順忍，你若要說這個隨順忍就是跟普賢菩薩所講的恆順眾生(一樣)，我恆順眾生，我就保持如如不動，看眾生你要怎麼辦，看你怎麼樣，這個就是真的功夫了，下面說【捨身】若能有這種功夫，所以我老是說我們光是想求生極樂世界，但不知道要學忍辱，每個人都知道要往生極樂世界，但是不會想學忍辱你就忍耐不住，所以說捨身【速生極樂淨土。】為什麼？你注意看！捨身速生極樂淨土，你可要看前面那句，因為得隨順忍，能夠順一切境界而不起心、不動念，所以生死就灑脫，你就自在，簡單講馬上往生極樂世界唯一的條件就是隨順忍，【照律師問。經雲。是心作佛、是心是佛。心既是佛、何須念他佛耶。】說你心作佛，是心是佛，心既然是佛，你念他佛做什麼，【答。只由心本是佛、故令專念彼佛。梵網戒雲。】《梵網經》這個菩薩戒本這樣說，【信知一切眾生、皆有佛性。我是未成之佛、諸佛是已成之佛。】所以我們的心。。。，【汝心佛者、未成佛也。】未成佛，說我們心的佛是還沒有成佛，【彌陀佛者、己成佛也。未成佛者、久沉】入【欲】望的【海、】裡面，所以他【具足】一切【煩惱、】所以【杳無出期。】所以杳杳，遙遠的，沒有這個出的機會，所以【己成佛者、】就是已經【久證菩提、具足威神、能為物護。】就是能為眾生的保護，能夠保護一切眾生。【是故諸佛、勸令念佛。】勸告我們念佛。【即是以我未成之佛、求他已成之佛、而為救護耳。眾生若不念佛、聖凡永隔、父子乖離、長處】處就是住，長處【輪回、】永遠就住在輪回的這個地方，【去佛遠矣。所以文殊】師利菩薩【普賢等諸菩薩、皆願念佛往生、況我凡愚人耶。又彼螟蛉、】螟蛉就是蛾的幼蟲，顏色淡綠，喜歡吃有害的植物，俗名叫做青蟲，那麼這是出自《楞嚴經》，這螟蛉不是生自己的兒子，牠去咬別人的幼蟲，跟這個幼蟲幾乎相同，這螟蛉就守在幼蟲的旁邊，像我，像我。。。，牠都咬一只蟲在旁邊，每天都念：像我、像我。。。，咦！就變成螟蛉，就像牠，本來不是牠的孩子，它只是咬別人的來放在牠旁邊，每天就念：像我、像我。。。，念久了，因為心電感應，後來就變螟蛉，就成牠自己，所以說螟蛉【尚聽教成。】這樣教牠、這樣念牠，念久了，牠就會變成跟我們一樣。我們人環境很重要，學佛成道也是很重要的，所以【可以人而不如蟲乎。】這螟蛉牠有那種願力，這樣念、念。。。念到後來(幼蟲)就像牠，何況我們念久了不會成佛，不如一只蟲，就是這樣，所以人家說救蟲懂感恩，救人沒功勞，這是比喻我們人不如一只蟲，蟲有辦法念、念久就像牠，而我們念久不會成佛？所以說【不願自棄。迷也甚矣。】不願，不願學佛，不願相信，不願往生，這是你自己放棄的，迷也甚矣，非常、非常的迷惑，十念可以往生，你不修行是多麼的迷惑。

【(乙)二略釋經題】

這一段是解釋這個經題，就是《念佛圓通章》這個題目。

【楞嚴者、一切事究竟堅固也。乃大部之總名。圓通者、聖性法門、無不通也。是一章之別目。勢至者、啟教之人也。念佛者、修行之法也。文雖一十二行、義括淨土諸典。有教有機。有法有喻。生佛感應以遍含。自他因果而該徹。作心境之月燈。為聖凡之舟楫。故言楞嚴經勢至念佛圓通章。】

【楞嚴者、】就是《楞嚴經》這個經題的名，楞嚴，【一切事究竟堅固也。】那麼一切事達到究竟堅固，我們(指眾生)一切事都隨緣在改變、變動，我們沒辦法究竟堅固，因為迷在事相，迷在理體，所以一切事都不能究竟也不能堅固，堅固就是不動，不受到一切事相(影響)，不受到一切理的無明，不通達，所以我們要達到一切事，究竟就是通達空性，堅固就是因為具足了一切的這個法門，所以大開般若智慧，不動搖，那麼我們眾生沒辦法，所以楞嚴的意思就是說一切事究竟堅固。【乃大部之總名。】就是《楞嚴經》的總名。【圓通者、】這是二十五位聖者，這個【聖性】是說，在《楞嚴經》講的有二十五位的聖者，來講他們因地修行達到圓通的階段，這叫做聖性【法門、】就是有二十五位，有的用眼睛，有的用耳朵修行，有的用觸來修行，所以這個聖性的法門也就是通達這個聖者、圓通這個聖者的法門，從凡夫到聖人，他用各種法門都可以通達叫做聖性法門，【無不通也。是一章之別目。勢至者、啟教之人也。】因為這部經典是啟示我們教化念佛的法門。【念佛者、修行之法也。文雖一十二行、義括淨土諸典。有教有機。】有教是說他有種種方便權巧的教化，教你怎樣修持，有機是說哪一種來接受這個念佛法門的根機，【有法】有種種教你念佛的辦法，【有喻。】比如說母子形影不離，比如說你身上染香，有香味的人，比喻，所以有教有機，有法有喻，【生佛感應以遍含。自他因果而該徹。】說眾生跟佛感應互相遍含，遍含就是說眾生的心就是佛的心，以眾生的心來念這個究竟的佛，以佛的慈悲心來憐愍眾生的心，所以眾生跟佛他就會感應，遍含就是互相融合。自他因果而該徹，自就是我們念佛的心，他就是佛陀果位，阿彌陀佛果位的力量，所以我們用這個因地心，當下念佛就通徹阿彌陀佛的果位，阿彌陀佛的果位也就是因地念佛的心，所以叫做自力的念佛，直接就通到這個他力的果位叫做自他因果而該徹，該就是包的意思，互相這個通達。所以【作心境之月燈。】作我們的心中。。。，月跟燈就是表示目標跟方向，有月亮，晚上我們就看得清楚，若沒有月亮的地方，就藉著燈光，所以這心境的月亮跟燈光能夠照破無明，【為聖凡之舟楫。】楫是船上劃水的槳，你若要從此岸到彼岸你一定要像劃船，船要怎樣才會動？必須要有槳，比如說端午節龍舟大賽，就很多人劃槳，要轉凡成聖必須有助緣。【故言楞嚴經勢至念佛圓通章。】這是整部經的經題，是出自《楞嚴經》裡面的一章——《勢至念佛圓通章》。

【楞下、先釋名。】就是楞嚴者，【一切事、三科七大也。】三科就是五蘊、十二入、十八界，這在《楞嚴經》講得很清楚。七大就是地、水、火、風、空、見、識；空，根，六根的根；識，意識的識；地、水、火、風是四大，加上空、見、識是七大，將來我們講《楞嚴經》會講到，【究竟、空也。】一切法若要達到涅槃一定要空，所以我一直教諸位說一定要修這個空觀，空觀就是念緣起法，剎那間、剎那間生滅，無一實體可得，當處即空，五蘊空、十二因緣空，六度也空，空一切法，這樣你就能夠究竟，再來就能夠堅固，因為你空一切法，所以你就可以入一切法，【堅固、】一切法【不空也。】也就是從自性顯現出來的一切法，這就是不空，妙用的意思，不空也就是妙用，所以空叫做真如，不空叫做隨緣，這個緣就不空嘛！但是【合二、】叫做【空不空也。】空就是真如，不空就是隨緣，所以說真如而令隨緣，隨緣當下就是真如，【蘊處界】這是三科，三【大、】科，五蘊、十二處、十八界這三科，【本如來藏。】就是當體就與如來藏和合，五蘊就是我們的清淨心，十二處就是我們如來藏的清淨心，十八界也是我們如來藏的清淨心。【故事事究竟堅固、】每一樣事情，事事，每一法，究竟堅固，【名楞嚴定。既住法位、世相常住。】住這個法位就是說因緣和合當相即空，所以空不壞一切法，住法位就是立一切法而當體即空；世相常住是說於一切業力所造成的緣起法裡面，你不要動到那個念頭，當處就安住在(空性)位置裡，無論善惡、對錯、高下、左右，一切都是這樣安住的，隨著因緣，隨著業力，而當相即空，於一切法剎那間、剎那間變化，一切當處就是空性，都不要去起心，不要去動念，這樣生死與你是了不相關，若能於緣起法當體即空，生死與汝了不相干，你就沒有生、老、病、死。所以說既住法位，法位就是一切法，不是事就是理嘛！安住在事相也是空，安住在理也是空，所以說來說去就是這顆心的運用。你看這世間大家都行善，我們歡喜心，看世間大家行惡，我們很痛心，其實歡喜心也空，很傷心、可憐，憐愍心也是空，佛就住在這個法位，世間相就常住。世相常住就是不壞事相而悟入空性，眾生是隨業而住，福德、業力這個題材所產生的這個世間，諸佛菩薩是無一切法不可住，所以叫做既住法位，世相常住，這世相常住不是永恆的住，而是就這樣住，你不要動念，就是這樣住下來，破壞也是法，成就也是法，就這樣住下來，不須要起心，不須要動念，與你生死了不相干，你就會發現心境一如，三千大千世界與你本來的面目就是同一體性，【故此亦名健相三昧。】把筆拿起來，健相三昧叫做首楞嚴三昧，就是大定三昧，就是說入此三昧能得定慧均等，是非常深的定，不是普通的定，叫做健相三昧，就是首楞嚴大定，也是首楞嚴三昧，同樣的名詞，那麼【聖性、】就是講這個道理，凡是從事相修到這個無生，【舉理。】這都是道理，聖性，聖人都了解這個無生的理體。【法門、約教。】化眾生的法門，【影略行果、】影略就是簡單的來說這修行的最後的果，【可知。】

【正顯四法、】四法就是理法、教法、因法、果法，理、教、因、果【互相圓遍該通也。】理當下就是具足教因，理教、理因、理果；教當下就是教理、教因、教果；因當下就是因理、因教、因果；果就是果理、果教、果因(果上的因)；所以理、教、因、果這四法互相圓遍該通，【依止成定、名為楞嚴。】按照這種方法，止，就能停止妄想，能修行而成就定，所以名叫做楞嚴，【依觀成慧、號作圓通。】按照觀，觀照成大智慧，號作圓通，圓通就是圓滿，這是別名，【別目者、】若是按照觀照所以能夠成這個智慧，按照止能成定，有定就變成有慧，若定，叫做楞嚴，若慧，叫做圓通。你注意看哦！上下對著看，依止成定名楞嚴，依觀成慧號圓通，注意看！定那是以楞嚴來解釋，有慧那就圓通，簡單講有智慧的人什麼事情都可以圓滿，你有智慧，什麼事情都做得圓滿，【以勢至念佛圓通乃修道二十五圓通中一也。】二十五圓通裡面其中的一個圓通方法，就是說二十五種的修行法都可以達到圓通，念佛也是一種辦法，【勢至下、亦影略義具。應雲能啟能修、】大勢至菩薩能啟發我們念佛法門，能修，能教我們怎樣修行，這是【勢至人也、】大勢至菩薩，【所啟所修、念佛法也。】能啟發、能修行的人，這大勢至菩薩就是這樣修行，他已經修行到極樂世界，這位等覺菩薩站在阿彌陀佛右邊在幫忙，所以他是能修行的人，而且是能啟發的人，所啟發的是什麼？就是念佛法門。

【文下、後結歎。二。先別歎。】個別贊歎說【彼佛教我念佛、機教也。】機就是眾生的根機，教就是佛能夠教化眾生，教是對佛來講，機是對眾生來講的。說【母子】，你若念佛虔誠就像母子一樣，母親會想念兒子，兒子會想母親，或說像我們的【形】體跟我們的【影】子，你若念佛，佛就常常來到我們的身邊，就像我們的色身走到哪裡都有影子，影子不離色身，色身不離影子，比如說【染香、】的人，染到香的人，色身就有香味，這是一種【法喻也。】【如來憐念眾生、眾生一心憶佛、生佛感應也。】大勢至菩薩就這麼說了，【我】大勢至，【因念佛】而【入】無生法【忍、】忍就是無生的意思。佛教界對忍有好幾種解釋，忍是無生，印證的意思，證悟的意思，悟入的意思，忍就是肯定他，決定他，不可改變，【今攝念人歸淨、自他因果也。】我們自己的修行是因，跟這個佛的果都是光光相攝，因該果海，果徹因海，【心境月燈者、依我自心、念彼佛境、則佛境可彰。托彼佛境、念我自心則自心易顯。此之彰顯、皆憑月燈教法、】月就是頓教，燈就是大乘的始教，在後面有比喻，【以照見也。】月就是小、始、終、頓、圓的頓教，燈就是小、始、終、頓、圓的始教，那麼大乘有始教，有大乘的終教，所以月跟燈是一種頓教，大乘的教法，以照見也。

【心外有境、小教也。】就是小乘教，心外有這個境界，是小乘在講的，【境唯是心、始教也。】比如說唯識學講的萬法唯心造就是這個境，境沒有真實的，唯心而已，這是大乘的始教。當下【即心即境、終也。】是終教。【非境非心、頓也。】是禅宗所講的一切一法不立。【心境無盡、圓也。】心跟境無盡這就是圓滿，圓教，【即所诠法、月燈、喻能诠教。】能解釋的教，诠是解釋，能解釋教，用月、燈來比喻。

【聲名句義門、】聲就是音聲，用音聲做佛事，名就是透過音聲所描述出來的東西，就是名相。比如音聲講出來的，拿筆記載起來就變成名，很長的名就是句，一句一句的，後來連成大篇文章的，義就是道理，所以聲名句義。【如螢燈、】螢火蟲的燈太【小也。】就是說執著這個音聲、執著這個名相，執著這個句，這都是小乘教的。若【攝境唯心門、】你若體悟到一切境界都是虛妄的，都是唯心所造，那麼就【如火燈、】像大乘的【始也。】大乘的始教；再來說你若通達到【理事無礙門、】理上跟事相上無礙，就像星星，【如星、】這是大乘的【終也。】大乘的終教；第四個說【會相歸性門、】一切事相當下就是我們的本性，就【如月、頓也。】是頓教；到最後就【普融無盡門、】藉著無量無邊的一切事理圓融，【如日、圓也。】

【今約中二以說。聖凡舟楫者、】在底下寫個：A，聖凡舟楫就是說聖人船跟凡夫的船有幾種，下面，

A：【念名號佛、】若念佛的名號的人，好比平常的人若接受佛教，他會【受持皈戒、越於三途、】地獄、餓鬼、畜生，這是【下下品生、名為人乘。】人乘，只有念佛號受三皈依，【其猶艇船、】艇，小舟，【才過溪澗。】才過，只能通過。溪澗就是說兩山之間很小的溪，流水比較湍流，只能坐一個人而已。就是說念佛號，受三皈依的人念佛就比較差，發心不大；

B：【念色像佛、】這是第二，第一個是小小舟，第二只船是什麼？念這個色像佛，無論用觀想的也好，或是看佛像這樣念，【修行禅善、】修行禅定和十善業，將來能【越於四】大部【洲、生下品蓮、名為天乘。其猶舠】念舠dao一聲，【船、】舠船，船形如刀，能【出小河港。】它就不是在溪澗走，是在小河港，這小船雖然小，但能像渡船坐四個、五個、十個；

C：如果是【念應化佛、】應化佛就是佛的這個應化身，【觀四真谛、】就是苦、集、滅、道，這樣能夠【越於三界、】能往【生中品蓮、名聲聞乘。其猶艨艦。】艨就是戰艦，能夠在戰爭裡用的，【過於大湖。】這個更大，能過大湖，船只大嘛！

D：【念受用佛、了悟因緣、】空性法，【證二涅槃、】證有余涅槃，無余涅槃叫做證二涅槃，【生上品蓮、名緣覺乘。其猶蝊艞、】蝊，頂禮的頂音，艞，光耀的耀音。蝊艞，把筆拿起來，這叫做江中大船，【過於大江。】

E：【念法性佛、】念法性佛，念當下。。。，當下圓頓教，當下就是我們本性的佛，【智悲並運、】因為慈悲，就會產生智慧，運用慈悲，通過智慧並運，【萬行繁興、】萬行就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，一般人都是念個結緣的，念，念，煩惱照常生起，照常大呼小叫，嗓門很大，念歸念，做歸做，所以我們都是知易而行難，道理很簡單知道，做起來卻很難。你說眾生無邊誓願度，我們現在哪有辦法？沒辦法，自己一個就亂七八糟了，煩惱無盡誓願斷，我們要斷什麼煩惱？我們有辦法嗎？稍微一點小事就翻攪好幾個月，擺不平，哪有辦法，煩惱又重。【成無上道、超凡小界、上上品生、名菩薩乘。其猶(舟+良)(舟+芻)、】(舟+良)(舟+芻)就是海船，像現在軍艦，大只軍艦在海上行駛，航空母艦那種，【直過大海。】

甲：【又持名念佛如特舟、】特別的舟，【聲聞乘也。】

乙：【觀像念佛如方舟、】四方形的船，【辟支佛也。】

丙：【觀想念佛如維舟、】這個如果不講就沒有一個人知道這是什麼意思，把筆拿起來，維舟，就是諸侯所乘之舟，連接四個舟為一個大舟，古時候諸侯(皇帝下來就是諸侯)，像美國聯邦，United States of America，聯邦政府每一個州有一個州長，就是這個諸侯，每一個省的省主席，就是諸侯，維舟就是【菩薩乘也。】

丁：【實相念佛如造舟、佛乘也。】像造舟般，造舟決定成就，造舟，佛乘，就是佛，【聖凡、即所化人。舟楫、】就是比【喻能化法。】

【故言句、次總結。】

(甲)二開章釋文(分二)　初略標　二詳解

(乙)初略標

【將解此經、五門分別。一教起因緣。二藏乘教攝。三宗趣旨歸。四略釋題名。五詳解文義。】

【將解此經，】現在要解釋這個經典，【五門分別。一教起因緣。二藏乘教攝。三宗趣旨歸。四略釋題名。五詳解文義。】這個就是用華嚴的思想把它。。。，《華嚴經》華嚴賢首宗的十門，把它略取五門。



初二句、總敘。一下、別列。此例般若疏意、略開五章。前三義門、後二正釋。

(乙)二詳解(分五)　初教興　二藏攝　三宗趣　四釋題　五解文

(丙)初教興

第一，【初教起因緣者。】一部教有一部教的因緣，那麼這部教是有什麼因緣呢？【智度論雲。如須彌山、非無因緣、非少因緣、令得振動。】像須彌山，不可以說沒有因緣，也不可以說少因緣，能夠令須彌山得振動，同樣，【念佛】法門這種【教】若要【興、】旺，【亦復如是。】所以念佛教興，這個不是這樣念的，是念佛法門這個教法如果要興盛，也必須有因緣，很多人看這個字句，就看得太短了，四個字，所以就誤解意思，說念佛這個法門，這種教化會興盛，也必須要種種的因緣。【具多因緣。】【一指出捷徑修行門路故。】指出就是標示出，捷徑就是什麼最近，修行，什麼最近呢？就是念佛這條路最近。【二直示】直示，直接開示，【當人念自心佛故。】直接開示說我們要念我們心中的佛，即心即佛。【三欲令悟入佛之心性故。】你念佛有什麼目的？念佛就是要悟入我們佛的本性，那麼為什麼有這種念佛的因緣，有這種教化？【四為顯生佛心無差別故。】第四種因緣，所以開發這個念佛的法門。第【五】念佛的法門以何因緣而起？因為要【度脫凡】夫，要度這個【外】道，【橫超】直接超越【三界故。】超越這個三界，所以有這個念佛的教起因緣。再來，念佛的教起因緣還有什麼呢？【六接引權】教的菩薩，【小】乘的根機，將來能夠【圓成佛果故。】因為權跟小，權就是權教菩薩，小就是小乘，那麼圓成就是將來會圓滿成就佛果，這個圓不是圓教的意思，是圓滿成就佛果。【七充足】充足就是具足，念佛它可以具足上、中、下【三輩無有疑悔故。】不會懷疑，也不會後悔，決定往生淨土。第【八】念佛的因緣是因為要【利益今後周遍無盡故。】周遍法界無盡，所以我在這裡也要勸告我的徒弟，無論如何徒弟們今生今世一定要弘揚淨土為主，才能夠報佛的恩。【九頓攝六根】就是圓頓來都攝這個六根，【證圓通境故。】因為我們當下這一念佛號提起，眼、耳、鼻、舌、身、意當下就空，以攝心來念佛六根就圓通。【十疾空障惱定生佛土故。】這個疾就是速，空就是除，很快的可以除掉你這些障礙跟煩惱，那麼你將來必定得生彌陀佛的淨土叫做疾空障惱定生佛土。

【初句、標牒。】就是記載，【智下、釋義、二。先引證。如須彌下、喻也。念佛下、合也。一下、次正釋。楞嚴雲。初心入三昧、遲速不同倫。】倫就是輩，不同等，就是說我們一開始用功念佛要入這個三昧，有這個定力，有的很快，有的很慢，悟性大的人一下子就進入，悟性慢的人就比較困難，所以遲速不同倫，遲就是要很久，速就是很快，不同倫就是不同等，等級不同，速度不同。【故知余門學道、】除了淨土法門叫做余門，【纡回險難、猶如蟻山。】蟻山就是如同螞蟻上山，就像螞蟻在上山要走很久、很久，螞蟻爬山要很久。【念佛一門、古稱徑路、】自古至今都稱作直接的路，像什麼呢？【好似風水。】把筆拿起來，如船借風行於水叫做風水。這若外行的人看——噢！那不就是在講地理嘛，嗯！這念佛法門，古時候叫做直路，就好像地理風水——完了，完蛋了！所以這個經典沒有善知識，沒有師父解釋，他就往往會把這個字、義完全弄錯了，所以師父才告訴你，不要離開，不要自己用功，用功實在不行，那我們在這裡聽得懂不懂，最起碼你一天、一天熏習，一天、一天熏習，你在外面看十年、二十年，有時候不夠師父講一句話，所以還是不能離開，要安住身心，好好的用功。【善導雲。唯有徑路修行、】你只有直路修行，你【但念阿彌陀佛。況今持名、徑而又徑者也。若欲一生】想要成就，【取辦、】就是今生就要成辦，成就，【當於是法留心。】必須在念佛法門好好、好好的注意，意思是說你若這輩子不想成就就不用管，你若想要這輩子就成就，並不困難。【二下、觀經雲。是心作佛、是心是佛。諸佛正遍知海、從心想生。】就是說諸佛的正遍知海，你心若起心動念，佛就來到你心中，【是故教人念佛、即念自心佛也。】【三下、佛心性者。楞嚴雲。我以不滅不生、合如來藏。】簡單講就是如來藏當下就是不生不滅，【而如來藏、唯妙覺明、】這個妙就是不可思議，這不可思議的覺悟，不可思議的光明，【圓照法界。】圓滿照著法界。【無差別論雲。此心性】就是說我們的本性，是清淨光明，是【明潔、與法界同體。如來依此心、說不思議法。則知佛以如來藏淨法性、為心也。令悟入者。】覺悟的人，【起信雲。真如自體相者、凡夫諸佛、無有增減。】就是說凡夫也是這樣，諸佛也是這樣，就悟到什麼？悟到不增不減，所以【楞嚴富樓那言。我與如來、寶覺圓明、真妙淨心、無二圓滿。】說“我”，就是富樓那自己這樣講，我跟佛祖寶覺，因為很可貴，這個覺加上一個寶就是太不可思議，微妙的意思，最尊、最貴的覺性是圓明的，所以是真實不可思議的微妙清淨心是沒有兩樣的，所以【觀經雲。汝等心想佛時、】你的心在想佛的時候，【是心即是三十二相、八十隨形好。是故眾生念心佛時、即能悟入佛心性也。】第四，下面第四段，【四下、無差別論雲。眾生界不異法身、法身即是眾生界。觀經雲。諸佛如來、是法界身、】諸佛如來當下就是法界，【入一切眾生心想中。下雲。若眾生心憶佛、現前必定見佛。則此法門、能顯心佛眾生、三無差別也。】三無差別。【五下、凡夫外道、由見思惑、起業】因為見思惑很重，所以起惑，就【感】應這個業【報、】所以【輪轉不休。依余法修、】直接到這個迷惑無明去除，【直至惑盡、】就是一直達到煩惱除盡，【始得出離。】就是說其他的法門你就要把這個煩惱全部去掉，這樣你才有辦法離開跳脫這個三界，【名為豎出三界。唯念佛門、帶惑往生、】惑就是業，【名為橫出三界。如蟲在竹、】在竹子裡面，【豎則歷節難通、】是從這個竹子的前端一直吃、吃、。。。，吃到竹子末端，噢！一層經過一層，一層經過一層，很難；【橫則一時透脫。】橫超就是在竹子旁邊挖個洞，咬個洞牠就出來了，所以【桐江法師雲。豎出者、】意思就是說，【依】四【谛】十二因【緣】六【度、歷涉地位。】一步一步一直修行，【如取科第、】考試，以前要考試，【須有才學。】你才能考得上，【如歷任轉官、】這樣換、這樣換，這官從小官換到大官，到後來就換得很大，大肝(官)到最後換到長庚不收為止，這樣就出來，換大肝(官)，【須有功塆。】功效。【橫出者、念佛法門、如入蔭】蔭，就是祖先的恩澤，【敘、】比如說有人【功由祖父】、阿媽的【他力、不論學問有無。】不論有學問還是沒學問，【又如覃】qin二聲，覃就等於談話的談，就是延長的意思，又如覃【恩普轉、】這個恩一直延續下去，【功由國王、】都是因為國王的恩，【不論歷任淺深。】歷任就是經驗，無論你經過做過幾次官，淺深，國王若賜你大官可做，你就有大官可做，一句話而已。比如說國王去打獵，噢！剛好老虎出來，要咬皇帝，你在旁邊一箭，咦！射死這只老虎，這樣馬上你就因為保衛皇上有功，被接進皇宮裡面做侍衛長，一下子有官可做了，那個時候就不簡單了，所以說我們就是藉著佛的恩德，不管你有修、沒修，只要你信心具足，不退轉決定往生。【六下、菩薩六心、】就是六度心，【墮落聲聞、塵劫不回。】會退道心，說一開始大家都發心發很大，那麼到後來看到眾生難度他就不度，所以落入小乘的這個心裡面，經過塵劫不回，因為度眾生困難、痛苦，【猶庵羅華、魚子】庵羅華就是花開得很多，結的果很少；魚子就是生了很多，而真正成魚很少。這意思是發心的人很多，而繼續堅持下去的，到成就的很少，魚子像魚的卵一樣，一出來就很多、很多卵，可惜還沒有變成魚之前就被別種魚吃光光了，【一般。】就是這樣，像庵羅華、魚子，就是開多結果少，生多成少，【因中雖多、結果者少。若能念佛、圓發三心。】圓發直心、深心、菩提心，【自然轉權成實、回小向大。】轉權巧的菩薩成實教的菩薩，回小乘向大乘。【如彼白衣驟貴、】驟念zhou四聲。比如說平民突然高貴起來，驟就是突然的意思，突然高貴，平民本來是沒什麼身份，別人也瞧不起他，一下子突然高貴起來，【平地升仙者然。】我們人沒什麼了不起，咦！突然間變成仙，大家就很稀奇，很尊重，【故大本雲。菩薩欲令眾生、速疾安住無上菩提者、應當起精進力、聽此法門。】聽這個法門。【又華嚴十地、始終不離念佛。圓教登地尚爾、況權小初心人耶。】意思是說圓教登地的菩薩照常要念佛，不離念佛，何況說權小初心人——權就是權教菩薩，小是小乘，初心就是凡夫，意思就是不能離開念佛。【七下、上品利根、聞小教則悔。】悔就是說教得不透徹，則悔，聽了這個不受益。【下品鈍根、】下品的眾生這個鈍根，根機差的人，【聞大教則疑。】“真的這樣嗎？真的這樣嗎？有那麼偉大？”就懷疑，【所以華嚴會上、】小乘的【聲聞絕分。】絕分就是說不通，聽不懂，就是沒有聲聞這個資格，這個聲聞不夠資格，聽華嚴會，就是《華嚴經》，聲聞絕分。【阿含時中。菩薩不被。】若講小乘《四阿含》的時候，這個菩薩不被就是說不合菩薩的根機，因為講的都是小乘的。【今此念佛一法、如萬應膏、】這個萬應膏，頭痛、耳朵痛、肚子痛，萬應止痛膏。這次我們去新加坡，像綠油精，這差不多什麼病都能抹。這是個比喻，效果沒有說很好，因為我腸炎抹了沒效，只是抹涼的而已，沒有效，真正在抽痛，那沒效。那是用這個比喻，念佛是很偉大，像萬應膏【毒病皆愈。】病都會好。【似及時雨。】來得剛剛好，【藥木並茂。】下著適當的雨，使這藥草或者是大的木並茂。你看現在的雨，久旱不雨，開始在限電限水，現在不下則已，一下雨卻鬧水災，今天電視報導的，每輛車都泡在水中，台北市的車不知足足幾千台都泡在水裡。藥木並茂，藥草和大的樹木並茂，【故得利鈍】利根的、鈍根的【盡攝、上下均收也。】【八下、利今、即佛在機宜。】佛在這個眾生合時機，利今，佛在這個根機上要合，【利後、即滅後】就是說佛滅度後，眾生只要聽到這個念佛法門叫做滅後【聞見。】利今就是佛在世的時候的眾生，利後就是佛滅度後的眾生若聽到這個念佛法門，像我們現在就是佛滅度之後聽到這個念佛法門。【下雲。今於此界、攝念佛人、歸於淨土。觀經雲。如來今者、為未來世一切眾生、為煩惱賊之所害者、說清淨業。故如如意珠、】像如意珠，要讀“如，如意珠”，像如意珠這樣，【利濟無盡也。】【九下、一切眾生、迷常住心。】迷就是不知道有一顆永恆的清淨心，用什麼呢？【用諸妄想。】迷常住心就是迷而不知道(無知)，而不了解有一個永恆的清淨心(如來藏心)，所以我們用的是錯用心(妄想)，所以【循諸色聲、】這個境界，【違圓通境。】違背這個圓通的境界。【今念佛也、六根都攝、守於真常。】六根都念，守於真常，就是常住心，【常光現前、圓通境發。】常光就是我們永恆的光明，你就剎那現前，圓通境界就發。【雖不欲證、不可得也。故華嚴解脫長者雲。知一切佛、猶如影像、自心如水。水清而靜、月現全體。】水清就靜，月現全體。【又偈雲。菩薩清涼月、常游畢竟空。】這句要注意聽，菩薩就像這個月亮，這清涼月就表示解脫的意思，像月亮當空這樣清涼，常游畢竟空，因為所行無礙叫做常游畢竟空，常游就是永遠入於畢竟空，畢竟空就是“無掛礙故，無有恐怖”就“遠離顛倒”，為什麼？一切法了不可得嘛！所以菩薩就像清涼的月高掛在天空，游什麼？因為游畢竟空，如游戲三昧，游就是入於畢竟空。【眾生心垢淨、】眾生的煩惱若是清淨，【菩薩影現中。則知眾生淨念彌陀、定放光明。心水不淨、菩薩圓通月境、亦不現矣。】【十下、末法修行、多諸障難。】我們現在在修行就種種的障礙，【邪魔娆亂、佛道難成。】邪魔外道太多了，佛道難成。【今修念佛三昧、承佛願力威神。疾除煩惱、頓破無明。】所以【五蘊】色、受、想、行、識，這個【魔】，有色陰魔等的《楞嚴經》最後講的五十種陰魔，色、受、想、行、識，色有十種陰魔，受有十種陰魔，想有十種陰魔，行有十種陰魔，識有十種陰魔，五陰總共有五十種陰魔。五蘊魔【銷、三身佛現。】就是法身、報身、應身。【當生極樂佛土、成真應二果矣。】真應二果，真就是報身，應就是應化身，這二種果報。【如大明燈、然於室中。不唯破千年暗、而且見種種物。然此十因、生起有序。】哪十個因呢？生起有序呢？【初以入道多門、難易各別。出念佛法、最為徑捷。】這就是第一個原因，念佛就是因為入道太多，難跟易差別很大，但是念佛最為直接，最為簡單，【二所以】所以什麼？所以【徑捷者、】徑就是直截了當，【為念自心佛故。】直接，念佛就是念我們自心的佛。【三由念心佛、方能成佛心故、四佛心若契、】契就是合，這樣【生佛同體、無有二故。五既無二別、豈有凡外不度脫故。六豈獨凡外、亦接權】巧的菩薩，【小人故。】就是小乘，【七豈唯五乘、亦充足一切善惡眾生故。】豈唯就是不只是五乘，五乘就是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩叫做五乘，也是充足了一切善惡，念佛也包括一切善的眾生跟惡的眾生都要念佛。【八豈但現今。亦普利未來、無有盡故。九濟度如是廣大者、為圓通故。】你看！光是一個念佛的法門，就能幫助多少、多少的眾生解脫，這樣是不是很廣大？很圓通呢？【十有作之修、終成敗壞。】有作就是說有所造作的修行，到最後一定會敗壞，就是退道。【現既圓通、當必見佛歸淨土故。又由定生佛土、所以指出捷徑門路。令預修行、疾成佛故。如此終始連環、猶同鉤鎖。】比如說我教這個徒弟，將來我往生之後，我的徒弟他照樣承著師志，師父的志向，他繼續弘法，他知道這世間唯有淨土這個法門，其他比如說禅、天台、華嚴、律宗，這些也是要研究，所以就廣學多聞，一門深入，修行人一定要這八個字，要廣學多聞，但是一定要一門深入，所以【此教之興、非無因也。】不是沒有原因的。

(丙)二藏攝

【二藏乘教攝者。謂三藏之中、契經藏攝。二藏之內、菩薩藏攝。三乘之中、大乘所攝。五教之內、後三教攝。】

【二藏乘教攝者。】就是說到底是小乘，聲聞乘還是菩薩乘呢？【謂三藏之中、契經藏攝。】契經就是經典，經、律、論三藏裡面，經藏、律藏、論藏裡面的經藏，【二藏之內、菩薩藏攝。】二藏是聲聞藏跟菩薩藏，那麼這裡是屬於菩薩藏，所以【三乘之中、大乘所攝。】三乘是小乘、中乘、大乘，這是大乘所攝，【五教之內、】就是小、始、終、頓、圓，是【後三教攝。】後三就是終教、頓教、圓教，叫做後三教攝，五教之內，五教就是小教、始教、終教、頓教、圓教，它是終、頓、圓三個教攝。

【二句、標章。謂下、釋相。三藏者、一修多羅。】現在是解釋，修多羅【此雲契經。即經藏、诠於定學。二毗奈耶。此雲調伏。即律藏、诠於戒學。三阿毗達磨、】阿毗達磨翻譯成中文叫做無比法，【此雲對法。】對治，論藏都是對治煩惱的，【即論藏、诠於慧學。】對這個智慧的解釋，所以戒、定、慧。【今此經者、屬於經藏。】這個是屬於經藏，經、律、論的經藏。【自始至終、】從開始, 始到最後，【專說念佛三昧故。二藏者、一菩薩藏、】菩薩藏裡面都解釋菩薩的教行，這個理還有行跟果，菩薩的道理，菩薩的修持，菩薩的果報，叫做【诠示菩薩理行果故。】那麼【二聲聞藏、诠示】就是解釋，【聲聞】的道【理】聲聞的【行】持，聲聞的【果故。今此經者、屬菩薩藏。此經演說菩薩念佛圓通法故。三乘者。一小乘聲聞、謂四谛法門、】四谛法門是【運載眾生、出於三界、到涅槃城、成阿羅漢、猶如羊車。】羊車就比較小只。【二中乘緣覺、謂因緣法門、運載眾生、過於四空、】我查佛光大辭典，就是“有”也空，“無”也空，“自法”也空，“他法”也空，名叫做四空法，佛光大辭典寫得比較復雜，而我把它簡化，“有”，在這個世間一切“有”都是空，包括你那個“無”也要空掉，不能有那個“無”的觀念，“自法”也空，“他法”也必須空，所以【居寂滅捨、】住在這個寂靜法裡面，【成辟支佛、猶如鹿車。】就像鹿車這樣，就比較大一點，鹿比羊還大只。【三大乘菩薩、謂六度法門、運載眾生、超凡】超越凡夫，超越【小】乘的【境、】界，【直至無上菩提、大般涅槃彼岸、成於佛果、猶如牛車。】牛車就比較大，【今此經者、屬於大乘。以如來憐念眾生、勢至攝念佛人、安樂諸乘。度脫九界故。五教者。一小教、】小乘【唯談人空故。】無我，講這個無我。【二始教、】大乘的開始叫做始教，就是法空，始教應該加二個字：叫做大乘的開始，始教【但明法空故。亦名分教、】分教就是不圓滿，滿教就圓滿，分教【但說法相故。】很少談到法性中道的事情，所以它是始教，就是不究竟教，不了義教。【三終教、復說中道故。亦名實教、】又名了義教，【多談法性故。】最後就是【四頓教、】專對禅宗講的，《維摩诘經》也是頓教，不二法門嘛！也是頓教，【唯辨真性故。】你只要認識本性。【五圓教、唯說法界故。】說這個法界重重無盡，事事無礙法界。【今此經者、屬後三教。】圓教跟頓跟終教，終、頓、圓三教。【下雲、二憶念深、】二憶就是說【母】親也在想兒【子歷生、】兒子也有在想母親，叫做二憶念深，【不相違遠、】母子沒有離開很遠，不相違背，不相遠隔，【終也。】再來，【漸漸念時、終當成佛故。】所以我們每一天念佛，每天念、念。。。，認真念佛，【下雲、以念佛心、入無生忍、不假方便、】你只要認真念佛那就是【頓也。】下面說【知佛即心、疾成佛道故。下雲、都攝六根、淨念相繼、】比如說你早課、晚課放下一切，把眼睛閉起來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。，三聲、三聲、四聲，三聲、三聲、四聲。。。，你要全力以赴的把重心點放在念佛，不能放在持咒，(當然)持咒也是很重要，(但我們)還是要全力以赴，以七分念佛，三分持咒的比例來安排時間，有的人顛倒，七分持咒，三分念佛，錯了，臨命終十方三世一切佛都教你念佛，沒有在教你持咒，咒很重要，陪襯一下可以，但是你若將這個咒用這麼多的時間，而把念佛的時間縮短，這種修行是錯誤的。下面說都攝六根，淨念相繼，【得三摩地、圓也。了三無別、】了這個三乘無別，【圓通法界故。准知此經教義、深廣幽遠、】了解這部經典教義非常的深，非常的廣，幽遠就是道理很深，【非淺近矣。】不是很淺顯的。

底下這一段就比較復雜。

(丙)三宗趣

【三宗趣旨歸者。有總有別。總以憶佛念佛為宗。見佛入忍、心境圓通為趣。別有五對。一教義、以教說為宗、令達義為趣。二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。三境智、三佛境為宗、二觀智為趣。四行位、信願行為宗、入不退為趣。五因果、以因行為宗、克果德為趣。】

【三宗趣旨歸者。】說這部《勢至菩薩念佛圓通章》，這旨歸是【有總有別。】總就是說整部經【總以憶佛念佛為宗。】憶佛，我們常常要以想佛、念佛為宗旨，憶佛、念佛能夠【見佛】就可以【入】無生法【忍、】就【心境圓通】這是這一部經最大的【為趣。】能夠見佛證得無生法忍，心境能夠圓通，這是這部經最重要的地方，【別有五對。】五對，第一是教跟義一對，第二是事跟理一對，第三是境跟智慧一對，第四是行跟位一對，第五是因跟果一對，總共有五對。

現在來看第一對，【一教義、以教說為宗、】以教說為宗的意思是說我教導你來說明這念佛法門，這部經就是教導眾生來說明念佛的法門 ，就是這部經的宗，能夠【令達義】義就是道理，能夠讓你了解念佛的道理，這叫做達義【為趣。】上面一個字就“教”，底下一個字就“義”，教跟義形成一個“對”。【二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。】所以說事跟理又一個宗趣，【三境智、】境界跟智慧，【三佛】就是法身、報身跟應身為【境】界，這【為宗、】【二觀智為趣。】這個二觀要寫下來，二觀就是能觀之心，所觀之理，那麼這個是二觀之智，能觀之心，能觀照的心，所觀照的理，就是二觀智為趣。所以上面一個境，下面一個智，境跟智這又是一對，【四行位、】一對，【信願行為宗、】這個行就是要去實踐，【入不退為趣。】上面加一個字：位不退，加一個“位”字，不退是一個位嘛！那麼這個不退有好幾種講法，後面會講到這不退的情形，不退轉的情形有很多種，所以你若加一個：入位不退為趣，這樣就比較清楚，這樣就變成行跟位又一對，因為信、願、行念佛作宗，到後來你就不退轉，【五因果、以因行為宗、克果德為趣。】因為你因地修行作宗，那麼克果，克是剋期取證，達的意思，達到果的德，克就是達，達到這個果的德為趣，所以這因果一對。

【三句、牒門、】牒就是記載的意思，古時候的竹片可以記載一些文字，所以記載這念佛法門叫做牒門，【謂宗旨歸趣也。當經所崇】崇，崇拜的崇。當經就是這部經，所崇，崇拜的崇，崇尚，就是崇尚念佛【曰宗、】“崇”後加三個字，崇“尚念佛”，就是說《勢至菩薩念佛圓通章》是尊重念佛，意識是希望大家能夠遵守這念佛法門，【宗之所歸曰趣。】宗就是遵，遵從，上面所宗，那麼宗最重要是會歸到哪裡？這就是趣，趣向於什麼，比如說我們這個講堂，我們人很多，趣向於這個修行念佛的道場，不是趣向於誦經、拜忏的道場，【若不識宗、無從趣向矣。】若不識宗就是說你要先了解，比如你要先了解講堂的性質它最重要，這宗就是所依照、所依存的是什麼，我們所依靠的是經典，那麼如果你連講堂你都不認識，那你就不曉得我們講堂的趣向是什麼，講堂是以法為宗，以淨土為趣向，為修行趣向，如果你若不識宗，你就無所趣向，宗你都不知道，你趣向什麼，宗就是大家所共同遵行的嘛！【有下、釋義。教說者、即念佛教門也。達義者、謂了達教中所诠心境緣念、】這個緣念，就是念佛，所以到後來眾生就能跟佛來感應，叫做【生佛感應、】像【染香】人，身上染到香，整天在做香的人，他身上一定有香味嘛！所以染香【入】這個無生的法【忍、】【自他生土之義也。】自就是自性佛土，他就是他方佛土，那麼我們往生到底是自性佛土還是他方佛土呢？所以說自他生土，到底是我們去往生還是沒去往生，還是本來就具足，這就是說自他生土之道理，意思是說自性土也可以，說他方土也對，說自性土也不對，說他方土也不對，看是在哪一個角度講的，就凡夫位來講，我們自性的佛土還沒顯現，確確實實是有他方世界，他方極樂世界，若自性開發出來，你說他方世界也是不離我們的本性，所以看我們修行的立場，看我們個人修證的功夫到哪裡，所以說隨著時間跟空間這個架構的不同，這個道理有時候安排在某一個空間、時空講得通，有時候在某一個另外一個角度才講得通，【事理、義中所具者。謂崇尚念佛等事、其意雲何。】這是什麼意思呢？【正欲彰顯彌陀自性、淨土唯心之至理也。】意思是說要顯示每一個人都有阿彌陀佛那個自性佛土，所以這淨土是唯心，每一個人心中都有具足這個淨土的道理，念佛到最究竟就是這樣，自他不二，不二。【境智、】境界跟智慧這一對，【理內開者。】理內的凡夫這是天台宗的思想所講的，理外的凡夫叫做五停心觀，理內的凡夫叫做四加行，煖(xuan一聲)、頂、忍、世第一，這個我們在《教觀綱宗科釋》會開這個班，所以天台宗的思想，對於有心要學佛的人是非常的重要，一個啟蒙，這課非開不行，因為我們一輩子所接觸到的天台宗的思想到處都是。【境、即所觀之理。智、是能觀之心。】所以這個所觀的理跟能觀的心，這就是二觀智為趣，二觀，一個能觀之心，一個所觀的道理。【佛之圓融三身、】法、報、應身圓融三身，是真實境，【真境也。事一心、】不亂跟【理一心、】不亂，是【真觀也。】我們現在在觀就是散亂的觀，不能稱為真，真就是確實相應的意思，念佛念到事一心，是真正與佛相應的，若念到理一心，就是我們本來的面目，所以說才是叫做真觀，那麼我們現在的觀叫做散亂，【行位、隨智起者。信願行、三資糧也。】

下面是在解釋不退的意思，【不退者、】底下寫一個：

甲，【信淨土、離三界、位不退也。】你能夠相信淨土念佛，離開三界你就能得到位不退。

乙：【願見佛、念佛心、念不退也。】願意見到佛，我們心心來念佛，這就是念不退。

丙：【行淨業、攝佛人、行不退也。】好好的做，做清淨的業，攝佛人就是攝念佛人，就是我們要發一個慈悲心來攝受肯用功的人，意思是說利他，利他之行，利益眾生這叫做行淨業，我們不可以自私，只有我們聽到無上的這個淨土法門，只有我們到極樂世界，(自己)好就好，我們知道又捨不得講，這樣不可以，這樣不好。我們人自私自私到。。。，像我那一天去看邱醫師，邱醫師說：有的人慈悲，慈悲到這樣救人，他用生命，有的人是吝啬，邱醫師就講一個故事，他說上次有一個女眾，她病苦病得很嚴重，奄奄一息了，現在人家跟她介紹，被邱醫師治好，治好時，左鄰右捨說：噢！那是沒救的病，被哪一個醫生治好，拜托你介紹我一下。說：不要！她跟他介紹，讓醫生這樣看，說不要就是不要向他介紹，你想想看！我介紹他去給醫生看，這樣我有少掉什麼東西，你想想這種人要怎麼做人呢？她病苦好了，向人介紹個醫生，告訴他醫生在哪裡，竟然不跟他講，我聽了很難過，那也不須用到一毛錢，不用，她偏不要，就像我們冰箱的東西，寧願冰起來發臭，她就捨不得拿出來給人家吃，世間就是有這種人，這很悲哀，很可憐，所以說我們不可以自私，我們是學佛的人。攝念佛人，就行不退。

下面，又寫一個，甲：【又信化佛教、】信這個化佛的教化，化佛，像釋迦牟尼佛應化身，【超凡外道、信不退也。】

乙：【願報佛果、】希望能夠得到報身佛，願報佛就是說希望他的將來能夠得到報身佛，【超二乘境、念不退也。】

丙：【行法佛理、】法佛就是法身佛，行這個法身佛就是無相法，無相就是實智，所以他就【超權】權就是方便權，權是權巧的菩薩，【修證、行不退也。】

這個不退就是信、願、行，這個甲乙丙我這樣為你列出來，你就一個階段一個階段，看得很清楚，以後你自己看這個經典，噢！這個甲乙丙，甲乙丙，就可以分門別類這樣看起來。不退的道理就是這一些。



【起信疏雲。】《起信疏》這麼說，【約有三位。】三位就是【一】，十【信】，十【行未滿、】十信的菩薩跟十行的菩薩還沒滿，未滿就是還不到，未達到圓滿的境界，【未名不退。】【但】是因為他【以處無退緣、故稱不退。】同樣，這是不退的解釋，我們今天若是能在講堂，無論刮風下雨，只要我們有開課，你照樣用你的生命不退轉聽經聞法，保持這顆清淨心、精進心，你也是一個不退轉的人，當然我們這是方便說不退轉，就是說你不會懈怠的意思，不是真正菩薩不退轉。【二信滿己去、】把筆拿起來，已去就是超過十信位的意思，信滿就是十信位已經滿，已去就是超過，這古文看起來就是怪怪的，它(還不如)干脆就說：超過十信位，【入十住位、】這樣講大家不是比較清楚嘛，已去，已去是什麼意思？人家會搞不清楚。信滿已去就是說十信位已經滿了，若超過這十信位，那麼就入這個十住位，就圓教來講，藏、通、別、圓的圓教來講，【得見法身、住於正定、故名不退。】正定的意思就是決定成佛，不會落入凡夫叫做正定聚，所以有這個邪定聚、不定聚跟正定聚，你若是入這個十住位，見法身就是無相，那麼這就是正定聚，就決定成佛，所以名叫做不退轉。再來，第【三】、【三賢】三賢就是十住、十行、十回向，地，十地以前的叫做三賢，這個【位滿、】了，滿就【入初地】入初地，【去、】就是超過初地，【證遍滿法身、生無邊佛土、】噢！就有無邊的淨土，【故名不退。】

下面也是寫甲、乙、丙。甲：【由信、成信不退。】你若由信，信、願、行的信，你就能夠達到信不退，乙：【由願、成住不退。】十住不退，十住菩薩位不退，丙：【由行、成地不退。】十地不退。

【地論師雲。】要寫個：甲：十【住是證不退。】

乙：是十【行是位不退。】十住叫做證悟到不退，剛剛悟到，若十行就是位不退。

丙：十回【向】就【是行不退。】

丁：十【地】就【是念不退。】我們以前都說位不退、行不退、念不退，我們現在這裡多一個證不退，證悟不退，證不退就是說初見法身，見到無相法那當然就是不生不滅的涅槃，那麼他就不會退轉。

【由信、】信、願、行三資糧，你因為有信你就能夠【成證。】就成為證不退，跟【位。】不退，這兩個，你若從信願行三資糧的【行、】甲跟乙就是【成行。】不退，若是【願、】就【成】為【念也。】不退，它是將信願行，配這個證不退、位不退、行不退、念不退，所以第一個信就配合兩種不退——證不退跟位不退，那麼行呢？就構成行不退，若是願是構成念不退，就把三資糧配合四種不退而去分配，這樣看就很清楚。【因果、不退之所成者。因若不退、名為真因。】因此我們必須要在因地上好好下功夫，要找善知識，要找道場，堅持，絕對不要退道心，【果若不退、名為真果。信願佛土、攝根淨念、】攝這個六根，淨念，清淨念，【是不退菩提因行也。】我們若信願，要深信、要切願有這個佛土，攝這個六根來念佛，這就是不退菩提因地的修行，你就能夠【得三摩地、】就是三昧。三摩地、三昧只是翻譯的不同而已，【第一圓通。】這第一就是最高無上的，最快的，【是不退菩提果德也。】簡單講就是你一定要念佛，離此念佛沒有其他的法門。

【文有三重。】

甲：【憶念彼佛、因也。現當見佛、果也。】你若憶念彼佛，因地用這樣修行，腦筋常常在想佛，常常在想這個極樂世界，都沒有忘記它，現前當來你就能見佛，這就是果。

乙：【念見近佛、因也。心開香嚴、果也。】念見近佛就是說你這個念、這個念，一直念，咦！感覺上已經接近佛了，你就用這個更成熟的 ，我們念佛，念佛念久了會感覺很親切感，佛就在我們的心中，念久了就是好像很接近佛，將來心開香嚴，就是花開見佛的意思，那就是果，心開香嚴，這個香跟嚴都是極樂世界的蓮花的一個裝飾的名詞，心開就是蓮花開，這蓮花一開就具足了香，無量的莊嚴，所以這個心開香嚴也就是將來往生極樂世界，你能夠得到無量的寶香，無量的莊嚴，這就是果的意思。

丙：【念心入忍、】念心來入這個無生法忍，這就是【因也。】念心，我們念、念。。。，念久了我們證悟到空性，念佛的人就不跟眾生一般的見地，【攝人歸土、果也。】

【如是五對、展轉相因、以為生起。】如是五對，哪五對呢？教義一對，第二、事理一對，第三、境智一對，第四、行位一對，第五、因果一對，這就是五對，輾轉相因，哪一對都可以當作因叫做輾轉相因，哪一對都可以當作果，以為生起。

(丙)四釋題

【(丙)四釋題】解釋這部經的題目。

【四略釋題名者、有四對義。初總別。謂楞嚴三字、總稱也。總通彼大部故。勢等七字、別號也。別局此一章故。二教義。就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。勢等六字。是所诠義也。三果因。就前義中、開此一對。謂圓通是果、所證境故。勢等是因、能修觀故。四人法。就前因中、分成此對。念佛、法也、即所禀法。勢至、人也、是能宏人、依四對義、立斯名耳。】

【四略釋題名者、有四對義。】有四對，把筆拿起來，我叫你寫，你一定要寫，你要是不寫，到時候你一頭霧水，你不曉得講什麼東西。

甲：【初總別。】一對，什麼叫做總呢？什麼叫做別呢？【謂楞嚴三字、總稱也。】楞嚴就是定的別名，總稱，【總通彼大部故。】大部就是《大佛頂首楞嚴經》，其實這部經的經名很長，所以說這就是總稱，就是楞嚴，通彼大部經，若這部【勢等七字、】就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是《勢至念佛圓通章》，這個叫做【別號也。】楞嚴是總稱，就是說整部經，《勢至念佛圓通章》這七個字叫做別號，只有這章而已，或是《楞嚴經》裡面的一章節錄出來，所以【別局此一章故。】局就是限制於，只限這一章，叫做總別一對。

乙，【二教義。】第二對，教跟義，這就是第二對，【就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。】這古文就是不好念，可是這不困難，很簡單，“就前別中”，就前面的總別裡面的別，就是只有《勢至念佛圓通章》的意思，就前面，前面就是總別嘛！一對嘛！“別中”，因為總跟別，意思就是說“就前面的別”，那就是只有《勢至念佛圓通章》這一章，只有這章而已，分教跟義二種情形來講。下面說“章”這字就是能诠教也，(這章)就是《勢至念佛圓通章》，最後那個章，就是能夠解釋的，專門在解釋，能诠教，是能夠诠釋這個教義的，那麼《勢至念佛圓通》六字，【勢等六字。是所诠義也。】所解釋的道理，所以最後那一章就是能诠釋的教，那麼《勢至念佛圓通》，這六個字就是這一章所诠釋的道理。

丙，【三果因。就前義中、開此一對。】就是就前面所講的道理，建立這個果跟因一對，【謂圓通是果、所證境故。勢等】念佛，那麼這就【是因、】就是【能修觀故。】就是大勢至菩薩他藉著念佛的法門，這個因地來修行、來修觀，到後來證到圓通所證的境界，所以圓通是果，勢至念佛這是因，所以一個是所證到的境界，是果，一個是能修的觀，這是因，果跟因又一對。

丁，第【四】對，【人法。】一對，【就前因中、分成此對。念佛、法也、即所稟法。】所依照這個法就是稟承的法，就是所稟的法，稟就是承，依照，承就是承受，這個法。【勢至、人也、是能宏人、】因為大勢至菩薩在娑婆世界就是這樣修行，現在對我們啟發這個念佛的法門，接引攝受眾生來往生極樂世界，所以我們今天能夠念佛念得這麼勤，就是大勢至菩薩的功勞，他教我們怎麼做、怎麼念，是能宏人，能夠宏揚淨土的人。【依四對義、立斯名耳。】

【四下、標牒。有下、解釋。】那麼這個是一段、一段、一段的，所以這個沒有什麼特殊，就教他，“四”，一、二、三、四的四，就是有四對義，“釋”就略釋題目，就“標牒”，“有”底下是解釋有四對義，就是這個意思，【此句列也。】

【初下、】根據前面的“初總別”，【釋也。】古時候的人他就要這樣寫，寫到後來他就一頭霧水，什麼“四下”，什麼“有下”、“初下”。“四下”就是從“四”那個字底下，“有下”就是“有”那個字的底下，“初下”就是從“初總別”這一段開始。古時候的人他注解就寫得很詳細，後來看經典的人卻覺得寫得太詳細，看起來會一頭霧水。初【總中】，“初”，就是說這個“總”中，【亦影一對。】也會形成一對，“影”就是形成，“總”的當中也會形成一對。【楞嚴、義也。局也。】就是限制，就“別”。

【經字、教也。】“經”這個字就是“教”，【通也。】就是“總”，就是一切經，一切的經典，所以說楞嚴就是道理，局也，那麼經就是教，就是通，通達一切。【今不出者。恐混濫故。】這個今不出，這個“出”就是如果現在不說明清楚，是說明的意思。這個出不是出來，不是這個意思。恐混濫，恐怕混合在一起也搞不清楚，《勢至菩薩念佛圓通章》是出自《楞嚴經》。【章、屬能诠者。】章是屬於能解釋的，【謂是圓通文字、念佛教章也。】念佛教章的意思就是說教導眾生念佛的文章，這一段的文章叫做教章。這是第二(教義)。

再來就第三，【果因對、】第三對，第一個說這個“總”中也形成一對，就是“總別”一對，第二，“通局”一對，那麼再來就第三，“果因”一對。這果跟因，【亦可名境智對。圓通、】就是達到這種【境也。念佛、】就是有【智也。】的人用念佛，念久了有這智慧，就達到這個圓通的境界，所以叫做境跟智一對，【亦可名真俗、】一對，真就是空嘛！就是智嘛！俗就是境嘛！境界嘛！也可以說【理事、】一對，智就是理嘛！境界就是事嘛！也可以說【性修、】一對，智就是性嘛！境就是修嘛！所以這第三就“果因”一對。

第四【寂行對。】寂行一對，寂靜跟行持，【圓通、真理性寂也。】這個“寂”畫一個圓圈。【勢至念佛、俗事修行也。】“行”畫一個圓圈。這上面產生一個“寂”，下面產生一個“行”，這就是“寂行”一對。我們若達到圓通，證到無生法忍，通達這個真理的性，“寂”就是不生，不生滅，本性就不生滅，圓通，勢至念佛這是俗事修行，“行”就是好好的去修持，俗事修行也，所以這“寂行”一對。

【四下、】這一段，就是【念佛法者。】現在下面再來，我叫你寫你就寫，念佛法者，什麼叫做念佛法？念佛的法門是什麼意思？是怎麼念？現在再來寫一個：

甲，【念變化、】變化佛，【非受用佛、】這個受用佛，就是福德莊嚴的報身佛才是受用佛。非受用佛，就是非受用、不是自己受用的，釋迦牟尼佛他就是應【化身】變化來的，所以他是為了度眾生才來的，真實佛的色身不是這樣，所以說若是念變化佛，不是這個實報莊嚴的受用佛，那麼這個是【小也。】小教就是小乘教，就這樣子。

底下寫：乙，若【念受用、】身佛，自受用身就是實報莊嚴，他修福跟慧，具足清淨莊嚴的報身，當然就【非變化佛，】是【自報】，就是自己所修福德因緣的果報，這個是大乘的【終也。】

再來，丙，【念亦變化、亦受用佛、】是大乘始教，【他報】就是說自己很受用，也能夠利益眾生，所以念也變化，也自受用佛，也就是這個大乘的【始也。】

再來，丁，【念非受用、】念不是自己受用，【非變化佛、】就是空一切法，那麼就是當體即空離一切相，就是【頓也。】頓教相。

再來，戊，【念圓通無障礙佛】圓通無障礙佛，是圓教，【十身圓也。】

下面【勢至人者。】在旁邊寫個：

甲，【得應化佛力。小勢至也。】小教的勢至。

乙，【得功德佛力、】有得到這個功德的佛力，【始勢至也。】始教的勢至菩薩。

丙，你若【得智慧佛力、終勢至也。】

丁，你若【得如如佛力、頓勢至也。】

戊，【得無盡佛力、圓勢至也。】

【此亦約教略釋、】約教略釋，藉著這個教簡單解釋，【下更詳解。】【則知此題名內、人法雙彰。】有人、有法，有【因】、有【果】，這個【並舉。】這就是四法，人、法、因、果就是具足四個法，【理盡義周、】道理都盡，都周遍，【故標章首。】所以標這章為首。

(丙)五解文(分三)　初敘禮白儀　二正陳所證　三結答圓通

(丁)初敘禮白儀

現在從這裡開始就是《圓通章》的開始，解釋經文，入這個經文。

【大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】

【大勢至法王子。】有一位大勢至菩薩，法王子就是接佛的衣缽，將來要成佛的一位叫做法王子，【與其同倫。】與就是共， 同倫，這“倫”就是類，同一類的就是說跟大勢至菩薩有同樣的威德力、福德力，與其同倫，共其同類，【五十二菩薩。】這五十二菩薩，不是五十二個菩薩，是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是五十二個階位的菩薩，【即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】從座起來，頂禮佛足，對佛這麼說。

看【疏】，【梵語摩诃那缽。此雲大勢至。思益雲。】什麼叫做大勢至呢？【我投足之處、】就是他在走路，腳抬起來這樣走一步，【震動三千大千世界、及魔宮殿、故名大勢至。】腳步走一走他就能震動三千大千世界，震動魔宮，這叫做大勢至。【觀經雲。此菩薩行時、十方世界、一切震動。此菩薩坐時、七寶國土、一時動搖。】噢！都會震動，【亦名得大勢。】【悲華雲。願我世界、如觀世音、等無有異。】意思是說希望他將來成佛之後的世界跟觀世音菩薩都一樣，在經典裡面講觀世音菩薩成佛之後的世界，比現在的阿彌陀佛的世界更加莊嚴，那不簡單，不簡單。大勢至菩薩希望將來成佛的時候，希望能像觀世音菩薩那時候具足的世界那麼莊嚴。【寶藏佛言。由汝願取大千界故、】因為你願意取這個大千界故，【今當字】就是取名，“字”當作動詞用，今當字【汝為得大勢。】現在跟你取法號叫做得大勢，不是得到大勢哦！是得大勢，能夠的意思，得大勢就是大勢至菩薩的別名。“汝為得大勢”，你不要讀作：汝為得到這個大勢，這是錯哦！三個字要連起來念的，“得大勢”。【亦名無邊光。】無邊光，無盡無邊的光明。【觀經雲。以智慧光、普照一切、令離三途、得無上力。若依本文、能念大勢佛、】把筆拿起來，這個“大勢佛”，就是指阿彌陀佛，若依照本文，能念得這個大勢佛，很有威力，【能攝六根妄、】為專注的心境，【能接念佛人、故名為勢至也。】下面說【假此菩薩】就是藉著這位菩薩，【為發起者。表念佛法門、能發智光、】所以【得大勢力、離三界苦、取淨土樂也。於法自在、名為法王。從法化生、】因為藉著佛的法化生，所以【稱之為子。】從法化生，我們大家都是從法來的，是不是？稱為子，【悲華經雲。往昔因中、彌陀作輪王時、觀音為長子、勢至為次子、】也就是說阿彌陀佛過去曾作過觀世音菩薩的父親，所以簡單講起來就是，我慧律法師就是過去都曾作過你祖父、曾祖父，所以你今天坐在這裡聽經，因為我坐台上比較高位，你看！阿彌陀佛曾作過觀世音菩薩跟大勢至菩薩的父親，所以我就是你父親，是真正的，是說不知何時而已。【今在極樂、居佛左右、助化一切。】現在極樂世界，住在佛的左右手，幫助佛來度化一切眾生，【次補佛處、】就是等覺菩薩要補佛的位，【故名法王子也。與、共也。倫、類也。聲氣相應、】同聲相應，同氣就相求，【名為同類。】比如說這裡是講堂的人，來啊，來聽經哦！都相同的，就聽經這一類的人來。你不會說：來啊，來喝酒哦！我們也不可能相邀跑去喝酒，若有，是一部分人會偷喝而已，不敢讓人家知道。有一天我去信徒家，我說：菩薩，阿彌陀佛！他就(師父以手掩嘴學信徒說話貌)：師父，阿彌陀佛！他偷喝酒，怕師父聞到會罵，後來師父再問他，他就不敢講話了，(師父學信徒抿著嘴講話)&*#？*。。。，一直嗯，講出來有臭酒味，不敢講話。所以念佛的人是有慚愧心的人才會不敢講話，有的無慚無愧，喝雙鹿的五加皮，XO，拿破侖，五加皮，茅台酒，氣不相應，我上輩子這條酒戒絕對持得很嚴格，這輩子聞到酒味就吐，到現在不敢抽煙，我從小到現在不敢抽煙，不敢喝酒。【五十二者、數也、表勢至念佛一門、能攝信】十信、十住、十行、十回向、十地、等覺跟妙覺，【等五十二位諸法行故。】【菩薩、具雲菩提薩埵。肇雲。】肇公雲，【菩提、佛道名也。薩埵、秦言】就是中國話，【大心眾生。】中國話說大道心的眾生，大心，就是大道心，發很大的心。【有大心、入佛道、名菩提薩埵。賢首】賢首國師這是華嚴宗的祖師，【雲。菩提、此名曰覺。薩埵、此曰眾生。】菩提叫做覺，覺悟的意思，薩埵就是眾生，菩提薩埵就是菩薩，那是覺悟的眾生，而我們是迷了的眾生。【以智上求菩提、用悲下救眾生、】所以智跟悲就是變上求菩提，下救眾生，我們今天也是這樣，我們今天聽經聞法就是從師父這個地方求到這個智慧，求到菩提，之後你們要用悲心來憐愍眾生救救眾生，【名菩提薩埵也。】【從座起者、師資尊卑、】長幼有序的意思，師資尊卑，師父一定是坐在上面，在講經、在說法，做徒弟的人要請法要跪著頂禮。從座起者，就算包括要禀告佛，他也是都要跪，因此在戒律也是一樣，跟師父講話也是要用跪，若請法也是用跪。現在卻不敢這樣，你這樣跪，我要跟你講話，你跪著我反而覺得怪怪的，你一直跪、跪，地上大理石涼，怕回去得風濕症。若依如法是要用跪的，請法一定用跪的，這在《沙彌律儀》也是講得很清楚，因為重法嘛！比如說那時候，我坐在那個地方，那個開計程車胖胖黑黑的司機，有一次他很不高興，現在人家來請教師父這個佛法，因為他是初機什麼都不懂，他看我跟那個人簡單回答請法，他跟我請法，我簡單回答他，很不高興，他說：師父！你怎麼不規定，若要請法要穿海青、搭衣端身跪著然後才來問。才覺得他重法，你要了解他有信心沒有，對不對？你這樣叫每個人都穿海青、搭衣跪著問，問兩句又脫掉，難道一定要拘於形式？請法尊重這是很重要沒有錯，當然他發心是正確的，他這樣講是正確的，正統的佛教是要穿著海青、搭衣，跪在師父面前請法，他這樣講是正統的，但是這樣來講，你要怎樣能圓通呢？他來，眾生的根機不同，他臨時來寺裡，你又叫他回去穿什麼缦衣，所以說某一種法要正統，某一種時間要方便法，他比較不會尊重三寶，並不是他不尊重三寶，他也很贊歎師父，所以他拿一千塊錢來供養，拿一千塊錢就塞給師父，好像我們在向他乞討，一千塊，師父！一千塊給你，一看就知道他很虔誠，他不懂得供養，拿錢給師父要跪著、要頂禮，他不懂，我們知道，因為他有聽到錄音帶，從台北來就是只為了見師父一面，為了要跟我相見，只為了要見一面而已，從台北坐車坐到高雄，跪著頂禮，我說：你有什麼問題。沒有，只為了想看師父長什麼樣子而已。看一次一千，這樣還不錯，我們也知道他是初學。把規矩訂這麼多，我認為不適合。所以講到這個從座起，那是說懂得道理，尊師重道，不然，初學的人來到這裡哪有辦法，你訂這些規矩，人馬上就全跑光，不可以，要看情形，所以師資尊卑，【名分秩然。】秩然就是次序，這個秩就是很有次序，次序井然，秩序井然。【有所陳白、】白就是述的意思，有所陳白就是陳述的意思，所以對長輩【不應坐故。】對佛那更不用講了，今天若佛來，我們敢坐嗎？今天佛來，大家都跪著，誰敢坐？佛是法王，我們沒有佛我們怎麼了生死？你到泰國才會驚訝，泰國對出家人的恭敬才令人驚訝，師父坐這樣，坐在前面這裡，那個在家居士要走過師父的前面，頭一定低下去，一定要這樣低下去，急急忙忙走過去，他若旁邊有路，絕對不敢走過師父的前面，若要走過去時，一定低頭低到。。。，表示說很不好意思，說：師父！對不起！我非從這裡過不行。趕快，他表現得很謙虛，頭低、低(師父學居士頭低貌)，他也很行，都不會撞到柱子，低頭而過，低頭而過，噢！泰國對師父的那個尊師重道，唉！很嚇人，他才不像我們大乘佛法，師父！師父！好像在叫賣冰棒，喊來喊去，有一個多可愛，一個人：師父！來!來！我跟你講一些事情，他自己不會跑到我面前報告，竟向我招手，師父！來、來。。。，人家“來”的意思是說長輩向晚輩招手，你這麼懶惰，師父在這邊，竟向我招手要我過去，他用右手向我招手，我說：來、來，我用(手指)勾的，後來他自己來，不懂，不懂，所以說我們這個禮貌不建立也是不行，不尊師也不重道。你們到泰國去，今生今世佛教徒一定要到泰國去的，去看看那個小乘的，噢！那對師父的恭敬，師父坐在這裡，旁邊的白衣背這個僧袋絕對跪在旁邊，他不敢站著，不敢比師父還高，像我們到仁德法師那個地方去的時候，泰國對師父也是非常、非常的恭敬，我們號稱一個大乘的法門竟然不尊重師父，其實不是不尊重，不懂，因為我們中國不是佛教國家嘛！不像泰國這樣，出家人很普遍，所以他對三寶的尊重，包括國王都一樣。我們這講堂不用像泰國這樣，至少最基本上對師父的禮敬要注意，不然人家會笑。【頂禮佛足者、以己上頂。禮佛足下。敬之至也。】尊重到最高，【上皆身業。】頂禮是身業，【白佛言者。】拿佛來說，【上示曰告、下啟曰白、】就是說佛長輩對晚輩，在上的人告訴底下叫做告，底下，下就是晚輩對長輩叫做白，上示就佛告阿難，阿難就白佛，不一樣，佛告阿難，長輩對晚輩叫做告，晚輩對長輩叫做白，白就是晚輩恭敬長輩，這在《金剛經》就看得很清楚，【是口業也。身口恭敬、意業可知。】

【鈔】【梵語下、釋人名也。先勢至中、初約行、】第二是就願來講，第三是就悲來講，所以初就行，【中修自行也。由有智】慧，智德跟【斷】德，智德就是先天性的智慧，斷德就是後天性的加行跟用功，【威勢、故能震動一切。】【亦名下、次約願、上求佛道也。由有想念勢力、】動一個念頭念這個勢力，【故能取證淨土。】我們現在也都從這個念頭開始，願求這個極樂淨土，也是都從這個念頭，所以由有想念勢力，我們想，我們這樣願，念力所造成的，就能夠取證這個淨土，【亦名下、三約悲、下度眾生也。由有化導勢力、故能救拔三途。】【上二、自利。】就行跟願來講，【此一、利他。】悲就是利他。【依本文者、上通諸經釋名、此局】指限於本經，【當經】是指限於本經的【釋也。】【能念三句、亦約上求、】上求當中【中修、下度、】上求是什麼意思呢？能念大勢佛，大勢佛就是阿彌陀佛，我們往上求阿彌陀佛，求阿彌陀佛加被我們，憐愍我們；中修就是能攝六根妄，我們能夠攝受六根的虛妄，專精念佛，歸真；下度就是能接念佛人，能接引學佛的人。能念這三句就是上求、中修跟下度。【三義】，三種道理【以釋。】【大勢佛者、指彌陀言。十方三世佛中、彌陀為第一故。】所以下面說【能念、非如眾生不求大勢佛、及斷苦法故。】眾生不求阿彌陀佛，那麼他也不斷苦，不斷苦就是這個苦因，惡業繼續去做，他不斷，所以不能離開痛苦。【能攝、非如眾生六根、攀緣六塵故。】不是像眾生的六根攀緣這個六塵，阿彌陀佛不是這樣，阿彌陀佛【能接、】引眾生，所以阿彌陀佛能念、能攝、能接，我們眾生沒有一樣有辦法，不能念、不能攝，六根每天都亂七八糟，也不能接引眾生。【非如眾生自利、不耐他榮故。】噢！這一句講得太好了，不是像眾生這樣，耐不住別人一點點好處，這個“榮”就是光耀、光榮、優點，耐就是按捺不住，受不了，忍耐不了，他比我還好，好像我比較差，就沒有那種隨喜功德的念頭，他就是不會隨喜，一個團體會大亂，就是這個不耐他榮，師父若每次叫這個(人)，就說師父比較疼這個，偶爾有一次若叫另外那個，“你叫他就好了，你不要找我，你叫他就好了”，我們人這個心病很嚴重的，其實師父沒有那個意思，一個團體是這樣，家庭也是這樣子，所以我們人的內在裡面充滿著煩惱，困惑，這個要在這個地方下一番功夫，出家也是一樣，出家剃度還是凡夫，不是聖人，那個不耐他榮，也是一樣的道理，就是不能太炫耀，這就是眾生，人家佛祖能接引眾生，佛祖每天都在度眾生，他才不管你比誰強誰弱，也沒有對立法的觀念，在我今天我也是這樣子，我的徒弟我也沒有說哪一個強哪一個弱，都一樣，你不要犯到這裡的戒規都沒關系，我畫一個圓圈讓你跳，怎麼跳都沒關系，就不要踩到圓圈，畫一個規矩給你走，對不對？所以【有此三大德、威勢之至也。菩薩名實相稱、眾生無勢可知。於法下、次法王子。自在為王者、王以自在為義故。】王，誰敢管他，這一國之君，王是最自由，他一出口就是皇帝的命令，說斬就斬。【次補佛者、彼土彌陀佛後、次當觀音補位。觀音之後、次乃勢至補位。】當然這還得很久、很久。。。，【猶如儲君、】備用的君王就是太子，儲君就是太子，太子【暫居東宮。】暫時住在東宮。【後必南面、】南面就是繼承王位的意思，【紹王位也。】【與下、三與同倫。易曰。】易這麼說，【同聲相應、同氣相求、故曰聲氣相應。若依華嚴、有八十四同(始從念、慧、趣、覺。終至不虛、出離)。故名同類。如七十三、】卷講得很清楚，【茲不繁錄。】因為太多了，所以說【道不同、不相為謀。】道若不同，就不相為謀，【同心言、其臭如蘭。】這個“蘭”在還沒有成長以前根部是很臭的，等它開了以後，哇！那就是萬裡香，到處都香，成長以後非常、非常香。【故雲與同倫也。五下四、五十二。】現在講這怎麼“行”，五十二位菩薩的行，甲，【信佛是心、】信佛就是我們的心在信，【信心作佛、即攝十信法行。】信心來作佛，你就能夠攝十信位。乙：安【住在三昧、觀佛實相、即攝十住法行。】觀佛的實相，就是無相、無不相。丙：【行念佛行、度念佛人、即攝十行法行。】丁：【回念佛心、向佛心住、即攝十向法行。】回念佛心就是轉回來向佛心當下，向佛心住就是，佛心就是當體就是，本來的面目，這就是十回向。戊：【心地觀佛、地如佛地、即攝十地法行。】這文字都很簡單，沒什麼好解釋的。【憶佛念佛、去佛不遠、】我們憶佛念佛，離佛就不遠，【即攝等覺法行。】【心想佛時、是心即佛、即攝妙覺法行。則知超凡入聖、唯有念佛為妙矣。】【菩下、五菩薩。初義約心、】23頁的倒數第6行，就是2、4、6底下，菩薩具雲菩提薩埵，肇雲，肇公說：菩提，佛道名也。“菩下”就是從一段開始，一開始就是我們的心，【謂能如是憶佛、即成大道心眾生、名為菩薩。】初就是這個道理，【次義約境。】就這個境界。【謂能以念佛心、上求佛覺、下化有情、故名菩薩。從座下、釋敬禮也。意可知者、】意思是可以容易知道的，【謂意若不恭敬、】就是三業，身、口、意中的意業，三業裡面若不恭敬，【則身不避席、】他就不會避開那個位子起來頂禮，【口不發言、以身口禮白、】口不發言就是靜默，用這色身，色身是頂禮，口敬白，【隨意主故。】這很容易搞錯，隨意主就是隨三業的意業為主，引導，意業若清淨，身口自然就清淨的意思，意業若清淨，隨著意業清淨為主，所以身跟口，心就恭敬，口就恭敬白佛，【所以三業皆修敬者、表顯念佛、乃是一切世間希有難信之法也。】

(丁)二正陳所證(分二)　初詳引古佛教诏　二略述自己修行

(戊)初詳引古佛教诏(分二)　先總明佛出　次別示教道

(己)先總明佛出

【我憶往昔、恆河沙劫。】我回想起來這恆河沙劫，【有佛出世、名無量光。十二如來、相繼一劫。其最後佛、名超日月光。】

【疏】【我者、即自指法身、不同情計】不同於一般眾生的情執的我，不同情計【我也。】就是不同於凡夫的情執的我，錯覺的我，【明記不忘、為憶。】明記不忘為記憶的憶。【過去、稱為往昔。恆河沙劫者、約恆河中之沙】一粒沙當作【以數劫、】那麼多，所以是【顯其久也。梵語佛陀、此雲覺者。覺人之不覺也。】佛是先知先覺，覺人之不覺，【略開三義、】三種道理，【一自覺我空、揀異凡外。】凡夫跟外道不會自我覺悟，不了解這個我是空性的。【二覺他法空、揀異二乘。】二乘只是我空而已，法沒有空。【三覺滿俱空、】覺行圓滿，【揀異菩薩。】不同於菩薩，菩薩是自覺覺他，但是不圓滿，還沒有圓滿的境界，表示佛是最圓滿。【出世者、無機不興、根熟則現也。】那麼出世就是說無機，沒有合這個眾生的機就不興，根若熟，他就現。【如來者、從真如起、】真就是不假，如就是不動，從如如不動的本體而來隨緣而不變，所以【來成正覺也。】【十二者、大彌陀經雲。】第一、【無量光佛。】第二、【無邊光佛。】第三、【無礙光佛。】第四、【無對光佛。】第五、【炎王光佛。】第六、【清淨光佛。】第七、【歡喜光佛。】第八、【智慧光佛。】第九、【不斷光佛。】第十、【難思光佛。】十一、【無稱光佛。】十二、【超日月光佛。】那麼這裡面都有一個“光”字，十二佛都有一個“光”字，我叫你們寫起來編號，把十二編號寫下來，這會講到的，【無量者、實智照理、無限量故。】實智就是空的道理，照理就無限量故。【無邊者、權智照事、無邊際故。】入一切法所以叫無邊際故。【無礙者、慈光與樂、無障礙故。】【無對者、悲光拔苦、無敵對故。】大悲的意思，沒有人像他這麼慈悲的意思。【炎王者、光音應化。得自在故。】叫做炎王，像火焰一樣的光。【清淨者、離垢清淨、發光明故。】清淨者，這是指法身。【歡喜者、令他受用、生大喜故。】【智慧者、以大智慧、破諸惑故。】【不斷者、常光不斷絕故。】【難思者、本光不思議故。】難思，不思議，不可思議。【無稱者、湧百寶光、不可稱故。】無稱者，當然就是無法贊歎，太偉大了。【超日月者、放一切光、超日月故。】【俱名光者、】全部都有一個“光”，【因中念本覺佛、發明心光。】發明這個本性的光明。【果上成妙覺佛、現起身光故。】所以【十二如來、相繼一劫者、】一劫當中一直出現，【一約能念。】【表行者、十二時中、於自性佛、淨念相繼、打成一片。】中國就是以十二時辰為主，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二時辰嘛！西洋是二十四個小時，印度是六時，晝夜六時嘛！十二時中，那麼是中國，所以十二時中就是二十四個小時的意思，十二時中於自性佛淨念相繼，自性佛意思是空一切相，入一切相，當下佛號清清楚楚，當相即道，道即是佛，打成一片。【不得彈指頃、】在一剎那之間，就不會去【念世間五欲。】六塵，【則無量性光、自然發明也。】發明出來，我們是二十四個小時裡面，很少有那種間斷去念這個自性佛，我們都停下來，想這個五欲六塵，【二約所得。則轉十二類生、而成十二聖位。】轉十二類成十二聖位，意思是說【轉十二處】就是六根跟六塵，虛【妄】、妄【想、而成十二處佛德也。然十二佛、乃古如來、非今彌陀。而其名號同者、】其名號同者，下面解釋一下，【以師資一道、古今不異。】過去到現在全都一樣，【如釋迦觀音之類。】下面都有解釋。

【鈔】【我下、釋我等二句。我有四。一執見邪我、】眾生都這樣，【二自他慢我、】自己偉大，很我慢，覺得別人比我們還差，叫做自他慢我，第一、“執見邪我”就是執著自己是有一個真我，一個偉大的我，第二、有一個我慢，我，【三名字假我、】名字的名這是假的，【四法身真我。世人具邪慢。】因為邪見而產生我慢叫做邪慢，以不正見當作自己永恆的自我思想為中心的引導，名叫做邪慢，所以有學之人且我慢執假身，【學人且慢假。】就是有修行的人，我們現在大家都有想要修行，有學佛，有修行的人，而且我慢這個假身，出家之後若在生氣：你也不探聽我以前沒有出家是什麼(身份)，這叫我慢，講起話來就狂妄自負，出家還是這樣子的，沒有辦法，沒有破我執嘛！在家人就更不用講了。聖人是知假悟真，假真，【聖人是假真。】就是說知道是假的，而悟到是真的，悟到真的我。【今勢至乃法身大士、不同三乘、】小乘、中乘跟大乘，【故唯真我。恆河、亦雲殑伽河、此雲天堂來。河從高處來故。乃是無熱惱池流出。】從這個無熱惱池流出。【廣四十裡、】恆河【沙】很微【細】，微細【如面。佛在祇園說法。河近講堂、故凡言多、取以為喻。】用這比喻。【梵語劫波、】我們現在講劫波就是講劫，劫波簡稱劫，梵語講劫，【此雲分別時分。】就是季節的長短，【俱捨雲。時之極少、名剎那。時之極長、名為劫。今取沙喻劫、】所以很久、很久。。。，就可想而知，【多久】你就【可】想而【知。】【梵下、釋有等六句。始本合一、名為覺滿。我法空盡、名為俱空。大彌陀下、引經。無量下、釋義。諸佛名號、取證不同。或因或果。或性或相。或悲智。或願行。此十二佛、皆以光分名者。蓋光有二。一智光。二身光。復有二義。一常光。】一種是常光，常光就是跟在佛陀的旁邊，【二放光。】就是要講經說法碰到因緣的時候就放光，常光，釋迦牟尼佛常光一丈，放光就是佛要講經時放大光明，所以【又有二因。一是功德莊嚴。二是本願成就。】【今釋佛名、亦約此六義也。】我剛才叫你標號起來，那個十二尊佛對著看，【初】佛，第一跟第【二、】比如說第一：無量光佛，無邊光佛，這兩位是【約二智。】來解釋，就智慧的角度，智慧無量、智慧無邊，【三四、約二心、】就二種心，【攝二因也。】無礙光、無對光，【五六七八、約四身。】四種身。第【五】炎王光【是化身。】如同化身。清淨光【六是法身。】是清淨。歡喜是要令眾生歡喜的，所以【七是他受用身。】歡喜光佛。第【八】是智慧光，【是自受用身。】就是盧捨那佛，就是智慧身，智慧的報身。【即楞伽中、應化佛。如如佛。功德佛。智慧佛也。】這是《楞伽經》講的。再來，【九十、常光。】第九叫做不斷，第十叫做難思，不斷就常光不斷嘛！那麼常光難思，【十一二、】就無稱光、超日月光，這個【放光。】所放出去的光無稱就是沒有辦法贊歎，超過日月，放光。所以這十二尊佛都是就某一種角度這樣來解釋，【自性佛者、謂念自性佛也。不得念五欲者、觀經雲、夫念佛者、不得一彈指間、】彈指就是彈一下，連一剎那之間【念世五欲。】都沒有，當然這是何等的境界。【是謂系念、】系念就是好好的專注，三時系念就是這個意思，三時，三個時間好好的念佛，系念，做三時系念，【果能如此、一無間雜。】一點都不間雜，你若是能夠這樣，絲毫都不間斷，那麼就無雜念。【無量自性佛光、終得發明、】開發出來，【超於日月也。】【十二類生者。】這個是出自《金剛經》，【謂胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想也。】這十二種眾生，那麼這將來我們《金剛經》會講到，在這裡不多談。【十二聖位者。】十二聖位就是【謂干、】慧地，干慧地就是智慧，還是屬於干燥的，不是很滿的，叫做干慧地，再來就是十【信、】十【住、】十【行、】十【向、】再來就是四加行，【煖、頂、忍、世、】叫做四加行，在小乘來講四加行是初果羅漢以前，在大乘是排在十回向跟初地的中間，要記住，五停心觀、別相念、總相念，再來就煖、頂、忍、世第一，再來就進入初果羅漢，是小乘的判法。大乘的不一樣，大乘的是把這個煖、頂、忍、世第一，夾在初地菩薩以前，十回向以後，所以煖、頂、世第一叫做四加行，加一點力量去修行叫做四加行。再來就十【地、】【等、】就是等覺，【妙也。】就是妙覺，所以十二聖位就是干、信、住、行、向、煖、頂、忍、世、地、等、妙十二個階位。【無漸位者。經雲。從是漸修。隨所發行。安立聖位故。詳如楞嚴七八卷明。十二妄想者。謂六根六塵妄想也。經雲。六亂妄想、成業性故。】所以我們若造業，造業就變成一種力量，成業性，業性就是我們所講的業力，變成業力形成一一種力量，這個性就變成定，這個也就要報，一定要報，成業性就變成習慣性，貪、嗔、癡、YIN、怒、恚就變成習慣性，那麼業已經形成這個性，就是一種定的力量，那你就隨這個力量被牽引，牽你去六道輪回。所以【十二區分由此輪轉。】十二妄想，【是故世間聲香味觸、】這個眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸，【窮十二變、為一旋復。】旋復就是一個周期，變來變去，六根六塵，所以【十二佛德者。謂六根六塵功德也。】十二佛德就是說你能夠用六根、六塵去造業，你也能夠用六根、六塵去造功德，同樣的意思，反過來的意思，那麼這個《楞嚴經》會講，在這裡不多講。【經雲。總括始終。】總而言之，【六根之中。各各功德。有千二百。】有一千二百，【詳如楞嚴四七卷明。】都有談到這個角度的問題，六根、六塵裡面是怎麼修行，多少的功德，為什麼耳根比較圓通？它具足了多少個功德，分成幾個方向，那這個方向，比如說我們的眼睛，《楞嚴經》就是這樣講，它只能看前面而已，不能看後面，所以用眼睛來修行比較不容易圓通，若耳朵，你從後面叫我，我也是有聽到，所以耳朵能夠遍聽圓周，聽四方，功德就大，意思是說力量就大，所以這娑婆世界用耳根去修行是最容易成就，耳根念佛圓通，觀音耳根圓通，這才是觀音菩薩修行法門，而不是清海所講的那個“觀音菩薩修行法門”，胡說八道，都不怕因果，在《楞嚴經》講得很清楚，所以說總括始終，始終：開始到最後，六根之中，各各功德不一樣，所以眼根就比不上耳根，這是這個意思，所以有千二百個功德，詳如《楞嚴經》，以後會講到，今天沒有那麼多時間。【然下、通妨。】通就是解釋，妨就是問難，然底下就通妨，疏通這個問難的人叫做通妨，妨就是妨礙、問難，哪一種【難雲。】問：【據大本意十二佛名、乃無量壽佛別號、唯一佛身。此何說言、】你現在怎麼能說【有十二佛相繼出耶。】十二佛就變成十二尊佛，大本經是說十二佛都是阿彌陀佛的別號，簡單講就是等於一佛，阿彌陀佛，十二佛的名號都是阿彌陀佛的名號，你現在是說十二佛相繼來出生，一劫來出現，這樣變成十二尊佛。底下是答，這問答要寫下來，據大本，在旁邊寫個：問，【故此通雲。】旁邊寫個：答，故此通雲，所以在這裡要把它解釋一下，【諸佛同名甚多、故十二佛、乃是往古、非今法藏所成佛也。】意思是說過去的佛是十二佛同名，但是不是這個時候阿彌陀佛所成的佛。底下再寫一個：問，【若爾。】如果是這樣，【何以今名、濫古號耶。】那麼就《起信論》而言，說這十二佛是古佛，不是現在阿彌陀佛成佛，那麼若是這樣，為什麼用現在的名號，跟過去的名號混在一起，變成混亂不清呢？底下又寫一個：答，【故又釋雲。】所以現在又解釋說。(你不曉得我這一段看很久，我這一段真的看很久，不曉得在講什麼東西，後來才知道問、答，問、答，就要寫出這四個字，我剛好看一天一夜，因為這意義不通嘛！)噢！你若寫個：問，若爾，如果是這樣子，何以今名，濫古佛號，跟這個古時候的古佛的佛號混在一起，答，故又釋雲，所以在這個地方又有一個解釋，【詳】就是記載，過去有記載阿【彌陀】佛跟大【勢至、】菩薩，【同時發心。】所尊的佛，【所師】就是所拜【之佛、亦同無異。而今彌陀、十二別號、同古佛者。】這就是【表顯師資即心即佛】過去佛號這樣，現在佛號也同樣是如此，就是師資相承，即心即佛【之道、一也。猶今釋迦立號、仿同古釋迦佛。】模仿以前的釋迦佛，【今觀音名、仿同古觀音等。故大本彌陀經雲。過無量佛剎、同名釋迦者、不可勝數。】這很簡單，你若去這個醫院，醫院同名的就很多，病歷表拿出來，醫院當護士的，噢！林美菊、謝鳳美，就一樣，什麼美美，什麼美麗，一堆二、三十個都同名，當護士的，一看就知道，同名。過去人家在講笑話，說一個小姐姓謝，鄉下來的不識字，姓謝，台語叫做謝，她名字不會寫，大概寫得不清楚的樣子，寫那個字可能人家看不懂，人家問她，是問她的名字，她(謝某美)，出來，講：你是謝什麼美？她說：我吃蓬萊米。噢！這差很多，人家是問她：你謝什麼美？她中間那個字寫得不清楚，問說：你吃什麼米？她說：我吃蓬萊米。(笑)這是講講笑話，同名的很多，不相信，我若隨便念個名字就都有，叫做“阿麗”的舉手，有一個“麗”字的，卿、麗、菊、秋、鳳，哇！那是很多，罔市、罔腰，非常多，這種同名的就很多，【則無量壽佛之名、百千萬億、不可窮盡、何止於一佛耶。】就是都同名的也很多。中間這一段因為牽涉到《楞嚴經》比較深，在這裡不談，因為我們今天講的是《勢至念佛圓通章》，你再扯個《楞嚴經》，再繼續一直講下去，那沒有辦法，這樣你要講到何時才會完，不可能的事情，所以今天一定要稍微趕一下，打擾了諸位。

(己)次別示教道(分二)　初標名　二釋義

(庚)初標名

【彼佛教我、念佛三昧。】這是大勢至菩薩這麼說。

【疏】【彼佛、】我們前面說十二如來相繼一劫，所以現在說彼佛就是【十二佛也。】教就是說對我們講、對我們開示，所以說【語言指示、謂之教。】比如師父教徒弟，師父就是說有這個語言，有這個指示叫做教。【言念佛者。若據事念、】事念的意思就是事相上的念佛，有具體的東西依靠，根據這個具體的東西使你的內心的念力增強，這個叫做事相念佛。理念佛就是透出本性的理體，沒有任何的東西讓你攀緣而你能夠使心深入到無念，這個叫做理念。這不同，事念就是藉著這個事相來用功，【一心憶想之謂念、三身接引】就是法、報、應，這三身接引【之謂佛。】這叫做佛，【則能念屬己、】能念是我們這個念頭叫做能念，【所念屬佛。】我們能念，佛是被我們所念，【若據理念、】理，前面是講這個事念，事相念佛，現在講這個理念，這個理就是無生，通入這個無生的念，簡單講這個念就是無念，無念就是念，也就是本性理體的念，所以這個理念，【念即始覺、佛即本覺。】現在理就講到本性，【以始合本、名為念佛。念佛有四。一稱名、】我們一般人都是稱名念佛，【謂聞說佛名、】我們聽到這個阿彌陀佛的聖號，【一心稱念。】這差不多我們每一個人，一天到晚拿念珠在念、念，都是稱名念佛。【二觀像、】念佛，觀像【謂設立尊像、】西方三聖，或者專念阿彌陀佛，所以【注目】瞻視，全神貫注下去觀照、下去念，就是眼睛有看相片，有看這個佛像這樣念，叫做注目【觀瞻。三觀想、謂以我心眼、想彼如來。】以我的心眼來想彼如來，這叫做觀想，噢！我沒有看到相片，但是我的心自己這樣觀想，藉著過去的影像，自己這樣觀想，這叫做觀想念佛。第【四】叫做【實相、】念佛，這個實相就是無相、無不相，叫做理念同時，什麼叫做理念同時？名叫做實相念佛，理就通達無生，念就是一切作用，一切念佛的念都通達無生，而無生【即念自性、】本自有念名叫做理念同時，叫做實相念佛，實相又名壞一切法，又名立一切法，破一切法就是說一切法無所著又立一切法，立一切法就是一切念都無礙這個實相的念，所以說這個實相就是念我們的本性佛，【真實相佛。】真實的相佛。所以說第一個跟第二個，就稱名跟這個觀像念佛，所以【初二、事法界觀、】現在講到這個法界觀，這全都是華嚴的思想，事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，只要講到這個法界觀統統是華嚴宗的思想，這都是《華嚴經》的思想，那麼因為這個慈雲灌頂，他也是有研究過華嚴宗的，那麼這個疏說“初”跟“二”，就是稱名念佛跟觀像念佛，這叫做事法界，事法界用一個最具體的念，這個角度來解釋就是說藉著事相(實在的東西)，來使你的心定下來，這種方式念佛叫做事相念佛，簡單講就是藉著實在的東西，比如說你稱名看到佛相，一直南無阿彌陀佛，或是看到相片：南無阿彌陀佛，【心即佛故。後一、】後一個叫做實相念佛，實相就是沒有東西，所以叫做【理法界觀、】這個理就是沒有東西，一切無相的東西叫做理，所以【佛即心故。】佛就是心，佛就是在我們的心。所以第一個，事法界觀就是心即是佛，由凡夫當下就是佛；(第二個，)理法界，一切聖者不離心。【第三、事理無礙法界觀、是佛是心故。】佛就是我們的心，心就是我們的佛，所以事相跟理體，事理無礙法界觀，這就是“是佛是心”。【又清涼雲。】清涼國師這麼說，【約能念心、】能念的心，不是所念的佛噢！我們說(分)一個能念的心，一個所念的佛，現在是講能念的心，眾生能念的這顆心，【不出五種。一緣想境界念佛門。】緣就是攀緣，緣想境界念佛門就是借重著這個想的境界來念佛。【二攝境】界萬法【唯心】，攝這個境界就是不重視這個境界，單獨以心當下當作【念佛門。】【三心】無礙，【境】界也【無礙】叫做心、境無礙【念佛門。四心境】全都泯念，【俱泯】就是說也無心，也無佛可念，無心可念，無境界可依靠，心境俱泯這個【念佛門。五重重無盡】重重無盡就是一為無量，無量為一，重重無盡這就是相當於聖人的功夫才有辦法這樣，念一佛就表示一切佛，每一尊佛都代表其他一切佛，一切佛攝在一尊佛，一尊佛就包括一切佛，重重無礙，這都是華嚴宗的思想，叫做重重無盡【念佛門。】簡單講重重無盡就是藉著任何的因緣，當下這個因緣就表示一切緣，這樣叫做重重無盡。【會曰。】就是說會合起來說。【一、即前之初二、小乘教也。】前面所講的“初”跟“二”就是小教的思想，就是說緣想境界、攝境唯心。【二、即前四、始也。】大乘的始教，只有這個重重無盡不是，【三、即前三、】就是緣想境界、攝境唯心、心境無礙這叫做【終也。】大乘的終教念佛。【四、五、前所無者、】那麼前面沒有的，稱名觀像、觀想實相，前面全都沒有，【頓圓教也。】頓教跟圓教的思想。所以說，【今此文中、約佛教】化這【邊、】來講，【四五俱通。】就是說就佛的教化這個角度來講，第四個心境俱泯念佛門，第五個重重無盡念佛門，統統可以通。【約機】就這個眾生的根器這一邊來說，【禀】就是承受，接受的這一【邊、】來說，前面這段是就佛的教化這個角度來講，下面是就眾生接受的這個根器這邊來講，【唯局持名。】唯局就是專門注重持名念佛，這要特別注意了，就是持名念佛。【然此持名、亦通圓頓。】圓教跟頓教。【不唯局小。】不只是局這個小，【亦開五門。】這個意思是說持名念佛，不是說只局於這個小乘的，也開這個五門。【一持念佛名門、心外有佛名故、】噢！我們心外有一個阿彌陀佛，我們心若念，【小教、事法界觀也。】一般的眾生差不多都用這樣修行，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，我要念，我要到極樂世界，差不多的眾生都是持念佛名，心外有佛。【二攝名歸心門、佛名唯心現故、】因為一切法都唯心所造，所以他念念就是心就是佛，佛就是他的心，也就是說他的心當下跟佛打成一片，【始教、理法界觀也。】理法界觀，所以阿彌陀佛的聖號就是他的心，他的心當下就是阿彌陀佛，這就不簡單了，這叫做理法界觀，【三心名雙融門、】互相無障礙，【即心即佛故、】即心就是佛，佛就是心，這就是大乘的【終教。】【四心名俱絕門、】無心，也沒有念佛的心，也沒有我們所念的名，【非心非佛故、】因為心跟佛都是虛妄的名詞，這叫做【頓教、】禅宗的思想，不二法門的思想，頓教最代表作就是《六祖壇經》，那麼就是《維摩诘經》不二法門，凡是講這個頓教的，都是講禅，禅是沒有階位的，說這個人參禅悟道是正確的，說這個人參禅證初果、證二果、證三果、證四果，那是騙人的，因為禅宗不講果位的，你看《金剛經》，能不能說我得初果阿羅漢呢？能不能說我得二果阿羅漢呢？不可以，不可以說得二果阿羅漢，能不能說我得四果阿羅漢呢？不可以，我不能說我是得四果阿羅漢，所以這禅宗一念覺悟就是佛，沒有階位的叫做頓，漸教就是說從一樓、二樓、三樓、四樓一直爬、一直爬，頓教沒有這樣，初果、二果、三果、四果，凡是禅宗的，一悟就是佛，即心即佛，你曾看過禅宗的，裡面說哪一個祖師大德證幾果阿羅漢的，證幾果阿羅漢的，都是唯識學在講的，《阿含經》是小乘人在講的，斷見惑、斷思惑，才講到這個阿羅漢的果位，禅宗沒有談到這個阿羅漢的果位的，所以你若說修禅的人說他證到初果阿羅漢、二果阿羅漢，那根本就不懂佛法，頓就是直入佛的本懷沒有階位，外行的人才會說你參禅、開悟、那你證幾果，開悟就是佛嘛！即心即佛哪有什麼階段的，你看，永嘉禅宗《證道歌》，大珠和尚《頓悟入道要門論》，你看過哪一本禅宗的書說他證什麼果的，即心即佛，當下就是佛，所以這個都是在講頓教的，【理事無礙法界觀也。五圓通無盡門、一念心、一佛名、】這當下就【遍含法界、】所以心當下就是佛的名，那麼藉著這個因緣就包括一切緣，【無有盡故、】所以【圓教、事事無礙法界觀也。梵語三昧、此雲正定、】正定，這很重要，就是正確的定，正定、正思惟，八正道二個名詞都可以叫做三昧，就是說他的心是由智慧去支持這個定，透過般若的智慧，了解一切法空，無相法，入這種定這才是正定，不是外道暫時伏住第六意識，那個是有漏定，我這個第六意識暫時不生起，第六意識起心動念痛苦，暫時伏住一下，像死人一樣坐在那個地方，六祖不是這樣，所以說神秀跟六祖慧能就差很多，他的偈說：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”常常要擦，常常要擦，不要讓它染上骯髒的東西，噢！這就表示有相還無法破盡，時時勤拂拭，時時要把骯髒的東西擦起來，時時要擦，這是凡夫，還未到一個階段，這還不能直接透過本性。六祖一下子就一掃而空，是不是？說：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”(意思是)要是究竟的佛道，就沒有這種(時時勤拂拭)的。明鏡也沒什麼台不台，能、所的觀念就沒有，本來這世間的東西就是虛妄幻化的，你說他正，說他幻、善、惡，這都是我們人心所產生、定義的東西，因為你把它立一個標准，你就有高低上下，這不是正定，本來無一物，何處惹塵埃，所以這個正定就是透過無上畢竟空，二十四個小時都在定裡面，他也沒有感覺他在定，因為本來就沒有，他就自然的與這個本性符合。正定【亦雲正思惟。】正思惟透過這個般若的智慧，所以他頭腦用出來全都是思惟正確的東西，所以【正心行處。一心念佛、名正定心。若他念者、即名邪思惟也。三昧、是禅觀通名。】意思就是修禅的人，修觀的人，這個統統叫做三昧，三昧，只要修禅觀的，有一點定，有一點定，都叫做三昧，但是，下面說【念佛、是一行別目。】別目，念佛的這個三昧又是另外一個名詞，所以叫做念佛三昧，也可以說一行三昧，簡單講三昧就是只要心修禅觀，只要你心有定都叫做三昧，但是這個念佛是特別的叫做一行別目，別目，這個目就是另外一個名字，這樣的修行是另外一個名字，【又此念佛三昧、】你若念佛念到沒有妄想，一心全是佛號，這就是念佛三昧，【亦名一行三昧。亦名諸佛現前三昧。般若三昧。普等三昧。】全都是同名，念佛三昧就是一行三昧，就是諸佛現前三昧，就是般若三昧，就是普等三昧。

【彼佛教我、念佛三昧。】

【鈔】

【言念佛下。釋念佛二字。念佛有下、明念佛法門。】

底下寫一個：甲，畫一個框框，甲：【稱名者、】什麼叫做稱名念佛？【文殊般若經雲。】這句話讓我們聽到，大家都很有信心，《文殊般若經》這麼說，【眾生愚鈍、觀不能解。】觀不能解就是沒有觀照的功夫，若觀照也不能去了解、深悟，這解就是悟，觀還是不能悟，還是不能去悟道。【但令念聲相續、】讓這個念佛的聲，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，讓念佛聲這樣相續，【自得往生。】自自然然他就會往生極樂世界，若這樣，我們聽起來就很有信心，不然，我們怎麼辦？要叫我們開悟，我們也沒辦法，所以但令這個佛聲息息相念，因此我才告訴諸位，這念珠戴著，二十四個小時，你坐公車也好，騎摩托車也好，戴在手上，這樣你看到念珠你就。。。，騎摩托車加油，你就：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，大聲也阿彌陀佛，小聲也阿彌陀佛，都培養這個習氣，這樣臨命終才不會手忙腳亂。【彌陀經雲。聞說阿彌陀佛、執持名號。】這叫做稱名，執持名號，因為你要執著倒不如執著佛號。

再來，畫個框框，底下寫個：乙，【觀像、】念佛，觀像念佛【通二。一觀現在相好光明之佛、如法華雲、起立合掌、一心觀佛。】觀像，看佛像。【二觀彩畫雕塑鑄造之佛、】比如說我們在觀釋迦牟尼佛，像我們這尊玉佛，一丈一，本來是將近九尺，墊高這個蓮花座，一丈一，很莊嚴。【如優填王、以栴檀作佛像是也。】優填王就是佛到天上說法，他都不能見到佛，很思念佛，這優填王將這個栴檀木作佛像，這樣觀想佛。

下面寫：丙，【觀想者、】觀想念佛，【十六觀經雲。諸佛如來、是法界身、】是法身界的意思就是說諸佛如來盡虛空遍法界，都是他的法身，因為他的法身是無相，無相就是法界，法界就是空，一切無相，不論在哪裡念佛他都會來到你的心中，所以你只要念佛就是【入一切眾生心想中。】你的心若觀想，佛就來到你的心中，所以有的人念佛念得這麼感應就是這樣，過去一個很有德行的老居士，年紀很大，約莫六、七十歲了，快往生了，問老居士：老居士！老居士！我要怎樣修行？老居士跟他講說：你只要聽我的話，第一你吃素，第二你念珠戴著，一天到晚都念佛，都想去極樂世界，發願以後成佛度眾生，你只要聽我這兩樣就好，其余的都不要管，經典多少聽一些，聽得懂也好，聽不懂也好，你就聽我的話，第一、一定吃素，第二就念珠戴著，一天到晚念阿彌陀佛就好，那臨命終才是行，都自知時至，也不用人家牽腸掛肚，都不用，時間到就說他要回去了，熱水幫他燒一燒，身體洗一洗，他說：佛要來接我了，吉祥臥，吉祥臥，全身發出這個香味出來，念佛才幾年？才四、五年而已，不到七十歲就往生了，念佛也沒幾年，往生並不是很困難的事，我們今天會覺得困難就是不能下這個死功夫，他會懷疑，他念久沒有感應，他會懷疑，他不是像這個老阿婆去聽老居士開示，這老居士說：你只要聽我的話，第一就吃素，第二就拼命念佛，其余的都不要管，臨命終都知道，清清楚楚，哪有困難？我今天因為是法師，沒說法。。。，因為佛祖養十幾年了，我要說法，多少要講，要不然我也很想像阿婆這樣，門關起來，眼睛閉上，整天：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，整天，也有想要這樣，我的業障深重，沒辦法，責任在身，我們是佛祖在養，我們沒說法度眾生不能報佛恩，若像阿婆，你要叫她說法沒辦法，叫她度眾生沒辦法，咦！叫她念佛她有辦法，她只要吃素，堅持吃素，堅持念佛，OK！就解決生死，哪有困難？你要說很困難，就是因為我們的心不堅定，所以這個佛不能進入眾生的心裡面，簡單講就是說你全盤接受，我全部接受善知識的勸告，穩住，不改變，到死我都這樣，那位阿婆才修幾年？還不到五年的時間，至於我，我現在出家已經十三年了，我民國六十八年出家，六十八、六十九、七十，今年八十，就十三年，照理講往生二、三遍，都還有剩，她五年就能往生，哪有困難，不困難，其實往生極樂世界不是很困難，困難在哪裡？困難在你不決定它，不決定，你若下個決心：我絕對會往生，絕對有極樂世界，絕對有阿彌陀佛，那個心就是九牛不挽，所謂九牛不挽就是九頭牛在後面拖，我照常肯定佛講的絕對不會妄語，人家那位老太婆年紀大，念得自己都知道時間。所以說這個入一切眾生心想中，就是說你是不是發決定心，(這就是)生死的要訣。你是發決定心，那沒有話講，決定心，一百個人相信，一百個人往生，一千個人相信，一千個人往生，問題是我們下不了決斷心，就是自認為。。。自卑感太重，我罪惡造很多，我不會往生，佛要接引了，自己障礙自己他不知道，佛就是專門要接引這個五逆十惡可憐的眾生，你只要肯悔改，若不悔改就沒辦法，所以【是故心想佛時、是心即是三十二相、】這個心就是佛的【八十隨形好。】

再來，丁：【實相者、】實相念佛，【觀佛三昧經雲。佛告阿難。住念佛者、心印不壞。】我們一個人若心在念這個佛，我們心印不壞，怎麼解【釋曰。】呢？【谛了自心、名為念佛。】這個難了，谛了，就是徹徹底底的證悟自己的心就是佛，這才叫真正的念佛，名為念佛，因為佛就在你的念中，念當下就是佛。“谛了自心”這個難，除了大徹大悟的人。下面那句更加清楚，【如如不動、名為不壞。】你若能念佛念到如如不動，這如如不動就是不受到境界的影響，子孫對他這樣也無所謂，媳婦對他這樣也沒關系，他全部精神都放在往生極樂世界，媳婦對我好或壞，這個兒子對我好或壞，我都不管他，我只要有得吃就好，我到臨命終，百年之後我就要到極樂世界，我不擔憂別人對我好、壞，每樣都看得開，如如不動，這叫做不壞。我們沒辦法做到這樣，我們會壞，會壞就是無常法，透過這個無常的空性就如如不動，所以你說往生困難，我認為往生很簡單，你說往生很簡單，我認為很困難，看你發什麼心。所以下面說，【解脫長者所謂、我欲見極樂世界阿彌陀佛、隨意即見、是也。】心就是佛嘛！

【初二下、約觀】也分別，【料揀也。】就是分別。【若依六根。稱名、攝耳舌。】攝這個耳朵跟舌，舌就是在念佛，稱名念佛能攝耳根跟舌根。【觀像、攝眼身。觀想、攝鼻意。】因為觀想就是說這眼觀鼻，鼻觀心，攝鼻跟意。【實相、】當下【攝六根。】稱名念佛攝耳跟舌，觀像念佛是攝眼根跟身根，觀想念佛是攝這個鼻跟意，實相念佛是攝這個六根。【則一念佛三昧、六根無不攝也。】就是說你一念佛，進入這個定，這樣一切三昧都具足，六根都攝。

【又清涼下、引古明五也。】

底下寫個：甲，【緣境者、稱名觀像、皆屬外境故。】甲：緣境念佛，那麼這就是稱名念佛跟觀像念佛，這都是屬於外境。好！翻倒回來，倒數第4行，你們看緣跟境，那就是緣想境界念佛，攝境唯心念佛，所以說稱名就是等於稱名念佛跟觀像念佛，都是屬於外境。

翻回來，【唯心者、依正相好、】就是依報跟正報，都很好，【唯是心作故。】這寫個：乙，叫做唯心無境。

丙，【無礙者、】念佛，叫做心境無礙念佛，【雙照事理故。】這“照”就是通，通事相也通理體名叫做照，這天台宗都是講雙遮雙照，雙照就是也照事相念佛，也照理體，通達事理的念佛叫做雙照。

再來，丁，叫做【俱泯者、】俱泯就是禅，頓，頓教，離相當體即空，離一切相，當下就是空性，【離相如空故。】這就俱泯，非心非佛，沒有能、所，沒有心、沒有佛，沒有文字，都沒有。

再來，戊，【無盡者、於一切時處境念中、】什麼叫做無盡？重重無盡念佛，一切時間跟空間，處就是空間、境界全都念佛，【普見十身諸如來故。】這十身就是《華嚴經》都是講十身，將來我們會講到華嚴的思想，就知道華嚴都是講十的，十信、十行、十回向、十地，重重無盡十法界都是以十為主。

【會曰下、會通古今也。】叫做會。

【又大疏雲。】大疏這麼說，【古人已有五門。一稱名往生念佛門。】你若稱名念佛，單提這個阿彌陀佛，往生念佛門。【二觀像滅罪】這也是一種【念佛門。三攝境唯心】就是知道境就是心，心就是佛，所以他都用心在【念佛門。】以他眼睛也不用看，耳朵也不用聽，一心下去用功，觀照這個心當下就是佛。【四心境無礙念佛門。】走到哪裡心境都一體。【五緣起圓通念佛門。】這緣起就包括一切的時間、空間，六根當下全都是通達無阻。【此之五門、名則盡善、釋義不周、】名字都很好，可惜解釋得不是很完全，【故今改之。】所以現在改過來。【若欲曲會。】若勉強附和他，【一二、即清涼】疏鈔，清涼國師所作的疏鈔裡面【緣境。】念佛，第一跟第二就是清涼國師所作的疏鈔，這緣境念佛，【無礙、】念佛，【兼攝俱泯。】就是說無礙這個念佛同時攝這個頓教的俱泯。【圓通、即無盡門。】因此這是會通而已。【小教等者、前之四門、約觀。】小教等等，前面講的四種念佛就是觀，這裡的五種念佛法門就是教，就這個教，前面是就這個觀，【此之五門、約教。互相影顯、思之可知。】

【今此文下、約四五念佛門、判今經也。佛教、十二如來也。】什麼人教大勢至菩薩呢？就是十二如來教他，佛教，【通四】種念佛法門跟【五者、】念佛法門，【以譬如下文中、但雲憶佛念佛、不別指一門故。】沒有另外提到其他的法門，只有單提到憶佛念佛，一心想佛，一心念佛。所以【機禀、勢至等也。】禀就是承受，接受佛的教化，這一類的根器那就是指大勢至菩薩等等(是承受這個法門的根器)。【局持名者、】局就是限於，所以他所講的都是限制在這個持名念佛，【以佛問下文中、方雲】再說，【淨念相繼、】意思就是說什麼叫做持名念佛？就是你念念都是清淨心，念念相續心不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，能夠捨世間的五欲六塵，這個佛號又不斷清清淨淨這樣念，心想清楚，口念得清清楚楚，耳朵也把它聽得清清楚楚，心把它想得清楚，口再念出去，耳朵再聽進去，再從心出來，再從口念出來，再從耳朵聽進去，一個循環、一個循環，南無阿彌陀佛，這樣清清楚楚，同時心想，口念，耳聞，自己念，自己聽，自念自聽，從心出來，再從口出來，再從耳朵進來，都是周而復始，淨念相繼，一次再一次，一次再一次的，使我們的念頭都在清淨的這個念頭裡面。那麼我們今天到處都在念佛，到處都有道場，可是方法抓不准，方法抓不准的時候，不肯用方法下去念，這樣很快就散亂了，我們現在在念佛都在念結緣的，“你念佛幾年？”“慚愧，三年。”你若會用功念佛，方法用對，師父告訴你的觀想這邊三聲(師父指自己左耳側)，這邊三聲(師父指自己右耳側)，前面四聲(師父指自己面前)，你用這個方法把它(念頭)穩住，你不用一個月就抵過人家念佛十年的厲害，念佛的方法對，念一個月比念十年更厲害，方法不對就是散亂心，我有往生也好，沒往生也好，反正我才二、三十歲而已，要死也還很久，你沒看我現在還很漂亮，皮膚細白嫩肉，你看看、你看看，身材這麼好，你看！行情還很好，她沒想到她會死，所以她的心就：我要死還很早，我要死還很早，你再念十年也沒用，無法深入，這個念佛不是在看時間的長短，方法要對，用心念佛，有的人在趕這個數目，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。(師父作疾聲念佛貌)，你不如把眼睛閉上，拿一串念珠這樣全神貫注念這一句佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。(師父作虔誠的緩聲念佛貌)，你念這句一就是一，二就是二，這實在的佛，你若念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，喂！電視怎麼不轉台視的，怎麼轉中視的，趕快，轉中視的，南無阿彌陀佛，”念那個散亂佛，整布袋挑一挑沒有一個能用，整布袋都是空榖的，人家那個眼睛閉上念珠拿著全神貫注的念，一佛就是一佛，阿彌陀佛，這句就是實在的。你想想看，他有在念佛，念佛十多年，每天都看電視，一邊看電視：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，那個方法錯誤，即使讓你念一輩子，No效，沒效，unuseful，一點效果也沒有，所以人家會念佛的就安住，電視關起來，對不對？用那十分鐘就很驚人比你用一天還厲害，這十分鐘用生命在修行，這十分鐘就是實在的，修行不是說你用五個鐘頭或是用一百個鐘頭，十年、二十年，不乏念了四、五十年沒往生的，懶懶散散的念，懶懶散散的念怎麼會有效果，所以說，沒效，念佛一定要方法正確，接著能捨外緣，我這時候修行的時間到了，門關起來，電視關起來，電話(筒)拿起來，這樣拜佛、念佛，這半小時不聽電話，沒有人吵，這半小時就真正你在用功，要不然都是結緣而已，要懂得(方法)，我們方法不對、錯誤，錯誤的方式，所以你們的修學法跟師父不一樣，我若在拜佛，就萬緣放下，我一心向佛，一定要往生，我每一拜若拜下去就跟佛講：我絕對要往生，這個宇宙當中我已經無路可走了，不然，你要我走哪一條路，所以我這個佛號就一直出來，所有的每一句都是念力、願力同時下去，我就一定要往生，非往生不行，沒有往生沒有路可以走了，你走去哪裡？你修禅嗎？所以說憶佛、念佛，淨念相繼，【的指出持名故。】

【問。】一定要標示出什麼叫做持名念佛，一定要真正標出什麼才叫做持名念佛，所以【何以勢至不通指耶。】為什麼大勢至菩薩不把他全部的法門拿出來呢？為什麼只有指這個持名念佛呢？【答。雖念佛三昧、古稱徑路。而持名一法、徑而又徑。】直徑又直，一點也不彎曲，【何者觀像、】什麼叫做觀像念佛？【則像去還無、】像若拿掉又沒有，【因成間斷。】什麼叫做觀想呢？【觀想、則心粗境細、妙觀難成。】什麼叫做實相念佛呢？【實相、】的念佛就是要開悟，實相念佛簡單講你要通達無生的道理，才有辦法實相念佛，那就是大徹大悟的人修行實相念佛才有辦法，【則眾生障重、解悟者希。】你看！還有一個悟，能夠了解這個實相的人太少了，理念同時，太少、太少。【至於無盡、】關於這個無盡，【則境界深廣、從何領荷。】“荷”就是說從哪裡下手呢？關於這個無盡念佛，一念就是無盡，這境界太深奧，你要從哪裡下手呢？【唯此持名、最為簡捷。】只有這個持名念佛，最為簡單，最為直接，【但能】這個淨念相繼叫做【繼念、】繼念就是念頭相續，【便得往生。】所以這個念佛無論你是什麼時候，比如說你當護士為人家注射，咦！也很有效，注射下去一直念：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，注射阿彌陀佛進去，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，你開車也好，或是吃飯也好，嚼一口，念阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，還是在牧羊也好，你做什麼職業我認為跟這念佛沒什麼妨礙，不互相妨礙，當警察最好，當警察若被人派去站在那裡，二個小時都站在那裡念大悲咒、念阿彌陀佛，若有當警察的，被人派去發配邊疆最好，所以以前人家警察手都放在口袋裡面，做什麼？口袋裡面都放一串念珠，他若在值班的時候，手都放入口袋一直撥、一直撥，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，看到主管來，趕快收起來，手趕快伸出來。所以什麼職業都可以念佛。【如骥驟雖超群馬、】把筆拿起來，骥驟就是千裡馬的意思，說這個千裡馬雖然超過一切的馬，【未及龍飛(持名念佛也)。】不及這個龍，龍飛比馬還快，龍飛就是持名念佛，骥驟雖超群馬，但是還是不及持名念佛法門的龍飛，【鶴沖(余門念佛也)己過凡禽(余門修行也)、】鶴沖就是余門念佛，持名念佛這個念下去，一用功就超過一切法門，就超過凡禽(其他的法門)，【爭如鵬舉(持名念佛也)。】但是怎麼能夠比上大鵬金翅鳥，這翅膀一展開來就幾萬英裡，意思是說一下氣沖起來，持名念佛就很嚇人。所以這持名念佛是很重要的。【故龍樹】菩薩，【毗婆沙論雲。佛法有無量門、】說這個佛法有無量門，【如世間道、】世間的道，不是道理，世間的道路，【有難】走的道路，也【有】簡【易。】比較好走的道路，【譬如跛人、陸道步行則苦、】走路走得很辛苦，一日若叫跛腳的來走，就走很久，【一日不過數裡。水路乘船則樂、】你若用這水路乘船，【須臾便過千裡。】剎那間就經過千裡，【易行疾至、】所以【應當念佛、稱其名號、本願如是。】

【問。佛有無量功德、一名難可攝盡。況實相中、離名字相、雲何專稱名耶。】意思就是說佛有無量功德，這個名攝一切無盡的法，那麼實相當中教我們要離這個名字，來專持名，要怎麼專？【答。極樂】世界，【依】報跟【正、】報，說到佛就包括一切，【言佛便周。】講到阿彌陀佛就包括一切，所以【佛功德海、】舉這個南無阿彌陀佛的名號就包括一切，【舉名即盡。】所以我才告訴諸位，南無阿彌陀佛這六字是整個宇宙當中最厲害的，【經雲。治世語言、皆與實相不相違背。豈有萬德洪名、不即是實相耶。】

【然此下、重顯持名一門、攝盡大小乘教。無論利根、鈍根。均可依之而修也。正定者、揀念佛外、皆邪定故。】念佛以外，則都是邪定，【正思者、於所念境、正直思察故。正、揀尋伺。】揀尋伺就是不同於第六意識的粗糙跟微細的思想，正思是透過智慧的，所以【思、揀昏沉。正心行處者、謂定心正所緣境、異於無明邪所受故。】無明邪所受，不同於無明，因為心若正，跟這個心邪不同，所以心正所緣的境界是不同於無明邪念所感受的。【或雲調直定。由眾生屈曲散亂、】屈曲，把一件事情看偏了，【佛以諸三昧門、令直其屈曲、】讓他彎曲的心直接拉直，【正其散亂故。禅觀通名者、如智論雲、一切禅定攝心、皆名三昧、是也、一行別目者。有二釋。一謂萬行中一行。如諸經中、或以真如海印德藏為三昧。】真如就是我們的本性，海印，就是三昧，海印就是同時，這就是《華嚴經》裡面講的同時，法界同時叫做海印，如海印持一切影像，德就是深藏一切寶藏，所以真如本性像大海，海印就是《華嚴經》講的海印三昧論，海印三昧，一切法同時，無前無後，無過去、無現在、無未來，德藏為三昧。【或以如幻語言法界為三昧。】我們一切語言都是如幻法界的三昧，【或有緣有相、無得無诤等。二即指念佛三昧。文殊般若經雲。佛告文殊。欲入一行三昧者、】一行三昧就是念佛的三昧，若要入這個念佛的三昧，【應處空閒、捨諸亂意。不取相貌、系心一佛、】不取相貌就是不管他外相怎麼樣，心安住在佛號裡面，【專稱名字。】所以我勸告你們，在座諸位！有時候你麼要閉個關，比如說四個小時，你不要閉一天，早上八點起床，閉到十二點，門關起來，電話筒拿起來，所有一切客人來都不接洽，這樣試試看，四個小時都放錄音帶，放什麼？放那個臨命終在助念的錄音帶，你想：我現在快死了，我現在快死了，心一直放在極樂世界，阿彌陀佛、阿彌陀佛，試試看！那面臨死亡的滋味怎麼樣，四個小時閉關有必要，我不騙你，有必要試試看，自己四個鐘頭試試看，二個鐘頭也好，或是一個鐘頭，門關起來拼命念佛，一個鐘頭試試看，有這個必要學習閉關，番薯不要吃太多，(免得)念一句阿彌陀佛就放一個屁，唉！你真糟糕，對佛不恭敬。那個時候要捨諸妄想，尤其這個下氣，胃腸要照顧好。系心一佛，專稱名號，我是建議你們有空閉兩個鐘頭的關，三個鐘頭、四個鐘頭，乃至一天都不要出門，師父這裡若沒課，關起來，不要到處亂跑、亂參，參到後來死在半路不知道，沒必要這樣。【隨彼方所、端身正向。能於一佛、念念相續、即是念中、能見過去未來現在諸佛。】所以你要注意看！應該在空曠處，捨離一切散亂，不取相貌，只有系心一佛，專念佛，我們現在最方便，錄音帶裝上去，收音機裝上去，看你要念整天也沒關系，不會累，一直聽、一直聽佛號，隨彼方所，端身正向，能於一佛，念念相繼，即是於念中，能見過去未來現在諸佛，所以在這裡我就要勸告諸位，說：我們若是好朋友，常常整天講一些無聊的話，我勸告諸位，不要這樣，好朋友就是你來找他，他來找你，我們重要的講一講就好，講這些無關緊要的不會解決生死，不如在家裡安住念二個小時的佛。我們為什麼不會往生？沒有下決定心。【念一佛功德、與念無量佛功德無二。若得一行三昧者、諸經法門、皆悉了知。】你只要念佛念到開大智慧一切法門你都通達。

【問。此教念佛、為念十方佛耶。為念阿彌陀耶。答。但念阿彌陀佛。以十二如來同名阿彌陀故。下雲、攝念佛人、歸於淨土。又普廣問佛十方俱有佛土、何以獨贊西方。】何以獨贊極樂世界？【佛言。閻浮提人、】就是我們娑婆世界的眾生，【心多雜亂。令其專心一境、】要讓他的心專注在一個境界裡面，【乃得往生。若念十方諸佛、境繁意散、】這個意很散亂，【不成三昧。】心不會定，【況諸佛同一法身、念一佛、即念一切佛故。問。何十二佛、皆教勢至、念自名耶。】念他自己佛的名，念佛自名就是阿彌陀佛，為什麼十二佛都教大勢至菩薩念自名呢？【答。一者十二如來、本願如是。如今法藏願雲。聞我名號、乃至十念、若不生者、不取正覺、是也。二者教念十二佛名、即是教念古彌陀十二別號。猶今法藏教念無量壽佛、即是教念無量光、乃至超日月光也。又此下。出異名、約義配教。念佛、小也。般若、始也。佛現、終也。一行、】就是念佛三昧，就是【頓也。普等、圓也。】緣起重重無盡，這是圓教。【如理思之。】

【楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下】

【清浙水慈雲灌頂沙門續法集】

(庚)二釋義(分二)　先修因　後證果

(辛)先修因(分二)　初舉喻　二合法

(壬)初舉喻(分二)　初二人喻　二母子喻

(癸)初二人喻

【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生、同於形影、不相乖異。】

【譬如有人。一專為憶。】這就是佛，一人專憶，佛專門在想眾生，【一人專忘。】眾生老是忘記，佛一直想我們，而我們眾生一直老是忘記，【如是二人。若逢不逢。】有時候會遇到，有時候不會遇到，【或見非見。】有時候見得到，有時候見不到，所以一個是專門想我們，佛憐愍眾生，一個眾生是專門把佛忘記，底下再來不同，【二人相憶。】二個人互相憶，佛想眾生，眾生也想佛，【二憶念深。如是乃至從生至生、】生生世世，【同於形影、】不離，【不相乖異。】不互相違背。

【疏】【先喻單憶有離也。】單憶就是只有佛在想我們，而我們眾生沒在想佛，這叫做單憶。【有人、喻生佛二人也。】有人就是眾生與佛這二人，【一專憶者、喻佛念眾生也。一專忘者、喻眾生不念佛也。若逢不逢、或見非見者、以佛專念眾生、未嘗不在眾生前、】其實佛二十四個小時都在我們眾生的前面。【今偶逢偶見。】現在有時候遇到，有時候見到。【故言若逢或見也。眾生專不念佛、】眾生他專門不念佛，【佛雖在眾生前、亦蹉過不見、】他也是會蹉過，見不到，【故言若不逢見也。】所以說若不逢見，遇不到，【二人下、後喻雙】人都互相憶念，所以說相【憶不離也。】佛來念眾生，眾生來念佛，憶佛，這樣就不相離，【二相憶者、喻生佛念同也。二念深者、】就是說他想我們，我們也每天都想佛，【喻久憶不忘也。如是、結指之詞。乃至、超略之詞。謂能如是念、則決定時時常相見也。】我們若是能夠這樣念，決定時時都見得到。【從生至生不相異者、】不相異就是同，【喻生生不相離也。同形影者、謂生佛世世不捨、猶如形影無乖違也。】

【鈔】【佛專憶者、含二種意。一者佛有大悲願故。二者佛在因地、自果未圓、尚於眾生念念不捨。何況果後、更無余事。】他就是在憐愍眾生而已，佛無事可做，佛所做的事情都在度眾生而已，所以他【則念眾生、殷勤懇切、無有加故。】無以復加就是很精進來憐愍眾生。【眾生專忘。】眾生是專門在忘記佛，【亦有二意。一者眾生無有信行願故。】他也不相信佛的話，他只相信這個邪魔外道，他也不想往生極樂世界，像我若跟朋友講：你可要念佛。他就說：我敢下地獄，你怎麼辦呢？我說：沒有辦法！你敢下地獄，我又能如何，他也不願意往生極樂世界。“行”，你要叫他去除這個五欲六塵，叫他不要享受，很困難，叫他念佛，認真一心專憶佛，專門想佛，他也不要，他所知道的就只有眼前這些而已，所以眾生無有信行願故。【二者生在迷位、】因為眾生是在迷的境地，【纏惑業苦。】纏惑就是糾纏住，這個貪、嗔、癡纏繞著，纏著，心魔不捨，我們內心的魔就是貪、嗔、癡，一直纏繞著我們，見到境界就克制不了，我們沒辦法，痛苦、煩惱，所以我也曾遇過壞脾氣的，脾氣發一發、發一發，就在那裡哭，“哎呀！我已經說不發脾氣了，怎麼又發脾氣。”所以自己在那裡很忏悔，這就是被這個煩惱的惑纏縛住了，沒有辦法，他也很不想發脾氣，就是沒有辦法，控制不住，所以就纏惑業苦。【人天因果、尚不得修。何況佛果、豈易得者、則念佛心、沉埋隱沒、不能發故。】【偶逢見者、諸佛菩薩、不違本願、游化娑婆。故令眾生、偶然逢見也。】也是蹉跎而過，【亦蹉過者、】蹉過就是白白的空過，蹉，蹉跎，白白的浪費的意思，說蹉跎光陰就是浪費光陰，【如見文殊、】師利菩薩，若是有修行的人、有福氣的人就知道他是菩薩，【但】是不懂的人，【覩(音：睹du三聲)老人、】只看到拿一只拐杖的老人，【貧婆等類。】貧婆，窮老太婆，老女人，我們講堂常常在稱呼的什麼老女人，【或見本相、亦不蒙法利。】若看到這個本來的面目，也是沒遇到這個法的利益。【此由惑業障覆、妄見劣相。】看到這個不殊勝莊嚴的相，看到文殊師利菩薩竟然看得像老人一樣，【如薄福見寶、為蛇為蛙。】水蛙。【豈彼聖賢、作意詐隱其本相耶。】實在是我們沒有福，不是這個聖賢要隱他的本相，不是這樣，是因為我們沒有福，看不到，【生佛念同者、謂眾生念佛、猶如佛念眾生相同也。】【久憶不忘者、】就是想很久，每天這樣憶念不忘，這樣回憶、回想，念佛憶佛，【謂時刻在懷、雖經年累月、乃至盡形、】盡形就是這輩子，到臨命終【亦不忘也。】【結指者、指上相憶念深也。超略者。謂不但此生、常得見佛。乃至他生、】生生世世，【盡未來際亦常得見佛也。乖、違也。異、離也。形影、略舉一事。】形就是影，影一定有形，形一定有影，【以例不離。】形跟影一定不離的，所以【至於聲響、】回音叫做響，比如說你若到山谷的時候，你叫：嗚。。。，山那邊就嗚。。。，回音，回音。你若到山谷：阿彌陀佛，咦！來：觀世音，哇！怎麼跑出觀世音來，那不可能，這邊念：阿彌陀佛，山那邊跑出回音：觀世音，結果就是那邊也有人在念，也是佛教徒，(笑)這樣很好。所以在山谷的時候，喊愈大聲它的回音就愈大聲，響就是聲音的回音，回音叫做響，【水波、】二個也是不相離，有【鏡】子就有【光、】鏡跟光也是不相離。這個都是解釋不相離，聲響、水波、鏡光【皆不相捨離也。】【又此形影。】就近來講，【近對下喻合文意、單顯獲見佛益。遠對下證果文意、雙顯獲見佛成佛二益。】這讀起來比較困難，這是說就近，底下是就遠，要記住！這是對立的名相：近，就近，對底下的譬喻，合文章的意思是說顯這個見佛的利益；就較遠來講能證到果、這是說見佛成佛的利益。所以二益的底下有兩行小字體：【現當見佛。一益也。心開染香。二益也。】你現前見到佛，這一益；心開染香，二益，是第二種利益。所以【應釋文雲。如是一心念佛、心同佛也。心同形亦同、形同影亦同、不唯此世、】不只是這輩子而已，【乃至生生世世、形影皆同也。楞嚴雲容貌如佛、心相亦同。身心合成、名法王子。】底下這句不用看，這一句意思不是很明顯，看到“名法王子”就可以了。【此非敵對正意、故疏不釋。】

(癸)二母子喻

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。母子歷生、不相違遠。】

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。】子若憶母就是孩子若想母親，像母親在想孩子這個心那麼切，【母子歷生、不相違遠。】就是說常常在一起，她想他，他也想她，所以這母子感情很深，大部分我想都是母親想孩子比較多，孩子很少在想母親的，想母親的很少。如果說她嫁到好先生，先生很疼她，煮一樣熱騰騰的，你看她會端給她先生吃，還是端給她母親吃，不可能的，她一定端給她先生吃，她哪有端給她母親吃，那是她先生，她要依靠一輩子，對不對？所以我們人要做到母親優先，其他的人排在後面，這很難，若母親絕對這樣，母親對於吃的東西一定是先給孩子吃，母子天性，沒辦法，甘願讓他不孝，子若憶母、如母憶時母子歷生、不相違遠。

【疏】【上二人喻、泛指親友、猶覺寬緩。】就是覺得不太親切。【故此重將母子最親切者為喻、使人起信行也。於中亦有二。先喻單憶有離。首三句、即上一人專憶。次二句、即上一人專忘。如來、母也。】像母親。【眾生、子也。世間慈念最切者、莫如母親。子若悖逆、忘恩負義。母念或衰、】就是會退道心，母親若想兒子，兒子是不肖子，再怎麼講他都不聽，母親想兒子就沒有用，所以會退心，會傷心，早知道生這種兒子，早就把他掐死，整天當流氓殺人放火，生這個惡逆子沒辦法，所以【心生悔恨。】後悔又恨。【佛念眾生、更過於母。逆惡重者、佛】愈慈悲【念愈深。乃至入於阿鼻地獄、代此眾生、受無量苦。又母念子、慈止一世。佛念眾生、慈心無盡。】所以【世世相隨、無有退轉。故雲佛念眾生、如母憶子也。若子逃逝者、喻眾生不念佛、而墮惡道苦也。雖憶何為者、喻如來單憶】如來只想我們(眾生)，【無益也。子若下、】也沒用，【後喻雙憶不離。】要母親想兒子，兒子想母親這樣才有用。【初二句、即上相憶念深。末二句、即上生生不異。】生生，就是上面講的生生世世不相違背。【謂六道眾生、慕念如來。猶如如來、憐念眾生者。然方得感應道交、生佛不二也。故高齊大行和尚雲。宗崇念佛、四字教诏。】宗、崇，最重要的，崇就是崇拜這個念佛法門，宗就是專門，宗崇念佛，我們這個最重要的就是要崇拜這個念佛法門，趣向於念佛法門，這四字教诏，就是教，這四字就是最重要的教化，那麼什麼叫做教化呢？【謂信憶二字、不離於心。稱敬二字、不離於口。】那麼你宗崇念佛有四個字要教化你，信，深信不疑，憶念，憶念佛，不離於心。稱敬，稱就是贊歎，尊敬不離於口。所以說你【任意早晚、終無再住娑婆之法。】你早、晚一心一意念佛，相信、想佛，那麼你不可能再住在娑婆世界。【此為念佛、第一要策。】就是這四個字：信、憶、稱、敬。

【鈔】【泛指者、師資君臣、】師資君臣就是說我們這個傳承有這個根據，【皆該在許。如來下、問。前言念佛、但念彌陀、不念諸佛。雲何此言十方如來耶。答。有二意。一即指彌陀一佛。以三世十方、有無量彌陀故。觀經雲。從下方金光佛剎、乃至上方光明王佛剎。於其中間、無量塵數分身無量壽佛。二通指十方諸佛。謂不唯我彌陀一佛、悲願如是。即十方諸佛、憐念亦然。正顯佛佛道同故。華嚴問明品雲。十方諸如來、同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】十力、四無畏也是這樣。【楞伽第四雲。一切諸佛、有四平等。所謂字平等、語平等、】法【身平等、】所講的【法平等。】所謂文字、語言、色身、法都平等。【觀經雲。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。憐念者、三昧經雲。諸佛心者、大慈悲是。慈悲所緣、緣苦眾生。若見眾生、受苦惱時。如箭入心。欲拔其苦。是以求往生者、不可思維己惡、】因為佛沒有在想他(眾生)做多惡，所以不可以想我們做很惡，【而疑佛不來接。】不可以這麼想，佛沒有在管他有多惡，他只要有心忏悔，所以不可以懷疑佛不來接引我們，每句話，高僧大德都勸告你不要生自卑感，你不可以自卑感，你要想：我一定可以往生極樂世界。【誰知佛心、專於逆】逆就是叛逆的眾生，【苦】就是苦難中的【眾生之中、種種救度。如何自生疑阻、】“如何”就是怎麼可以，怎麼可以自己產生這個懷疑阻礙自己呢？【甘心苦趣耶。】佛專門在救拔逆苦眾生，所以，在座諸位，你不可以有自卑感，無論你過去做多壞，你趕快求忏悔，一心念佛，一樣可以往生。【問。逃逝二句、與上專忘、逢不逢義、有差別否。答。亦同亦異。同者、不念佛、則不能見佛。雖見佛、亦不蒙法利。此與逃逝無異、】所以【憶他】佛憶他有什麼用呢？佛憶他【何為。】有什麼作用呢？【異者、謂前之喻意、尚明眾生或有時而念。但念之不切、憶之不深。】念不切，憶不深。【故若逢不逢、於佛憶猶為有益。此中喻意、竟明眾生不唯忘念、而且謗佛。】誹謗佛，動不動就：吃什麼素，他太太若在拜佛，若跟他吵架：你吃什麼素，你吃素的人可以跟我吵架？他意思是說吃素的太太就是要被先生管的，又揍又打，當受氣包，滿足大男人的虛榮，所以吃素的太太都不能跟他吵架，當作吃素念佛的人要被人家打著玩的，所以他都要誹謗佛，這是難度，【以不信故、墮在三途、受無量苦。故若逃逝、於佛憶則為無益。感應生佛者。子、】這等於兒子一樣，【喻生感。】“生佛”，眾生心裡想佛，能有感應，像兒子一樣，生感就是眾生能感。【母、喻佛應也。】母親的比喻，佛能應。【道交不二、合不違也。故高齊下、彼論雲、往生淨土、要須有信。】底下這句就是【信千即千生。】一千個相信一千個往生，【信萬即萬生。】一萬個相信一萬個往生，這是決定的力量。【信佛名字、不離心口。諸佛即救。】所以整天要念念有詞：南無阿彌陀佛。。。，心可要真正想佛，你光是整天想錢，南無阿彌陀佛。。。，咦！晚上睡覺都夢見這個鈔票一大把、一大把抓，這樣就沒有辦法。要心想佛，口念才有用，你光是口念，這個心沒有在想佛，沒用，所以心跟口要同時，【諸佛即護。心常憶佛、口常稱名、身常尊敬。始名深信。】

(壬)二合法

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

今天講這一段足足有10頁的解釋，可以說非常的長。

【疏】【眾生心者、揀口念而心不念也。憶、記持不忘也。】常常記著。【念、系緣在懷也。】系緣在懷，這系就如同繩子把他綁住，為什麼我們老是拿一串念珠，就是像一頭牛把牠綁在樹下，我們的心，若用念珠來把它綁起來，這樣這顆心就會常常記得念佛，就像一頭牛到處亂跑，我們就用繩子穿過牛鼻，把牠綁在樹上，所以我們常常拿念珠，就會常常記得念佛，就是這種意思。所以念就是系緣在懷，將這個緣牢牢的系住。【又初】剛開始的【時】候，【偶然勉強記憶、曰憶。後時長久熟脫緣念、曰念。】那麼久了，熟就是久之功力成熟，憶佛念佛久了，脫，就是除掉，就熟脫緣念，這個一切的外在的妄想就會除掉，自自然然，你所念的都是佛號，我們現在所念的都是五欲六塵，偷心不死，難為修行之人，偷心就是苟且偷安，心存僥幸叫做偷心，心存僥幸就是說，我常常說：嗯！我這樣可能會往生了，嗯！我功德做這樣差不多了，叫偷心。這個妄想若要去除必須要憶佛念佛，【又憶是暫念、一憶之謂。念是數憶、】這不是數學的數，念數shu三聲，一次又一次叫做數，念是數憶，一次再一次的記憶，所以【常念之謂。】記憶，【若事憶念、則專心注意、毫無雜緣。若理憶念、則唯妙覺明、圓照法界。佛亦有二。一事相、即是三身】就是法身、報身、應身，【十身。】十身跟諸位講一下，十身者，念願身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，等一下再來解釋這十身，三身十身，十身都是華嚴講的，華嚴都講“十”，十是一個圓滿數，所以第一叫做事相佛。【二理性、】理性佛【唯是一真法界。又事理憶念佛中、復各有二。一行布。】行布就是漸次性，有次序的，【二圓融。】圓融就是一念具足一切叫做圓融，【謂先念化】身佛，再【報。】身佛，【然後法等、是事次第也。】是事相佛，【若三若十、同在一心。是事一時也。】下面說【先空、】如來藏，【次不空、】如來藏，【後空不空、】如來藏，【是理次第也。】所以事相的次第，先化身、報身最後才法身，不管三身或是十身，都是在一心，這就是事相的次第。下面說先“空如來藏”，才“不空如來藏”，後“空不空如來藏”，這以前都有解釋過了，這叫做理次第也。再來【三如來藏心佛、】三如來藏剛才我們有講，空如來藏就是空性，不空如來藏就是萬有，不空就是有嘛！空不空如來藏，那麼就是理事圓融，破一切法名“空”，立一切法名“不空”，所以破立同時叫做空不空如來藏，【同在一時中念。是理圓融也。問。若心外有佛、何容理念。】意思是說心跟佛不在同一個地方，心外有佛，何必理念？怎麼允許這個理念呢？因為理是沒有內外的。【設心外無佛、烏用事為。】比如心外無佛，即心即佛，心外無佛，何必用這事相念佛，因為事相是對立的嘛！既然心外無佛，佛外無心就是即心即佛，何必用這個事相念佛呢？“烏”就是何必；“烏用事為”，何必用這個事相念佛？【答。心外有佛者、由我心佛、成彼外佛。】心外有佛就是由我們心的佛來成彼外佛。【經雲。諸佛正知、從心想生、故須理念。心外無佛者、托】就是借，借重於【心外佛、】借重這個外在的佛，來【顯我心佛。】我們現在就是這樣，我們現在本性的佛沒有顯現出來，藉著外在的佛，外在佛：阿彌陀佛，觀世音、大勢至西方三聖，看這個相片來念佛，我們現在都是這樣，托心外佛，顯我心佛。借重著心外的佛，來顯示我們心中的佛。【經雲。心想佛時、是心作佛、故須事念。】你的心若想佛，是心就是作佛，所以要事念，事相念佛，事一心不亂，事相念佛就是說從早上一直到晚上連續佛號沒有間斷，就是平常我們統統都是事相念佛。【若離事理二念、何名即心即佛。】怎麼可以說即心即佛？這是一個問跟答，意思是說不是事念就是理念，若離開這個事念跟理念就不可以說即心即佛。【問。若即佛是心、】意思是說把它分開，若佛就是我們的心，【只應念心、何必念佛。】因為佛就是我們的心，【又即心是佛、只應念佛、何必念心。】因為你兩樣都一樣，念一樣就好，佛就是心，心就是佛，你念佛就好，不然，念心就好，何必念兩樣做什麼？【答。但執即佛是心、】我們只知道執著佛就是我們的心，【不知即我本覺心性。是彼究竟覺佛。】意思是我們每一個眾生本來的面目(這個本性)，本覺就是我們本來自有覺悟的本性，就是他(對方)的究竟的覺佛，所以【經雲。是心即佛三十二相。】我們這顆心當下作佛就是三十二相，當下是三十二相【故不妨念佛。又執即心是佛、】心就是佛，即心就是佛，【不知即彼究竟覺佛、是我本覺心性。經雲。諸佛入於眾生心中、故不妨念心。】因為佛會來到我們的心中，所以我們念我們的心，佛就影現。下面這句比較難，【若心佛偏念、即義不成矣。】偏念，若心跟佛對立，偏念，不是偏心不然就是偏佛，他不能圓融即心即佛同時，就是說如果是心跟佛把他分開來，用一種對立的觀念，對立的心，佛、心分開來念這就偏念，如果心也念，佛也念，變成不是融合在一起的念，那麼這個道理就不成，即義不成意思就是你不能執佛就是心，也不能執心就是佛，把他分開兩個角度，不可以。【問。一真法界、】華嚴宗都是講一真法界，那麼天台宗是講十法界，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺還有六凡法界，四聖六凡這是天台宗講的十法界，那麼一真法界是華嚴宗的思想，華嚴宗是以《華嚴經》為根據開展出來的一個宗派，天台宗是以《法華經》為根據開展出來的一個宗派，那麼這日本的日蓮正宗，是采取《法華經》裡面的其中一品(幾品)，作經教的教理的依據，所以只有贊歎這個《法華經》，大肆的誹謗其他的宗派，所以這日蓮正宗是一種極端，你說正法，它是真的佛法，你說是佛法，它是很極端的佛法。一真法界【體無二相、】本體沒有二相，【何存內外心佛念耶。】一真法界本體是無二相，是相同，何必存這個內跟外的心佛念呢？【答。法界一真、本無內外、不屬佛心。】不屬於佛也不屬於心。【佛目證窮、】目就是心，佛的心是盡。。。，窮就是盡，盡就是究竟的道理，所以【知生等有。】知道眾生本來就有這個佛性的叫做知生等有，佛目證窮，知生等有，佛的心是證到最究竟的果位，他知道每一個眾生都有本有的清淨本性，【欲令生悟、】想要令眾生開悟，所以【義分心佛。】道理才分心跟佛。【佛為外境、心為內境。憶念功成、自然證知、】沒有這個能所，【心無佛外之心、佛無心外之佛。】意思是說佛就是心，心就是佛，根本就不能分。【唯一法界、普融無盡。現前見佛者、謂不離現陰、】陰就是五陰身：色、受、想、行、識，就是說佛就是不離當下，當下我們色、受、想、行、識這個五陰身，【於定中見、或於夢中見也。】所以【當來見佛者、謂報終陰壞、】報終就是臨命終，五陰身要壞，壞就是死亡，報終陰壞就是說我們臨命終，這個色、受、想、行、識的五陰身，要死亡的時候我們就能【見佛來迎、或於華中見也。而雲必定者、有二意。一感應道交、難思議故。謂信得即心是佛、】我們的心就是佛，【專於事念、念相好佛。故見果報佛、來入我心中。經雲。是心作佛、諸佛如來。來入一切眾生想中。二始本契合。法爾然故。】這個法本來就是這樣，【謂信得即佛是心、專於理念、念本性佛。故於自心中、見法身佛現。經雲。是心是佛、心想佛時、是心即是三十二相。此中不合佛念眾生者、】合就是適用於，不合就是不適用於佛念眾生，因為是【重在】於心，在這個【眾生念佛故。】意思是說他的重心點是放在眾生念佛，而不是佛念眾生，所以此中不合佛念眾生者，這裡不適用於佛念眾生，是因為我們的重心點都是放在眾生在念佛這個角度。

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

(接上文“疏”。疏為經文的注解，鈔為疏的注解。——錄入者 注)

【鈔】

【憶下、唯識雲。雲何為念、】念是什麼意思？【於曾習境。令心明記不忘為性。】曾習境就是過去生生世世包括這輩子所熏習的叫做曾習境，習就是學習，讓他的心明記不忘為性，那麼漸漸有這個【定依為業。】心定依為業。【謂數憶持曾所受境、】數，數數，一次又一次的想，一次又一次這樣記憶受持，所以過去所感受的境界，【令不忘失。能引定故。於曾未受體類境中、全不起念。】未受就是沒有經過污染的體性當中，能夠令他不起這個污染，因為我們心若有定，那麼污染就不生起。【設曾所受、】過去曾經受過的，【不能明記、】在心，記不住，因為沒有定嘛！【念亦不生。】這個念佛的力量也不夠。【慈雲忏主雲。凡涉歷緣務而內心不忘於佛、】這個涉歷緣務就是說不管你做什麼事情，緣務，務就是工作，緣務就是在一切工作上，你內心都不要忘記佛，【謂之憶念。譬如世人切事系心、】重要的事情放在我們的心中，【雖經歷語言、去來坐臥、種種作務、而不妨密憶、】靜靜的這樣思惟，所以我常常在講：今天用一個譬喻最好，就是說思念的心，思慕的人，我們可以將我們的感情去想一個人想得不分晝夜，寢食難安那種力量，為何我們不能用這種力量來想佛呢？你說你想你那個愛人，他會接引你往生極樂世界？他只接引你到地獄，不然，接引到哪裡？你想你的愛人的力量那麼大，整天失戀沒有他快不行了，你怎麼不想我們沒有佛快不行了，所以說若轉這個凡夫的念變成聖人的念來想這個聖人，那種力量就很驚人，所以我們常常說我們這個修行沒時間，其實我們都浪費生命，比如說我們一星期工作五天或是六天，我們禮拜天也有時間，禮拜天來做一個短暫的閉關，閉關二個小時也好，精進用功二個小時也好，我們不是，工作了六天，我們覺得很累，門關起來，做什麼？學唱歌、學跳舞。噢！(師父唱英文歌)開始就唱了，英文不會唱就用哼的，跳，兩眼傻愣愣的，好玩、好玩，學這個，他就不會抱佛跳舞，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒辦法。所以說不是我們修行的時間不夠，我們根本將我們的生命都浪費在這裡，吃、穿、住、跳舞、唱歌，接著這個講話，以講話作樂趣的人不能修行，就是這樣，講閒話，整天講那麼多話不知在講什麼，講的都重復，repeat，五分鐘可以講完，講三個小時，都在五分鐘裡面打轉，重復，repeat ，每天都是這樣重復，所以我這種人最干脆，信徒若在問我，第一你要問我什麼你說，師父！我從小講給你聽。不用，你不用從小講給我聽，你要問什麼。第二什麼，第三，還有什麼沒有？沒有，休息，三分鐘，一、二、三，我跟信徒講話都這樣，一、二、三而已，我沒有那麼多時間耗在這個眾生身上，一直在那裡跟他講話，一個來若五分鐘，那怎麼得了，十個來就五十分，我的生命都給眾生就好了，我出生以來，不是用來接客的，是用來弘法利生的，我要把我的生命投注在佛法。與其說你沒有時間修行念佛，不如說你根本就是浪費你的生命，所以說我們人不能往生其實都是自己的問題，不是別人的問題，再忙的，像我們都很會利用時間，刷牙的時候，刷下去：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，只是念不清楚而已，但是也知道在念佛，(師父示范邊刷牙邊念佛貌)每句都佛號，對不對？你不會運用而已，哪有分在哪裡，所以說不妨密憶，你做任何事情你都能想，喻如世間人一切事，這個心經過任何語言，去來坐臥，種種作務，不妨密憶，好好的想，【前事宛然。】你所要辦的事情你也清清楚楚。所以【念佛之心、亦應如是。若或失念、數數攝還。】一次再一次的攝回來。【久久成性、】久了你就習慣，成性就是習慣性，刀傷、燙傷，阿彌陀佛，蚊蟲咬傷，阿彌陀佛，不用改作三馬軟膏，統統阿彌陀佛，所以久久成性，【任運常憶。】久了，佛就在你的心中，【又復覺心微起惡念、】我們若覺得我們的心微起這個惡念，微就是一點點，【即便憶佛。】就想佛。【以佛力故、惡念自息。】惡念就沒有。【若見他人受苦、以念佛心、憐愍於彼、願其離苦。】希望他能夠離開這個痛苦。【如是相續念佛系心、能辦一切淨土功德。】注意聽！要相續念佛系心，這六個字就是說這個佛號一直想、一直記憶，然後無論你在吃飯、在走路，或是人家在開車你在坐車，都一直在佛號上面，動不動開口閉口都是念佛。有一次，在廁所我爬上去——因為馬桶我沒有用坐的，從小到現在，一開始用到這種化學的馬桶用坐的，坐半個小時，拉不出來，所以我一輩子到現在不曾用坐的，一定要用蹲的，無論是哪一種化學的廁所一定要用蹲的——爬上去卻滑到，摔下去：阿彌陀佛，也是在廁所念阿彌陀佛，佛號還是跑出來，所以我若死在廁所也是往生。(笑)

【若事下、謂此中專心憶念、及下攝根淨念。】攝這六根淨念。【即彌陀經一心不亂、】《無量壽經》說：【一向專念、觀經一心系念也。皆通事理。事則能所緣歷、心佛分明。唯此一念、更無余念。念念相續、成就定力。】所以【起信謂以專意念佛因緣、是也。】專念佛。【理則能所一如、心佛不二。唯此一緣更無余緣。緣心自在、成就慧力。】緣的心非常自在，成就這個智慧的力量。【起信所謂、雖念亦無能念可念是也。又普門疏雲。若用心存念、無有間斷、名事一心。】事一心，包括走路都可以，每一念都在佛號當中。【若了此念心、四性不生、】四性就是生、住、異、滅，四性不生就是說我們若了解當下這個不間斷的心，【名理一心。】那麼無間斷是事一心，那麼了透，透脫出這個念心，四性不生就理一心，就是也無生、也無住、也無異、也無滅，就是無生無滅的意思，四性就生、住、異、滅性都不生。【對前四種五種念佛、一一具此事理二念。】

【問。前四五門、與此事理、俱約能念為義、有異否。】就能念的人。【答。前之四五、乃標法門方便有多。此之事理、是約行人用心各別。】就修行人的用功方法不一樣。【是故四五門中、必具二心。二心之中、必攝四五。無混濫也。】二心就是事跟理。

【問。此中事理、與前四五。念佛判事、理觀何別。】判事相或者是理觀有什麼不同。【答。前則別判、四五門各屬事理。此則通判、四五一一並有事理。】別判跟通判。【較之、】比較起來，【前略今細、】前面比較簡單，現在是比較微細，講比較詳細的意思。【故不同也。然此二念中、雖不可缺一。亦有上智、專於理念。】就是說也有那種上智慧的人，根機比較利的人，理念就是證悟到無生，無念而念，念而無念，那麼這個叫做理念。【或有鈍根、】所謂的鈍根【專於事念。】事念就是說借重外境來念佛。【或有中人、】中根器的人，【兼於理事。】兼於理念跟兼於事念。【皆隨機宜、不必疑阻。】就是說都隨眾生的適合，不必懷疑。【以得見佛、利益同故。】只要你能夠見佛，所以利益都是相同的。【佛亦下。】佛的下面也是同樣這樣。

【問。三中法身、】法身、報身、應身裡面的法身，三身當中的法身，【十中智空身等、何亦稱為事耶。】就是說三身，我們一般說的法身、報身、應身，法身是理性身，十身，《華嚴經》裡面的十身裡面的智空，智慧跟空都是理體，為什麼稱為事相？【答。隨數量(三、十。數也)】“三”指三身，“十”指十身，不是三十。【故。屬佛身(身、相。事也)故。】答，隨著數量三身、十身，這都是佛的身分開來。

【問。起信雲。若人專念阿彌陀佛。所修善根。即得見佛。豈非事念。又雲。若觀彼佛真如法身、常勤修習。】勤就是精進。【畢竟得生。】極樂世界。【豈非理念。今何以法、不屬理耶。】為什麼這法身不屬於理性呢？今何以法，不屬於理體呢？【答。】這理比較難懂，【論對報化、故屬理念。】如果法身對報身跟化身來講那當然是屬於理念，如果三身：法身、報身、應身，如果法身對報身跟化身來說，法身是屬於理念，【今對一真、】但是現在是對一真法界來講的，是絕對的本體，【故又屬事。】一真就是沒有任何對立的，因為法、報、化是三個身裡面取一個叫做法身，二個叫做事相，一個是理念，一個叫事念，就一真法界，報、化、法身統統是一真，所以他是沒有敵對，沒有對立的觀念，都沒有，法身對報身跟化身，當然他是屬於理念，若是對這個一真法界，他也是屬於事相，也是事念。【所以文殊般若、明一行念佛三昧。先明不動法界、】不動法界，如如不動，【系緣法界等。】《華嚴經》在講的都是法界。【大疏亦雲。一法界行、亦無一故。】一個法界行連一都沒有。

【問。十身佛、獨出華嚴、余所無者。】就是說講到十身，唯識學講三身嘛！法身、應身、報身，《華嚴經》就講十身佛，獨出華嚴，只出自《華嚴經》裡面，其他的經典沒有。【雲何今教念耶。】現在怎麼教我們這樣念呢？【答。諸佛說教雖別、三十身同故。】所以三、十身就是三身或者十身都相同。【觀經雲。諸佛如來、是法界身。如德雲、】比丘，【但念十身佛也。清涼疏鈔亦雲。然其念佛三昧、總相則一。別即三身、十身、修觀各別。】下面【三身者、】跟十身有什麼不同？三身是說【謂念法報化佛。於三身中、各有依正、】所以說法身有依報跟正報，就二個，報身有依報跟正報，就四個，化身有依報跟正報，就六個，那麼就是二、四、六【便成六觀。】便成六個角度。【謂念法性身土、為法身依正。念報身、華藏等剎為依、十身相海等為正。】十身相海就是這十個身無量莊嚴相，叫做十身相海，十身相海等為正報，那麼這是報身。【念余淨土、水鳥樹林、為化身依。三十二相等、為化身正。】化身的正報，所以法身的依、正，報身的依、正跟化身的依、正，加起來剛好是六，這是講“三身者”。下面講【十身者、】十身為【為念願、】就是說佛的十個身，第一個是由念力跟願力所構成的身叫做念願身，第二個叫做【智、】就是由智慧所造成的報身，第三以【法、】為身，第四這個身有【力持、】的力量，第五【意生、】就是說隨自己的意思往生哪裡就往生哪裡，叫做意生身。這個意生身就是說沒有隔陰之迷，你要怎麼樣就怎麼樣，隨你的意思到處轉世，到處怎麼樣變化(意生身)，再來就【化、】身，變化身，【威勢、】威勢就是說一種莊嚴的力量，威德的意思，威德的身，再來就是【及菩提、】就是覺悟，再來【福德、】再來是【相好莊嚴身。】這十身是《華嚴經》講的。【如是重重成帝網境。】成帝網境就是說念願身同時就包括底下九個身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，智身也包括其他九個，這重重無盡的意思。【則入普賢念佛之門。詳在六十二卷。】因為是《八十華嚴》嘛！所以有六十二卷。【行布、漸次也。】漸漸、漸漸，【圓融、一念也。】行布就是有次第的，圓融就是一念。【利根、則圓融。】這利根的人，做什麼事情他都會圓融，什麼事情，他都可以受一點委屈，只有把事情圓融。【下愚、】下愚的人寧可玉碎不為瓦全，什麼事情他就是要斗爭，就是沒有辦法圓融，【則漸次。中根、則不定。又或利根先理後事、】先這個理才後事，【鈍根先事後理。皆隨機便、無一定相。】【先空等者、且約當部四卷、三如來藏心明。若對所念理中、法界應雲先無為理法界佛。】念這個理性佛來講，法界應該是先無為理法界佛，無為就是理法界佛。【次有為事法界佛。】所以理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這就是《華嚴經》所講的四法界。【後理事無障礙法界佛。以法界、如來藏、同一心故、左右言也。】就是相同，不相上下。【問下、通妨。】通妨就是說有人來問難，我們來解答他的疑問，妨就是問難。【初釋二種念中、隨用一種、】一開始兩種念當中，我們隨用一種，【不須兼具難。】兼具就是說不須要兼心，要不然就兼這個佛，第一個問難就是說不須要兼心或者是兼佛，這兩個，心跟佛同時兼，【次釋心佛即中、隨念一即、】你念佛也好，或是念心也好，所以【不必並驅難。】不必同時除掉，驅就是除掉。【三釋即心即佛、成心佛兩存難。】你到底是存心還是存這個佛呢？所以這就是即心即佛，就是一體兩面的，兩個不相離。【定中見者。華嚴四十六雲。若有眾生、專心憶念、則佛現其前等。六十二雲。】六十二就是第六十二卷。【住自在心念佛門、隨自心樂、現其像故。】所以【住一切境念佛門、普於諸境、見佛現故。楞伽雲。諸佛有二加持。謂令入三昧(一也)、現身灌頂(二也)、】現身灌頂，就是加持的意思，比如說摩頂也是屬於灌頂的一種，或是說用水，或是說跟你授記，灌頂是根據印度的習俗，印度國王要登位時，用聖水(恆河的聖水)先灌在太子的頂，他就變成國王，所以這個灌頂又表示進入聖位的意思。灌頂實在講不是我們中國的名詞，中國沒有這樣，若成年叫做弱冠，二十歲的時候，用一個帽子讓你戴，作一個儀式，表示成年了。【諸菩薩等為二持故、】諸佛菩薩為我們加持，【即能親見一切諸佛。觀經雲。無量壽佛、相好光明、遍十方界。念佛眾生、攝取不捨。故禅觀中、皆得見也。夢中見者、法華雲。若於夢中、見諸如來、坐獅子座、】因為獅子一吼，百獸都逃走，意思是說只要上台說法，那個座叫做師子座，就是作獅子吼，師子座就是佛說法，【圍繞說法。】圍繞，因為佛旁邊都有一些弟子。【彌陀下輩文雲。此人臨終、夢見彼佛、亦得往生。】凡事夢見過佛的人，差不多都可以往生。【報終見佛者、稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、一心信樂。】你只要真的聽到阿彌陀佛的佛號一心信樂，【其人命終、阿彌陀佛、住其人前。鼓音王經雲。若有受持彼佛名號。臨命終時、阿彌陀佛、即與大眾、住其人前、令其得見。】所以你說要往生哪有困難？沒有，你只要能聽到阿彌陀佛，一心一意念佛求生淨土，不困難。【華中見者。觀經下品中生文雲。】下品中生裡面這麼說，【吹諸天華、華上皆有化佛菩薩、迎接此人、如一念頃。生蓮華內。經於六劫、蓮華乃敷。觀音勢至、為說經典。】

【問。今有專心念佛、於定夢中、亦不見佛。又有一生念佛、及臨終時、亦不生方。】也不生，所以說又有一生念佛，臨命終的時候亦不生，【何也。】為什麼不生呢？【答。專心念佛、定夢不見者。由其過去業障重故。現在善力弱故。又佛有二加被。一者無障則顯加、】就是很明顯，就是說佛加被你加被得很明顯，【令其親見。】這平常的人很難，平常的人要念佛念到親自見到佛的，這很難，所以我們一切眾生皆是屬於業障重的眾生，不可能說沒障礙，沒障礙不可能到這個娑婆世界。【二者障重則冥加、】暗暗的加被叫做冥加，【暗令得益。】你只要念佛，真的作早課、晚課，佛每天都為你打卡，你今天有報到，所以我們若要做功德，有什麼功德呢？早上若打電話，給那個真正要修行的人，他爬不起來，電話聲三聲，鈴、鈴、鈴，他都不用拿聽筒，省一塊錢，他就知道要起來拜佛。你可不要叫人起來殺豬，那有罪，你要叫人起來拜佛，可不要叫人起來殺豬。這是講一個故事，這個殺豬跟念經的住隔壁，阿婆念經，殺豬的住隔壁，阿婆跟殺豬的先商量好，他們兩個都要三點爬起來精進，誰先起來，就誰先叫誰，殺豬的若今天比較早起，“喂！阿婆起來念經哦！”阿婆若比較早起，說：“喂！殺豬的，起來殺豬了。”兩人每天這樣叫，死了之後阿婆墮到地獄，這殺豬的生到天堂，可高興了，(這是)叫人念經(的果報)啊！這阿婆：“奇怪！我念經念一輩子怎麼跑到這裡，閻羅王怎麼這樣。”“阿婆！你每天都叫人家起來殺豬，你會起來念經，都是殺豬的叫你的。”(笑)這是講講笑話，就是說我們要做這個因緣，就要做好的，我們寧願叫人家起來念經做功德，可不要叫人家起來殺豬。只要你真的有在用功，那麼諸佛就會加被。【故普賢雲。有諸眾生、心中發明普賢行者。我時分身、皆至其處。縱彼障深未得見我、我與其人、暗中摩頂、擁護令就。】你看看！所以我們念佛的人都有佛祖暗中在加被，真的。【一生念佛、不生方者。】不生，不往生極樂世界。就是【念佛不精誠故。】不精誠，精就是精進，誠就是誠懇，要往生極樂世界一定是這兩個字，就是精誠，就是精進、誠懇，祈求佛菩薩加被我們，我們是障礙的凡夫嘛！【生疑不笃信故。無有往生願故。】下面那句比較難，生信大家都信，可是斷這個貪愛，噢！這個難，【不能斷貪愛故。】也不能往生，雖然他每天很用功，可是他這個貪愛力量太大，他知道深信佛法，也知道極樂世界，也願意往生，可是他這個貪愛的力量，貪愛五欲六塵，這個孩子的感情分不開，夫妻的感情分不開，或這個男女朋友的愛分不開，所以人家說：你們出家很無情。對！對！對！但是出家人很慈悲，不能講情，情是世間的束縛，“你們出家人好像很無情”，本來就不能有“情”，情底下一定有一個執嘛！情執、情執嘛！眾生就是有情，有情底下一定加一個字，就是執，執就不能往生，所以不能說師父很有感情，要說師父很慈悲，這個師父很慈悲，非常的慈悲。如果一個人他真的很用功在念佛，他不能斷這個貪愛，那也免談。你不能斷貪愛你臨命終眼睛快合起來的時候，都是對方的影像，對方的像。恨是貪的一種，反面的貪愛叫做恨，貪這個愛不是只有執著兩個人感情很好叫做愛，這弄錯了，恨也是愛的一種，為什麼？你愛而生這個恨這是一個反面的愛，因為愛得不能夠圓融變成反面的愛，你愛什麼？恨他也是愛的一種，也是情執的一種，所以恨一個人不要恨到死，這個愛與恨一定要放才能夠捨，我常常跟這些佛教徒講，說：過去若有人對不起你，你再過三年看他如何，他會很淒慘，什麼人比較有底(福)，一定是古意(老實)人比較有底(福)，你注意看！那個很可惡的，每天都欺負人家的，我告訴你：這個人欺負別人，惡人自有報應，所以說不管誰欺負你，人欺、天欺，因果不會欺負你的，一個人在這個世間怎樣可惡，侮辱別人，傷害別人，在目前他沾沾自喜，在因果來講，他輸，所以什麼是最偉大的人？沉默寡言、忍辱的人，不解釋的這個人，是最偉大的人。但是不解釋的本身還不能有恨，不解釋有好幾種，一種是聖人的沉默，聖人沉默因為無所著；還有一種是什麼？是凡夫，就是說，“唉！我不要解釋了”；一種是小人的不解釋，“哼、哼，下次你就知道！”所以這個沉默寡言不解釋，不是大善就是大惡，你不要看他靜靜的吃三大碗，你若讓他拿起刀來會殺死人。

【問。現在善根淺薄、可以增修。過去業障深重、雲何得知、而為對治。答。有二揀別。】就是說業障重、善根比較薄的人，有二種選擇，把筆拿起來，【一者三昧中若有善根發相、】這是第一個，把它畫一個框框，寫一個：甲，翻開47頁，第二行最下面，二者三昧中若有業障發相，畫一個大框框，寫一個：乙，第一大段是這個地方，這樣慢慢來解釋。“一者三昧中”，在三昧當中，“若有善根發相，”【則知過去種植善因。何為善發、略開四種。一念化佛、善根發相者。於念佛三昧中、忽然憶佛修六度萬行、】他就知道佛在修這個菩薩道是很辛苦，他現在每天都是為了小事情在計較，為了這同參道友的一點缺點在煩惱，他現在念佛念到後來悟到，悟到說那個佛是布施、持戒、忍辱、禅定、般若，種種六度萬行，受無量的苦，這樣人家有辦法，而我們是為了一點小事在煩惱，他會慚愧，我們看我們自己的貌相，【成三十二相。】所以這三十二相要說好，也不好，這阿難就是長得太俊，很高，三十相，一出去，整路上都喜歡阿難，整個街上那個女眾，大家看到阿難都傻住了，都不知道要念阿彌陀佛，因為太過莊嚴，所以說我們不要以為我們個子矮貌相丑，其實反而好修行，那看那個達摩祖師，你看！丑得多嚴重，胡須，眼睛瞪那麼大，他就是好修行，他無障無礙，因此長得好看的人也有好處就是說他度眾生方便，因為每一個男的或女的都喜歡看貌相莊嚴的，像這個佛像一樣，這個佛像若雕刻得很莊嚴，光是看到就很喜歡頂禮，那法師若長得很俊，你就很喜歡站在他旁邊，無形中就被他感化，這個力量很大，像我們上次講的，長得很莊嚴，看到就證無生法忍。那麼丑也有丑的好處，因為他修行一輩子，要發生危險也發生不來，沒有這種機會，過去有比丘尼長得太漂亮自己毀容，她每天後面跟著很多男眾，雖然她已出家，不過她非常好看(很美)，所以她覺得很麻煩，自己毀容，也不須要這樣子，哎呀！你要叫我毀容，我怎麼捨得這樣，變成黑白郎君，黑一邊白一邊，哇！慘了，這以後講經誰要聽，這麼好的臉把它毀容，這不好，這不須要這樣，心無所著就好。下面，看到佛這麼莊嚴，【身有好光、心有智慧、說法利生、降伏魔怨。作是念時、生敬愛心。開發三昧、增進佛行。或於定中、見佛身相、心淨信解。或於夢中、聞佛說法、覺悟佛心。】這就是善根發現。【二念報佛、善根發相者。於念佛時、忽然憶佛圓滿果報之身、皆是無漏功德成就。相好光明、一一無量。神通智慧、充滿法界。相續湛然、】湛然就是清清楚楚，【盡未來際。作是念時、慧解分明、】慧解就是悟，慧解分明就是有所悟，【定必安隱、】他的定是建立在智慧，定如果建立在意識形態的暫時的降伏，那是不安穩的，定一定要建立在慧，空慧上面，要建立在空的智慧當中，像六祖，“本來無一物，何處惹塵埃”，六祖悟到空，運用本性的智慧，所以他行、住、坐、臥都在定中，《楞嚴經》講的，那伽常在定，無一不定時，無論行、住、坐、臥生活起居他都在定，為什麼？他悟到畢竟空，畢竟空就沒有一法可得，你想想看！一個人悟到這個世間無一法可得，沒有一種可以讓他執著的，你說他哪裡有痛苦呢？他失去再多的財產也是等於空，他擁有再多的財產也知道這個是空，一個人已經擺脫這個得失的觀念，放下外在的財富，內心得到無量的安詳，一個修行人不能找到這個空性的理念，不要講你在修行，你每天都會煩惱的，你會為了別人的是非長短光是煩惱就煩惱死了，像師父今天我才不管你是非善惡，誰做誰負因果，我不會管你的，我不管你做過什麼，我有這個德行，你就會來找我。所以說我們度眾生，諸位法師！我告訴你，沒德行在度眾生就是追眾生，有德行的法師，眾生會追他，我們不用怕度不到眾生，今天若沒這個實力，沒這個智慧，沒這個德行，眾生就離開我們，我們做師父的，你來讓我度，有沒有人要讓我度？你一直追眾生，人家不給你度啊！所以沒有智慧、沒有實力、沒有德行的，每天都追眾生，希望眾生給他度，有德行的人不會這樣子，你就是躲在六龜、七龜、八龜人家都會把你挖出來，不用擔心，就怕你沒有辦法，所以說這不是別人的問題，是自己的問題，任何事情都是自己的問題，還有一點修學佛法一定要在善知識的旁邊，再三的勸告你，你說你自己修行，旁邊沒有師父，沒有善知識，你在那邊繞圈子繞十年，不如善知識講一句話，我告訴你，你千萬要記住師父的話，不管你出家、在家，不管什麼一定要有師父，而且這個師父一定要非常大智慧，強而有力量，他一句話就可以解決你的問題，否則的話很容易變。所以我們人, 要老實，老實不來，沒有辦法，所以我看到台中李炳南老居士，我覺得這位居士很偉大，非常、非常偉大，這是我心目中一位非常敬佩的一個老居士，非常、非常贊歎的一個老居士，他很扎實，什麼都沒有，他常常講：我是一品惑沒有斷的凡夫，我也不會什麼，什麼都不會，我就老實念佛，老老實實。李老師常常講：我不如老太婆。他為什麼常常這樣講？因為老太婆會扎實的念佛，她每天就：阿彌陀佛、阿彌陀佛，不起分別嘛！我們就沒有辦法，想愈快愈好，想開快車，不必斷欲望又可以了生死，又可以度眾生的，又可以解脫生死的，天下沒有白吃的午餐，沒有這個道理的。所以我們人一輩子他能夠穩住不受到動搖，這樣老老實實念佛，像台中李炳南老居士教化出來的那個弟子，在往生的時候，晚上二、三點佛放光，全家都看到現在虛空，阿彌陀佛放大光明，這個平凡的人的道友晚上三更半夜爬起來拉尿，見到阿彌陀佛，怎麼那麼大的光明，跑去看，咦！同參道友往生了，原來是佛來接引他，他哪有說什麼很特別，沒有啊！他很平凡，他哪有整天說：“我要找到一個最快的法門”。沒有，一直念佛，阿彌陀佛，一直念佛，老老實實的。我們沒有辦法，師父沒有權利干涉徒弟修什麼法，你們要修什麼法我都沒有權利，但是你要是能聽這個印光大師這“老實念佛莫換題目”，我常常說為什麼你們不把那個高僧大德的話，當作是警惕，為什麼都是用你自己的念頭受到那種虛偽的傳染，虛偽的這個廣告，你的心就動搖，你為什麼不聽祖師大德，那個全身火化出來二、三千顆捨利子，弘一律師他叫你念阿彌陀佛，廣欽老和尚他叫你念阿彌陀佛，印光大師幾個月後要往生他都告訴你很清楚，火化出來幾千顆捨利子，你為什麼把祖師大德的話都當作馬耳東風？所以說末法這個時候，談玄說妙，然後心浮動，什麼是是非善惡都搞不清楚，他若看到人家寫一篇，噢！很感應，就被拉走了，就完了，我告訴你，我們親近李炳南老居士，親近忏雲法師，從來不談這個(感應)，台中李炳南老居士往生之後，這個往生的身體放在那個地方幾十天，一只蒼蠅都沒有，他的學生都跪在那個地方坐著一直念佛，就是一直助念，一直念佛，李老師沒有散發出一點惡臭，你想何等的人，這是何等的在家居士！他有一個偉大的地方，就是老老實實，安分守己該做他就做，教化，每天就是這樣，他教導他的徒弟從來不談玄說妙，他就是：你要好好做人，你若是人家的太太，你好好做太太，你若是人家的先生，你好好做先生，你一心念佛就好，不要超過你的規矩，不要超過你這個職責、你的身份，所以說要用這種定其實並不是很困難，所以你要慧解分明，必定安穩，【善念相續。】我認為還要有一點點善根，還要有福德，沒有那麼容易的，簡單講什麼叫做最了不起的人，最平凡、最老實的人，不談玄、不說妙，不談感應、不講神通，就是最了不起的人。我這裡也不談這些稀奇古怪的，你聽過師父講有什麼稀奇古怪的事情嗎？我也一樣，我比你們都不如，我也是一個生死凡夫。所以我們一定要穩住，不要動不動就被境界牽走，人家講幾句話他就馬上走了，悲哀、悲哀。從頭到尾，我修過密宗修過四年，從大學二年級開始，大二、大三、大四，一直到畢業，我灌過幾個頂，本身還開過頂，這吉祥草還插了半枝，從師父的第八意識這個頂門開下去，吉祥草沒進去這麼深，我也沒有講什麼很特殊的，那金剛上師也嚇一跳，“這下孩子怎麼開得這麼快”。我還是勸你念佛嘛！我修過綠度母、紅觀音、白觀音、地藏法、頗瓦法，四加行。還是要老老實實的念佛。下面說【或於定中、聞說不思議佛法境界、即便出生無量智慧法門。或於夢中、見八萬四千諸妙相好、即便出生無量願行功德。】【三念法佛、善根發相者。】念法佛，【於三昧時、忽然憶佛真實性身、清淨無相、猶如虛空。】像虛空這樣。【唯是第一義谛。無有世谛境界。】世谛就是生滅，有為的生滅法。【離生離滅、無作無為、非來非去、不減不增。作是念時、善心開發、入定安樂。】所以我才告訴諸位，說：悟到空性是一件非常、非常重要的事情，觀無常當體即空，無一法可得。所以【通達無量法門、現起無邊佛境。或於定中、見佛以微妙法身、具諸相好。即便覺悟。遠離常無常。而現常無常。唯識雲。法身。五法為性。】五法為性，這個就是五分法身。【非淨法界、獨名法身。】不是淨法界才叫做法身。【如是悟時、開發實智、】實智就是空性，【三昧現前。】過去、現在、未來都在定中。【或於夢中、見佛以諸法如義、而為其身。即便覺悟、以真如為佛、無境不是佛。】所有一切境界都是佛。【大品雲。諸法如實相。諸法如實、即是佛。離是之外、更無別佛。如是悟時、清淨六根、法性現前。】一切法皆如，也就是一切法空，一切法當體就是空，一切法就是如，你起心動念就不對，無念可得，無法可得，所以當體就是如，不生也不滅，所以你就會感受那個涅槃的安詳境界是什麼，要感受到這個涅槃的安詳境界，必須悟到空性的畢竟叫做畢竟空，一切法了不可得，不能執一法，執一法即障道。【四念十佛、善根發相者。於禅觀中、忽然憶佛、法界身雲。依正圓融真應無礙。一多即入、大小隱顯。亦理亦事。亦人亦法。亦此亦彼。亦因亦果。亦九界。亦佛界。亦三身。亦十身。作是念時、開發無盡善心、出生無盡三昧。滅重重煩惱。顯重重法性。或於定中、見無障礙佛。剎剎塵塵、現身說法。】

剎剎塵塵就是大叫做剎，塵叫做小，就是無量三千大千世界叫做剎，於一微塵，一個顆粒微塵叫做塵塵，所以現身說法。【即便證知德雲一念佛門、出生二十一門。如是知後、發普賢願。行普賢行。或於夢中、見無盡身佛。說法利生。即便悟入威光念佛三昧、】很有威德光明，【統攝無盡三昧。如是悟後、發遮那智、】遮那就是平等，無上智，【成遮那境。】遮那境就是無一切境，無一切境。【以上善根、皆由過去今生、念佛習報相也】念佛的這個習氣，這個果報相。下面看小字【(見相好。悉屬報因相現。】就是說你若見到相好，這就是你的報因相。【發諸善心。皆是習因善發】習因就是過去你有這種心，所以現在又產生這個善心。【)。】再來就二，【二者】比較重要，我們第一個比較不可能，第二因為都是障礙，【三昧中若有業障發相、】這注意看！這段跟大家絕對是很感應，【則知過去不種善根。何為障發、亦開四種。一者昏沉暗蔽業障發相。謂念佛時、即便昏睡。】你看！念佛的時候即便昏睡，坐著就昏昏作睡，這也真是很厲害的人，【沉暗瞪目曹 (懵)。】這個“瞪”就是眼睛弄得很大。“目曹”就是迷迷糊糊。有時候沈暗，瞪目曹，【無所記別。】什麼都記不起來，什麼都記不起來，【令諸禅觀、不得開發。】什麼都記，要觀照什麼也記不起來，迷迷糊糊，差不多都這樣。再來，【二者妄念散亂業障發相。】產生業障。【欲修觀時、雖不昏沉、而生邪想。】邪想就是什麼？男女，這個邪想就是男女的欲望，他一直念佛一直沒有辦法斷，一直念佛一直沒有辦法斷，他一直很困擾，很困擾。有一個說她若在念佛、念佛……，念一念，咦！她就看到阿彌陀佛沒穿褲子，很奇怪！很奇怪！怎麼會這樣。師父！我知道這樣不好，這樣念、念……，就看到阿彌陀佛……，明明知道這是冒法渎聖者，她很不想這樣，不過很奇怪念、念……，就看到阿彌陀佛全身都沒穿，現在若念、念……，就想到這個男女，她很痛心。有一次她爬起來很痛心搥牆搥得手流血，流血……，很痛苦、很痛苦，她不想要這麼想，可是控制不住，難哦！那個難哦！難哦！所以要斷掉這個邪想，要寫七個字：難、難、難、難、難、難、難，要寫七個字排在一起，若大徹大悟，易、易、易、易、易、易、易。太容易了，有穿沒穿他都沒差別。你要使他起這個念頭，他也沒有這個念頭，一切法不可得，對不對？為什麼呢？你也不要觀這個阿彌陀佛是光明相，也不要觀這個凡夫是昏暗相，一切相不可得，當下就無相，一心持念佛號，實相念佛，哪有這些稀奇古怪對立性的東西，根本就沒有，所以這個邪想就是YIN念的意思，太重的YIN念沒有辦法修行，所以昨天皈依，一個在家居士：唉呀！師父！我是有結過婚的人，我這個YIN斷不了，噢！這個很難，這個很難。身材胖胖的，胖胖的，一個胖胖的。我說：那怎麼辦呢？就是不曉得怎麼辦才來問師父，我很精進也是有用功，就是沒有辦法啦！沒有辦法啦！所以這還是須要時間。廣化老和尚說，我以前問老和尚，我說：老和尚！老和尚！這個年輕人這個……，這個怎麼修行？老和尚就在笑：四十五歲以後就比較好修行。噢！還得等四十多歲，說要四十五歲之後才比較好修行，我才三十九而已，還得等六年。噢！這個難哦！真的是不容易，所以業障深重的人，就是不好斷這個。【欲作四重五逆十惡毀戒等事。展轉生續、無時暫停。因是三昧、不得現前。】不得現前，尤其這個男女的欲，女人也是一樣，女性也是一樣，男性也是一樣，就是生死的根本就是YIN，這個最難。【三者惡境逼迫業障發相。將入定時、雖無妄念、而有惡境】界【。或見焚溺。或聞震擊。或無頭手。或墮山海。如是逼迫、令其驚怖。】晚上驚恐醒過來。【所發道心、障礙不起。】晚上若有這種惡夢的人，要趕快求忏悔，做這種夢的人就是不好。【四者病事苦惱業障發相。當念佛時、】在念佛的時候，雖然沒有上述的境界，【雖無上境、】就是沒有上面的境界，【而身忽然生諸疾病、】正要修行，哇！病例了，【苦惱百端。或為世間種種事務、牽連不斷。因是無生、不能證入。】你想想看！整天都生病，你想你有辦法證入？整天頭痛、腰痠(酸)背痛、痙攣，【以上業障、皆由過去不善報因相也。因此善惡二法發相、即驗自己根性、是善是惡。亦知自己在前生時、種善不種善、作惡不作惡。如是見已、善者增修。令其圓滿。惡者對治、令其除滅。雲何治滅、亦開四門。一治滅昏沉障。】就是說念一念睡著了，要怎麼對治？怎麼對治？【應教念化佛三十二相中、隨取一相。或取白毫相。閉目而觀。若心暗鈍、懸想不成。當對一尊端嚴佛相、緣之入觀。】攀緣入這個觀，開眼即……，【若不明了、即開眼觀、復更閉目。】這個叫閉目，眼睛睜開，合起來，張開，合起來。【如是想時、心眼開豁、】慢慢、慢慢觀，這心就開，【即破此障、無復沉睡。二治滅妄念障。】要怎樣治這個妄想呢？佛教我們【應教念報佛所有十力四無所畏、十八不共、三昧解脫、一切種智、不可思議無量功德。普現色身、利益一切。神通變化、摧伏魔外。如是念佛善法功德、一切邪惡心心數法】心數法就是心所有法，【自然銷滅。】自然銷滅。所以治這個妄念，那麼治這個妄念，其實這個難，他講這個，我覺得這個不太受益，我覺得還是要修禅，師父這個《普賢行願品》讀完了，講《勸發菩提心文》，我們這一本講完的時候，我們講《勸發菩提心文》，講《普賢行願品》，再來講《勸發菩提心文》。再來我們用一年的時間要把禅的思想，從頭到尾用很長的時間告訴你那個空性的東西是什麼，讓大家找到自己真正本來的面目，你這個東西找到了，那就路找到了，你就自己走，就不會走錯路，師父告訴你這個禅的思想以後，你找到了本來的面目，禅是什麼？好了！我講一個：有一個禅師，禅師來參這個六祖惠能大師，(參這個六祖惠能大師，)六祖惠能大師問他：你以何法修行？他說：成聖尚不可得，以何法修行？又說：你今天晚上在這裡休息嗎？他說：對！我今天晚上在這裡休息，明天一大早就要走。六祖說：那你為什麼去得那麼快？他說：本來沒有來，哪裡有去呢？哪裡有快慢？六祖惠能大師說：唉呀！善體無生，善哉！善哉！你亦如是，我亦如是，諸佛亦如是。二、三句話就解決了，二、三句話而已，去六祖那裡印證一下，他有沒有開悟，只有幾句話而已。他說：你怎麼這麼快就要離開？他就說：本來就沒有快跟慢，哪有快，哪有生滅、哪有來跟去呢？他說：仁者自生分別。是六祖你自己心裡所產生的分別，我本無來去。六祖說：唉呀！仁者善體無生，如是、如是修持。就是用這個無生法修行，他找到本來面目了，就是那麼快。我講了這麼久，不知你是找到沒有？找一天，腦袋一個一個來敲看看，敲看看！看開悟沒，碗打破一整打。師父！我都沒有感覺。所以這個悟很重要，悟才不會走錯路，才不會走錯路。下面，【三治滅惡境障。應教念法佛。法佛者、即是平等法性。】你要滅這個惡，那意思就是平等法性，就是說你一定要把心安住在平等。【空寂無為、無有形相。】這個是修行人的根本，你若不了解無為法，再給你修百千萬劫你都不見性，【既無形相、焉有境界逼迫。】那有這個境界來逼迫我們呢。【境界空故、即是治滅此障。四治滅病事障。應教念十佛。緣佛菩提威勢力持本願功德、不為世間事務牽纏。緣佛福德相好莊嚴意生身相、】意生身就是隨自己的意思而生，【不為一切病苦所惱。】這個病苦是很沒辦法的。【念佛法身、猶如虛空。隨其智力、應化一切、非如眾生、煩惱陰身。八苦交煎、世事纏縛。】這就是眾生，八苦交煎。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，世事纏縛。【如蠶作繭、】像蠶吐絲作繭自己捆綁自己，【無出頭日。如是念時、此障即滅。故知存心念佛、廣大功德、無有不成。深重業障、無有不滅也。

問。念佛佛現、亦有魔否。念佛所發善根、亦有魔作否耶。

答。佛有神通力。威德力。本願力。大光明中、必無魔事。】我看有的人修行修到……，都會著魔，耳邊都有人跟他講話，都有一種聲音，很多人都這樣，我現在碰到的差不多有幾百個，修行不如怎麼修的，去拜這個神，拜一拜耳邊都有人跟他講話，有這個聲音，念楞嚴咒也沒有用，念這個大悲咒也沒有用，一開始親近，親近錯了，那個很難，有的人十年都去不掉，耳邊有人跟他講話，整天都有人跟他講話。【或有宿障深厚、及不善用心、容有魔起、須當辨識。經論開二。一所現相好、不與經合者、是為魔事。】所現的相好跟經典不合這就是魔。【二不與本所修行合者、是為魔事。】比如你參禅、參禅，參一參，咦！佛祖現前，那就是著魔了，參禅的人不著相，如阿彌陀佛現前那就是魔。【至於善根、發相。是魔作。非魔作、亦有二辨。一約心境久速。】這很重要，要證明你是不是有著魔，這很重要，【謂此見佛聞法等事、】見到佛，聞法，夢中佛來跟你說法，見到佛，【若是善根發者、則報因境相、暫現便謝。】就是說你若是真正念佛念到有感應，佛是現前來給你看，馬上就消失，【習因善心、】要保持這個道力，【相續不斷。若是魔所作者、】就不是這樣，【則報因境相、久久不滅。】不去掉，就是我剛才跟你講的，耳邊常常有人跟他說法，那就是魔，佛不會這樣擾亂你，【或謝去更來擾亂。】你要去(除)，你去不掉，除，除不掉，每天都讓你見到空虛佛像、西方三聖，那問題大了，問題大了，佛不會這樣，佛讓你見到產生你的信心他就走，魔不同，魔一直來讓你看，一次又一次來給你看，你要掃，掃不掉，那就是魔。【習因善心、暫發還滅。或倏爾變成惡念。】變成惡念。【二約煩惱輕重。謂見善相發時、】你見到佛的時候，【能令心識動亂、煩惱增重、眾多妨礙、不利定心、悉屬魔作。若見善相現己、雖未證禅定、而身心明淨、善念開發、煩惱輕微。或三昧開通、身心快樂。內外安隱、氣色光潤。煩惱寂寂。功德巍巍。】功德很大。【此為善發相也。若邪正未了。應當用二法以對治之。一者止法。謂深入三昧、一心念佛。於所現相悉知虛诳。但平心住定、不取不捨。】這個對修行最重要，你不管他有來、沒來，你就是心裡很清楚地念佛，所以這個印光大師講一句話很偉大：不論見不見，但問定不定。就是說你不管他有看到、沒看到，問題是你的心定、不定，你是不是在念佛，定在念佛你就不要管他，魔也好，魔來都不要理他，無所著，不論見不見，但論定不定，心是不是有定在念佛，你若有定在念佛，看到，也不要理他。【如是息心、寂然不起分別時。若是聖境、則定力逾深、善相如法。若是魔境、現相不久自壞。縱發亦不如法。二者觀法、謂觀真空法界、念虛空法佛。推檢現相、】推檢現相就是推測這個現相，【不見生處。】來，無來，去，也無去。【相空寂故、心念亦寂。知魔界如。即佛界如。離真如外、無一法相。如是觀念。佛法自當現前。魔境自然消滅。然念佛遇魔、亦萬中一也。】就是說你念佛若遇到魔障，一萬個當中才只有一個有可能而已，你就是求生心切，你就是求這個感應心切，求到最後就變成魔，你有注意看那個《阿彌陀經》：一切諸佛所護念經，一切諸佛都教你念阿彌陀佛，這些自稱為活佛的人難道會比一切諸佛還厲害？冷靜想想看，你就不會對這個外在的神通所迷惑，你不會這樣，你就穩住這個道場，穩住這個道場，好好地聽經聞法。【良由修淨業人、具三種力。一者念力、二者本有佛性力、三者佛攝取力、雲何邪魔、得便擾害、】念力夠，本來的佛性力，佛對我們攝取力，怎麼可能著魔？所以得便擾害，【故稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、阿彌陀佛。住其人前。魔不能壞彼正覺心。是故但當一心念佛、莫疑慮也。】你注意看！但當一心念佛，莫疑慮也，你根本就不要懷疑。【而雲必定下、釋疑難也。妨曰、】就是有人這樣問，【如來者、無所從來。亦無所去。雲何有佛現在前耶、故此通雲、有二意故、佛必定見、一約他佛。謂法身真佛、本無生滅。從真起應。不妨來去。】因為他本來就無生滅，但是神通自在，你講來去，實在是不來不去，不妨講來去，就是說一個人證悟到法界平等心，不妨說這是桌子，這是椅子，分別，沒有關系，雖分別不作分別想。【是故心淨佛現、心垢佛滅。其猶水澄月來、水濁月亡也。二約自佛、謂本覺心佛、本無來去。依覺不覺、不妨出沒。】有時候覺，有時候不覺，有時候不妨出沒，究竟是一樣的，但是還沒有完全覺悟是有所不同。【是故心迷佛隱。心悟佛顯。其猶鏡塵光暗、鏡潔光明也。此中下、亦釋疑也。】懷疑。【妨曰。上二喻中、俱含如來念眾生意。】眾生的意思。【雲何合內、無佛念耶。】內就是沒有佛念，一如的意思。所以【故此通雲。眾生無有信願、故此再三勸勉。】勉勵眾生。所以【佛念眾生、乃佛自願、何待言也。】沒有什麼好講的，本來佛就是慈愍眾生嘛！就像師父上台講經說法本來就是我的責任嘛！這個沒有什麼條件的，沒有任何的條件的，所以喜歡我所做的一切事情，不要說喜歡你所做的事情，我們應該做我們……，喜歡我們所做的一切，我們所做的一切我們自己都感覺很喜歡，不要說喜歡做你的一切，你自己喜歡的你才要做，那麼這樣不太好，所以說今天我們來講經說法，師父上台，我沒有什麼任何條件，我覺得我很法喜，講給大家聽，也是讓我自己自修，我也可以得到很大的力量跟這個悟性，所以說我們若要修行都要把它覺得說，我們是一個佛教徒，慈悲喜捨是當然的，犧牲奉獻是當然的，無爭是當然的，不要說要去出家，或是要在家修行，整天為了小事在那裡亂七八糟，那像什麼？像什麼呢？所以我們這個僧團很安慰，現在三十幾個都是這樣子的清淨，都是這樣的無爭，真的是想不到的不可思議的力量，不知是地理好還是怎樣，誰知道？我們這幾個法師，三十個不曾大呼小叫，不曾他罵他，他罵他，他給你難堪，不會，大家都很互相尊重，怎麼會這麼好的徒弟呢？好得讓我很驚訝！很驚訝！我常說：歹竹長出好筍，(歹竹長出好筍，)真的，這二、三十個徒弟到現在不曾對我大呼小叫，不曾，不曾，很好，很好，真的，大家都很盡心盡力，真的很了不起，我一直發現說這些徒弟，不是我一直在贊歎自己的徒弟，真的，很善良、很善良，看起來師父最差，師父最差，這些都是菩薩示現的。

底下這一段就比較復雜。

(丙)三宗趣

【三宗趣旨歸者。有總有別。總以憶佛念佛為宗。見佛入忍、心境圓通為趣。別有五對。一教義、以教說為宗、令達義為趣。二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。三境智、三佛境為宗、二觀智為趣。四行位、信願行為宗、入不退為趣。五因果、以因行為宗、克果德為趣。】

【三宗趣旨歸者。】說這部《勢至菩薩念佛圓通章》，這旨歸是【有總有別。】總就是說整部經【總以憶佛念佛為宗。】憶佛，我們常常要以想佛、念佛為宗旨，憶佛、念佛能夠【見佛】就可以【入】無生法【忍、】就【心境圓通】這是這一部經最大的【為趣。】能夠見佛證得無生法忍，心境能夠圓通，這是這部經最重要的地方，【別有五對。】五對，第一是教跟義一對，第二是事跟理一對，第三是境跟智慧一對，第四是行跟位一對，第五是因跟果一對，總共有五對。

現在來看第一對，【一教義、以教說為宗、】以教說為宗的意思是說我教導你來說明這念佛法門，這部經就是教導眾生來說明念佛的法門 ，就是這部經的宗，能夠【令達義】義就是道理，能夠讓你了解念佛的道理，這叫做達義【為趣。】上面一個字就“教”，底下一個字就“義”，教跟義形成一個“對”。【二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。】所以說事跟理又一個宗趣，【三境智、】境界跟智慧，【三佛】就是法身、報身跟應身為【境】界，這【為宗、】【二觀智為趣。】這個二觀要寫下來，二觀就是能觀之心，所觀之理，那麼這個是二觀之智，能觀之心，能觀照的心，所觀照的理，就是二觀智為趣。所以上面一個境，下面一個智，境跟智這又是一對，【四行位、】一對，【信願行為宗、】這個行就是要去實踐，【入不退為趣。】上面加一個字：位不退，加一個“位”字，不退是一個位嘛！那麼這個不退有好幾種講法，後面會講到這不退的情形，不退轉的情形有很多種，所以你若加一個：入位不退為趣，這樣就比較清楚，這樣就變成行跟位又一對，因為信、願、行念佛作宗，到後來你就不退轉，【五因果、以因行為宗、克果德為趣。】因為你因地修行作宗，那麼克果，克是剋期取證，達的意思，達到果的德，克就是達，達到這個果的德為趣，所以這因果一對。

【三句、牒門、】牒就是記載的意思，古時候的竹片可以記載一些文字，所以記載這念佛法門叫做牒門，【謂宗旨歸趣也。當經所崇】崇，崇拜的崇。當經就是這部經，所崇，崇拜的崇，崇尚，就是崇尚念佛【曰宗、】“崇”後加三個字，崇“尚念佛”，就是說《勢至菩薩念佛圓通章》是尊重念佛，意識是希望大家能夠遵守這念佛法門，【宗之所歸曰趣。】宗就是遵，遵從，上面所宗，那麼宗最重要是會歸到哪裡？這就是趣，趣向於什麼，比如說我們這個講堂，我們人很多，趣向於這個修行念佛的道場，不是趣向於誦經、拜忏的道場，【若不識宗、無從趣向矣。】若不識宗就是說你要先了解，比如你要先了解講堂的性質它最重要，這宗就是所依照、所依存的是什麼，我們所依靠的是經典，那麼如果你連講堂你都不認識，那你就不曉得我們講堂的趣向是什麼，講堂是以法為宗，以淨土為趣向，為修行趣向，如果你若不識宗，你就無所趣向，宗你都不知道，你趣向什麼，宗就是大家所共同遵行的嘛！【有下、釋義。教說者、即念佛教門也。達義者、謂了達教中所诠心境緣念、】這個緣念，就是念佛，所以到後來眾生就能跟佛來感應，叫做【生佛感應、】像【染香】人，身上染到香，整天在做香的人，他身上一定有香味嘛！所以染香【入】這個無生的法【忍、】【自他生土之義也。】自就是自性佛土，他就是他方佛土，那麼我們往生到底是自性佛土還是他方佛土呢？所以說自他生土，到底是我們去往生還是沒去往生，還是本來就具足，這就是說自他生土之道理，意思是說自性土也可以，說他方土也對，說自性土也不對，說他方土也不對，看是在哪一個角度講的，就凡夫位來講，我們自性的佛土還沒顯現，確確實實是有他方世界，他方極樂世界，若自性開發出來，你說他方世界也是不離我們的本性，所以看我們修行的立場，看我們個人修證的功夫到哪裡，所以說隨著時間跟空間這個架構的不同，這個道理有時候安排在某一個空間、時空講得通，有時候在某一個另外一個角度才講得通，【事理、義中所具者。謂崇尚念佛等事、其意雲何。】這是什麼意思呢？【正欲彰顯彌陀自性、淨土唯心之至理也。】意思是說要顯示每一個人都有阿彌陀佛那個自性佛土，所以這淨土是唯心，每一個人心中都有具足這個淨土的道理，念佛到最究竟就是這樣，自他不二，不二。【境智、】境界跟智慧這一對，【理內開者。】理內的凡夫這是天台宗的思想所講的，理外的凡夫叫做五停心觀，理內的凡夫叫做四加行，煖(xuan一聲)、頂、忍、世第一，這個我們在《教觀綱宗科釋》會開這個班，所以天台宗的思想，對於有心要學佛的人是非常的重要，一個啟蒙，這課非開不行，因為我們一輩子所接觸到的天台宗的思想到處都是。【境、即所觀之理。智、是能觀之心。】所以這個所觀的理跟能觀的心，這就是二觀智為趣，二觀，一個能觀之心，一個所觀的道理。【佛之圓融三身、】法、報、應身圓融三身，是真實境，【真境也。事一心、】不亂跟【理一心、】不亂，是【真觀也。】我們現在在觀就是散亂的觀，不能稱為真，真就是確實相應的意思，念佛念到事一心，是真正與佛相應的，若念到理一心，就是我們本來的面目，所以說才是叫做真觀，那麼我們現在的觀叫做散亂，【行位、隨智起者。信願行、三資糧也。】

下面是在解釋不退的意思，【不退者、】底下寫一個：

甲，【信淨土、離三界、位不退也。】你能夠相信淨土念佛，離開三界你就能得到位不退。

乙：【願見佛、念佛心、念不退也。】願意見到佛，我們心心來念佛，這就是念不退。

丙：【行淨業、攝佛人、行不退也。】好好的做，做清淨的業，攝佛人就是攝念佛人，就是我們要發一個慈悲心來攝受肯用功的人，意思是說利他，利他之行，利益眾生這叫做行淨業，我們不可以自私，只有我們聽到無上的這個淨土法門，只有我們到極樂世界，(自己)好就好，我們知道又捨不得講，這樣不可以，這樣不好。我們人自私自私到。。。，像我那一天去看邱醫師，邱醫師說：有的人慈悲，慈悲到這樣救人，他用生命，有的人是吝啬，邱醫師就講一個故事，他說上次有一個女眾，她病苦病得很嚴重，奄奄一息了，現在人家跟她介紹，被邱醫師治好，治好時，左鄰右捨說：噢！那是沒救的病，被哪一個醫生治好，拜托你介紹我一下。說：不要！她跟他介紹，讓醫生這樣看，說不要就是不要向他介紹，你想想看！我介紹他去給醫生看，這樣我有少掉什麼東西，你想想這種人要怎麼做人呢？她病苦好了，向人介紹個醫生，告訴他醫生在哪裡，竟然不跟他講，我聽了很難過，那也不須用到一毛錢，不用，她偏不要，就像我們冰箱的東西，寧願冰起來發臭，她就捨不得拿出來給人家吃，世間就是有這種人，這很悲哀，很可憐，所以說我們不可以自私，我們是學佛的人。攝念佛人，就行不退。

下面，又寫一個，甲：【又信化佛教、】信這個化佛的教化，化佛，像釋迦牟尼佛應化身，【超凡外道、信不退也。】

乙：【願報佛果、】希望能夠得到報身佛，願報佛就是說希望他的將來能夠得到報身佛，【超二乘境、念不退也。】

丙：【行法佛理、】法佛就是法身佛，行這個法身佛就是無相法，無相就是實智，所以他就【超權】權就是方便權，權是權巧的菩薩，【修證、行不退也。】

這個不退就是信、願、行，這個甲乙丙我這樣為你列出來，你就一個階段一個階段，看得很清楚，以後你自己看這個經典，噢！這個甲乙丙，甲乙丙，就可以分門別類這樣看起來。不退的道理就是這一些。



【起信疏雲。】《起信疏》這麼說，【約有三位。】三位就是【一】，十【信】，十【行未滿、】十信的菩薩跟十行的菩薩還沒滿，未滿就是還不到，未達到圓滿的境界，【未名不退。】【但】是因為他【以處無退緣、故稱不退。】同樣，這是不退的解釋，我們今天若是能在講堂，無論刮風下雨，只要我們有開課，你照樣用你的生命不退轉聽經聞法，保持這顆清淨心、精進心，你也是一個不退轉的人，當然我們這是方便說不退轉，就是說你不會懈怠的意思，不是真正菩薩不退轉。【二信滿己去、】把筆拿起來，已去就是超過十信位的意思，信滿就是十信位已經滿，已去就是超過，這古文看起來就是怪怪的，它(還不如)干脆就說：超過十信位，【入十住位、】這樣講大家不是比較清楚嘛，已去，已去是什麼意思？人家會搞不清楚。信滿已去就是說十信位已經滿了，若超過這十信位，那麼就入這個十住位，就圓教來講，藏、通、別、圓的圓教來講，【得見法身、住於正定、故名不退。】正定的意思就是決定成佛，不會落入凡夫叫做正定聚，所以有這個邪定聚、不定聚跟正定聚，你若是入這個十住位，見法身就是無相，那麼這就是正定聚，就決定成佛，所以名叫做不退轉。再來，第【三】、【三賢】三賢就是十住、十行、十回向，地，十地以前的叫做三賢，這個【位滿、】了，滿就【入初地】入初地，【去、】就是超過初地，【證遍滿法身、生無邊佛土、】噢！就有無邊的淨土，【故名不退。】

下面也是寫甲、乙、丙。甲：【由信、成信不退。】你若由信，信、願、行的信，你就能夠達到信不退，乙：【由願、成住不退。】十住不退，十住菩薩位不退，丙：【由行、成地不退。】十地不退。

【地論師雲。】要寫個：甲：十【住是證不退。】

乙：是十【行是位不退。】十住叫做證悟到不退，剛剛悟到，若十行就是位不退。

丙：十回【向】就【是行不退。】

丁：十【地】就【是念不退。】我們以前都說位不退、行不退、念不退，我們現在這裡多一個證不退，證悟不退，證不退就是說初見法身，見到無相法那當然就是不生不滅的涅槃，那麼他就不會退轉。

【由信、】信、願、行三資糧，你因為有信你就能夠【成證。】就成為證不退，跟【位。】不退，這兩個，你若從信願行三資糧的【行、】甲跟乙就是【成行。】不退，若是【願、】就【成】為【念也。】不退，它是將信願行，配這個證不退、位不退、行不退、念不退，所以第一個信就配合兩種不退——證不退跟位不退，那麼行呢？就構成行不退，若是願是構成念不退，就把三資糧配合四種不退而去分配，這樣看就很清楚。【因果、不退之所成者。因若不退、名為真因。】因此我們必須要在因地上好好下功夫，要找善知識，要找道場，堅持，絕對不要退道心，【果若不退、名為真果。信願佛土、攝根淨念、】攝這個六根，淨念，清淨念，【是不退菩提因行也。】我們若信願，要深信、要切願有這個佛土，攝這個六根來念佛，這就是不退菩提因地的修行，你就能夠【得三摩地、】就是三昧。三摩地、三昧只是翻譯的不同而已，【第一圓通。】這第一就是最高無上的，最快的，【是不退菩提果德也。】簡單講就是你一定要念佛，離此念佛沒有其他的法門。

【文有三重。】

甲：【憶念彼佛、因也。現當見佛、果也。】你若憶念彼佛，因地用這樣修行，腦筋常常在想佛，常常在想這個極樂世界，都沒有忘記它，現前當來你就能見佛，這就是果。

乙：【念見近佛、因也。心開香嚴、果也。】念見近佛就是說你這個念、這個念，一直念，咦！感覺上已經接近佛了，你就用這個更成熟的 ，我們念佛，念佛念久了會感覺很親切感，佛就在我們的心中，念久了就是好像很接近佛，將來心開香嚴，就是花開見佛的意思，那就是果，心開香嚴，這個香跟嚴都是極樂世界的蓮花的一個裝飾的名詞，心開就是蓮花開，這蓮花一開就具足了香，無量的莊嚴，所以這個心開香嚴也就是將來往生極樂世界，你能夠得到無量的寶香，無量的莊嚴，這就是果的意思。

丙：【念心入忍、】念心來入這個無生法忍，這就是【因也。】念心，我們念、念。。。，念久了我們證悟到空性，念佛的人就不跟眾生一般的見地，【攝人歸土、果也。】

【如是五對、展轉相因、以為生起。】如是五對，哪五對呢？教義一對，第二、事理一對，第三、境智一對，第四、行位一對，第五、因果一對，這就是五對，輾轉相因，哪一對都可以當作因叫做輾轉相因，哪一對都可以當作果，以為生起。

(丙)四釋題

【(丙)四釋題】解釋這部經的題目。

【四略釋題名者、有四對義。初總別。謂楞嚴三字、總稱也。總通彼大部故。勢等七字、別號也。別局此一章故。二教義。就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。勢等六字。是所诠義也。三果因。就前義中、開此一對。謂圓通是果、所證境故。勢等是因、能修觀故。四人法。就前因中、分成此對。念佛、法也、即所禀法。勢至、人也、是能宏人、依四對義、立斯名耳。】

【四略釋題名者、有四對義。】有四對，把筆拿起來，我叫你寫，你一定要寫，你要是不寫，到時候你一頭霧水，你不曉得講什麼東西。

甲：【初總別。】一對，什麼叫做總呢？什麼叫做別呢？【謂楞嚴三字、總稱也。】楞嚴就是定的別名，總稱，【總通彼大部故。】大部就是《大佛頂首楞嚴經》，其實這部經的經名很長，所以說這就是總稱，就是楞嚴，通彼大部經，若這部【勢等七字、】就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是《勢至念佛圓通章》，這個叫做【別號也。】楞嚴是總稱，就是說整部經，《勢至念佛圓通章》這七個字叫做別號，只有這章而已，或是《楞嚴經》裡面的一章節錄出來，所以【別局此一章故。】局就是限制於，只限這一章，叫做總別一對。

乙，【二教義。】第二對，教跟義，這就是第二對，【就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。】這古文就是不好念，可是這不困難，很簡單，“就前別中”，就前面的總別裡面的別，就是只有《勢至念佛圓通章》的意思，就前面，前面就是總別嘛！一對嘛！“別中”，因為總跟別，意思就是說“就前面的別”，那就是只有《勢至念佛圓通章》這一章，只有這章而已，分教跟義二種情形來講。下面說“章”這字就是能诠教也，(這章)就是《勢至念佛圓通章》，最後那個章，就是能夠解釋的，專門在解釋，能诠教，是能夠诠釋這個教義的，那麼《勢至念佛圓通》六字，【勢等六字。是所诠義也。】所解釋的道理，所以最後那一章就是能诠釋的教，那麼《勢至念佛圓通》，這六個字就是這一章所诠釋的道理。

丙，【三果因。就前義中、開此一對。】就是就前面所講的道理，建立這個果跟因一對，【謂圓通是果、所證境故。勢等】念佛，那麼這就【是因、】就是【能修觀故。】就是大勢至菩薩他藉著念佛的法門，這個因地來修行、來修觀，到後來證到圓通所證的境界，所以圓通是果，勢至念佛這是因，所以一個是所證到的境界，是果，一個是能修的觀，這是因，果跟因又一對。

丁，第【四】對，【人法。】一對，【就前因中、分成此對。念佛、法也、即所稟法。】所依照這個法就是稟承的法，就是所稟的法，稟就是承，依照，承就是承受，這個法。【勢至、人也、是能宏人、】因為大勢至菩薩在娑婆世界就是這樣修行，現在對我們啟發這個念佛的法門，接引攝受眾生來往生極樂世界，所以我們今天能夠念佛念得這麼勤，就是大勢至菩薩的功勞，他教我們怎麼做、怎麼念，是能宏人，能夠宏揚淨土的人。【依四對義、立斯名耳。】

【四下、標牒。有下、解釋。】那麼這個是一段、一段、一段的，所以這個沒有什麼特殊，就教他，“四”，一、二、三、四的四，就是有四對義，“釋”就略釋題目，就“標牒”，“有”底下是解釋有四對義，就是這個意思，【此句列也。】

【初下、】根據前面的“初總別”，【釋也。】古時候的人他就要這樣寫，寫到後來他就一頭霧水，什麼“四下”，什麼“有下”、“初下”。“四下”就是從“四”那個字底下，“有下”就是“有”那個字的底下，“初下”就是從“初總別”這一段開始。古時候的人他注解就寫得很詳細，後來看經典的人卻覺得寫得太詳細，看起來會一頭霧水。初【總中】，“初”，就是說這個“總”中，【亦影一對。】也會形成一對，“影”就是形成，“總”的當中也會形成一對。【楞嚴、義也。局也。】就是限制，就“別”。

【經字、教也。】“經”這個字就是“教”，【通也。】就是“總”，就是一切經，一切的經典，所以說楞嚴就是道理，局也，那麼經就是教，就是通，通達一切。【今不出者。恐混濫故。】這個今不出，這個“出”就是如果現在不說明清楚，是說明的意思。這個出不是出來，不是這個意思。恐混濫，恐怕混合在一起也搞不清楚，《勢至菩薩念佛圓通章》是出自《楞嚴經》。【章、屬能诠者。】章是屬於能解釋的，【謂是圓通文字、念佛教章也。】念佛教章的意思就是說教導眾生念佛的文章，這一段的文章叫做教章。這是第二(教義)。

再來就第三，【果因對、】第三對，第一個說這個“總”中也形成一對，就是“總別”一對，第二，“通局”一對，那麼再來就第三，“果因”一對。這果跟因，【亦可名境智對。圓通、】就是達到這種【境也。念佛、】就是有【智也。】的人用念佛，念久了有這智慧，就達到這個圓通的境界，所以叫做境跟智一對，【亦可名真俗、】一對，真就是空嘛！就是智嘛！俗就是境嘛！境界嘛！也可以說【理事、】一對，智就是理嘛！境界就是事嘛！也可以說【性修、】一對，智就是性嘛！境就是修嘛！所以這第三就“果因”一對。

第四【寂行對。】寂行一對，寂靜跟行持，【圓通、真理性寂也。】這個“寂”畫一個圓圈。【勢至念佛、俗事修行也。】“行”畫一個圓圈。這上面產生一個“寂”，下面產生一個“行”，這就是“寂行”一對。我們若達到圓通，證到無生法忍，通達這個真理的性，“寂”就是不生，不生滅，本性就不生滅，圓通，勢至念佛這是俗事修行，“行”就是好好的去修持，俗事修行也，所以這“寂行”一對。

【四下、】這一段，就是【念佛法者。】現在下面再來，我叫你寫你就寫，念佛法者，什麼叫做念佛法？念佛的法門是什麼意思？是怎麼念？現在再來寫一個：

甲，【念變化、】變化佛，【非受用佛、】這個受用佛，就是福德莊嚴的報身佛才是受用佛。非受用佛，就是非受用、不是自己受用的，釋迦牟尼佛他就是應【化身】變化來的，所以他是為了度眾生才來的，真實佛的色身不是這樣，所以說若是念變化佛，不是這個實報莊嚴的受用佛，那麼這個是【小也。】小教就是小乘教，就這樣子。

底下寫：乙，若【念受用、】身佛，自受用身就是實報莊嚴，他修福跟慧，具足清淨莊嚴的報身，當然就【非變化佛，】是【自報】，就是自己所修福德因緣的果報，這個是大乘的【終也。】

再來，丙，【念亦變化、亦受用佛、】是大乘始教，【他報】就是說自己很受用，也能夠利益眾生，所以念也變化，也自受用佛，也就是這個大乘的【始也。】

再來，丁，【念非受用、】念不是自己受用，【非變化佛、】就是空一切法，那麼就是當體即空離一切相，就是【頓也。】頓教相。

再來，戊，【念圓通無障礙佛】圓通無障礙佛，是圓教，【十身圓也。】

下面【勢至人者。】在旁邊寫個：

甲，【得應化佛力。小勢至也。】小教的勢至。

乙，【得功德佛力、】有得到這個功德的佛力，【始勢至也。】始教的勢至菩薩。

丙，你若【得智慧佛力、終勢至也。】

丁，你若【得如如佛力、頓勢至也。】

戊，【得無盡佛力、圓勢至也。】

【此亦約教略釋、】約教略釋，藉著這個教簡單解釋，【下更詳解。】【則知此題名內、人法雙彰。】有人、有法，有【因】、有【果】，這個【並舉。】這就是四法，人、法、因、果就是具足四個法，【理盡義周、】道理都盡，都周遍，【故標章首。】所以標這章為首。

(丙)五解文(分三)　初敘禮白儀　二正陳所證　三結答圓通

(丁)初敘禮白儀

現在從這裡開始就是《圓通章》的開始，解釋經文，入這個經文。

【大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】

【大勢至法王子。】有一位大勢至菩薩，法王子就是接佛的衣缽，將來要成佛的一位叫做法王子，【與其同倫。】與就是共， 同倫，這“倫”就是類，同一類的就是說跟大勢至菩薩有同樣的威德力、福德力，與其同倫，共其同類，【五十二菩薩。】這五十二菩薩，不是五十二個菩薩，是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是五十二個階位的菩薩，【即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】從座起來，頂禮佛足，對佛這麼說。

看【疏】，【梵語摩诃那缽。此雲大勢至。思益雲。】什麼叫做大勢至呢？【我投足之處、】就是他在走路，腳抬起來這樣走一步，【震動三千大千世界、及魔宮殿、故名大勢至。】腳步走一走他就能震動三千大千世界，震動魔宮，這叫做大勢至。【觀經雲。此菩薩行時、十方世界、一切震動。此菩薩坐時、七寶國土、一時動搖。】噢！都會震動，【亦名得大勢。】【悲華雲。願我世界、如觀世音、等無有異。】意思是說希望他將來成佛之後的世界跟觀世音菩薩都一樣，在經典裡面講觀世音菩薩成佛之後的世界，比現在的阿彌陀佛的世界更加莊嚴，那不簡單，不簡單。大勢至菩薩希望將來成佛的時候，希望能像觀世音菩薩那時候具足的世界那麼莊嚴。【寶藏佛言。由汝願取大千界故、】因為你願意取這個大千界故，【今當字】就是取名，“字”當作動詞用，今當字【汝為得大勢。】現在跟你取法號叫做得大勢，不是得到大勢哦！是得大勢，能夠的意思，得大勢就是大勢至菩薩的別名。“汝為得大勢”，你不要讀作：汝為得到這個大勢，這是錯哦！三個字要連起來念的，“得大勢”。【亦名無邊光。】無邊光，無盡無邊的光明。【觀經雲。以智慧光、普照一切、令離三途、得無上力。若依本文、能念大勢佛、】把筆拿起來，這個“大勢佛”，就是指阿彌陀佛，若依照本文，能念得這個大勢佛，很有威力，【能攝六根妄、】為專注的心境，【能接念佛人、故名為勢至也。】下面說【假此菩薩】就是藉著這位菩薩，【為發起者。表念佛法門、能發智光、】所以【得大勢力、離三界苦、取淨土樂也。於法自在、名為法王。從法化生、】因為藉著佛的法化生，所以【稱之為子。】從法化生，我們大家都是從法來的，是不是？稱為子，【悲華經雲。往昔因中、彌陀作輪王時、觀音為長子、勢至為次子、】也就是說阿彌陀佛過去曾作過觀世音菩薩的父親，所以簡單講起來就是，我慧律法師就是過去都曾作過你祖父、曾祖父，所以你今天坐在這裡聽經，因為我坐台上比較高位，你看！阿彌陀佛曾作過觀世音菩薩跟大勢至菩薩的父親，所以我就是你父親，是真正的，是說不知何時而已。【今在極樂、居佛左右、助化一切。】現在極樂世界，住在佛的左右手，幫助佛來度化一切眾生，【次補佛處、】就是等覺菩薩要補佛的位，【故名法王子也。與、共也。倫、類也。聲氣相應、】同聲相應，同氣就相求，【名為同類。】比如說這裡是講堂的人，來啊，來聽經哦！都相同的，就聽經這一類的人來。你不會說：來啊，來喝酒哦！我們也不可能相邀跑去喝酒，若有，是一部分人會偷喝而已，不敢讓人家知道。有一天我去信徒家，我說：菩薩，阿彌陀佛！他就(師父以手掩嘴學信徒說話貌)：師父，阿彌陀佛！他偷喝酒，怕師父聞到會罵，後來師父再問他，他就不敢講話了，(師父學信徒抿著嘴講話)&*#？*。。。，一直嗯，講出來有臭酒味，不敢講話。所以念佛的人是有慚愧心的人才會不敢講話，有的無慚無愧，喝雙鹿的五加皮，XO，拿破侖，五加皮，茅台酒，氣不相應，我上輩子這條酒戒絕對持得很嚴格，這輩子聞到酒味就吐，到現在不敢抽煙，我從小到現在不敢抽煙，不敢喝酒。【五十二者、數也、表勢至念佛一門、能攝信】十信、十住、十行、十回向、十地、等覺跟妙覺，【等五十二位諸法行故。】【菩薩、具雲菩提薩埵。肇雲。】肇公雲，【菩提、佛道名也。薩埵、秦言】就是中國話，【大心眾生。】中國話說大道心的眾生，大心，就是大道心，發很大的心。【有大心、入佛道、名菩提薩埵。賢首】賢首國師這是華嚴宗的祖師，【雲。菩提、此名曰覺。薩埵、此曰眾生。】菩提叫做覺，覺悟的意思，薩埵就是眾生，菩提薩埵就是菩薩，那是覺悟的眾生，而我們是迷了的眾生。【以智上求菩提、用悲下救眾生、】所以智跟悲就是變上求菩提，下救眾生，我們今天也是這樣，我們今天聽經聞法就是從師父這個地方求到這個智慧，求到菩提，之後你們要用悲心來憐愍眾生救救眾生，【名菩提薩埵也。】【從座起者、師資尊卑、】長幼有序的意思，師資尊卑，師父一定是坐在上面，在講經、在說法，做徒弟的人要請法要跪著頂禮。從座起者，就算包括要禀告佛，他也是都要跪，因此在戒律也是一樣，跟師父講話也是要用跪，若請法也是用跪。現在卻不敢這樣，你這樣跪，我要跟你講話，你跪著我反而覺得怪怪的，你一直跪、跪，地上大理石涼，怕回去得風濕症。若依如法是要用跪的，請法一定用跪的，這在《沙彌律儀》也是講得很清楚，因為重法嘛！比如說那時候，我坐在那個地方，那個開計程車胖胖黑黑的司機，有一次他很不高興，現在人家來請教師父這個佛法，因為他是初機什麼都不懂，他看我跟那個人簡單回答請法，他跟我請法，我簡單回答他，很不高興，他說：師父！你怎麼不規定，若要請法要穿海青、搭衣端身跪著然後才來問。才覺得他重法，你要了解他有信心沒有，對不對？你這樣叫每個人都穿海青、搭衣跪著問，問兩句又脫掉，難道一定要拘於形式？請法尊重這是很重要沒有錯，當然他發心是正確的，他這樣講是正確的，正統的佛教是要穿著海青、搭衣，跪在師父面前請法，他這樣講是正統的，但是這樣來講，你要怎樣能圓通呢？他來，眾生的根機不同，他臨時來寺裡，你又叫他回去穿什麼缦衣，所以說某一種法要正統，某一種時間要方便法，他比較不會尊重三寶，並不是他不尊重三寶，他也很贊歎師父，所以他拿一千塊錢來供養，拿一千塊錢就塞給師父，好像我們在向他乞討，一千塊，師父！一千塊給你，一看就知道他很虔誠，他不懂得供養，拿錢給師父要跪著、要頂禮，他不懂，我們知道，因為他有聽到錄音帶，從台北來就是只為了見師父一面，為了要跟我相見，只為了要見一面而已，從台北坐車坐到高雄，跪著頂禮，我說：你有什麼問題。沒有，只為了想看師父長什麼樣子而已。看一次一千，這樣還不錯，我們也知道他是初學。把規矩訂這麼多，我認為不適合。所以講到這個從座起，那是說懂得道理，尊師重道，不然，初學的人來到這裡哪有辦法，你訂這些規矩，人馬上就全跑光，不可以，要看情形，所以師資尊卑，【名分秩然。】秩然就是次序，這個秩就是很有次序，次序井然，秩序井然。【有所陳白、】白就是述的意思，有所陳白就是陳述的意思，所以對長輩【不應坐故。】對佛那更不用講了，今天若佛來，我們敢坐嗎？今天佛來，大家都跪著，誰敢坐？佛是法王，我們沒有佛我們怎麼了生死？你到泰國才會驚訝，泰國對出家人的恭敬才令人驚訝，師父坐這樣，坐在前面這裡，那個在家居士要走過師父的前面，頭一定低下去，一定要這樣低下去，急急忙忙走過去，他若旁邊有路，絕對不敢走過師父的前面，若要走過去時，一定低頭低到。。。，表示說很不好意思，說：師父！對不起！我非從這裡過不行。趕快，他表現得很謙虛，頭低、低(師父學居士頭低貌)，他也很行，都不會撞到柱子，低頭而過，低頭而過，噢！泰國對師父的那個尊師重道，唉！很嚇人，他才不像我們大乘佛法，師父！師父！好像在叫賣冰棒，喊來喊去，有一個多可愛，一個人：師父！來!來！我跟你講一些事情，他自己不會跑到我面前報告，竟向我招手，師父！來、來。。。，人家“來”的意思是說長輩向晚輩招手，你這麼懶惰，師父在這邊，竟向我招手要我過去，他用右手向我招手，我說：來、來，我用(手指)勾的，後來他自己來，不懂，不懂，所以說我們這個禮貌不建立也是不行，不尊師也不重道。你們到泰國去，今生今世佛教徒一定要到泰國去的，去看看那個小乘的，噢！那對師父的恭敬，師父坐在這裡，旁邊的白衣背這個僧袋絕對跪在旁邊，他不敢站著，不敢比師父還高，像我們到仁德法師那個地方去的時候，泰國對師父也是非常、非常的恭敬，我們號稱一個大乘的法門竟然不尊重師父，其實不是不尊重，不懂，因為我們中國不是佛教國家嘛！不像泰國這樣，出家人很普遍，所以他對三寶的尊重，包括國王都一樣。我們這講堂不用像泰國這樣，至少最基本上對師父的禮敬要注意，不然人家會笑。【頂禮佛足者、以己上頂。禮佛足下。敬之至也。】尊重到最高，【上皆身業。】頂禮是身業，【白佛言者。】拿佛來說，【上示曰告、下啟曰白、】就是說佛長輩對晚輩，在上的人告訴底下叫做告，底下，下就是晚輩對長輩叫做白，上示就佛告阿難，阿難就白佛，不一樣，佛告阿難，長輩對晚輩叫做告，晚輩對長輩叫做白，白就是晚輩恭敬長輩，這在《金剛經》就看得很清楚，【是口業也。身口恭敬、意業可知。】

【鈔】【梵語下、釋人名也。先勢至中、初約行、】第二是就願來講，第三是就悲來講，所以初就行，【中修自行也。由有智】慧，智德跟【斷】德，智德就是先天性的智慧，斷德就是後天性的加行跟用功，【威勢、故能震動一切。】【亦名下、次約願、上求佛道也。由有想念勢力、】動一個念頭念這個勢力，【故能取證淨土。】我們現在也都從這個念頭開始，願求這個極樂淨土，也是都從這個念頭，所以由有想念勢力，我們想，我們這樣願，念力所造成的，就能夠取證這個淨土，【亦名下、三約悲、下度眾生也。由有化導勢力、故能救拔三途。】【上二、自利。】就行跟願來講，【此一、利他。】悲就是利他。【依本文者、上通諸經釋名、此局】指限於本經，【當經】是指限於本經的【釋也。】【能念三句、亦約上求、】上求當中【中修、下度、】上求是什麼意思呢？能念大勢佛，大勢佛就是阿彌陀佛，我們往上求阿彌陀佛，求阿彌陀佛加被我們，憐愍我們；中修就是能攝六根妄，我們能夠攝受六根的虛妄，專精念佛，歸真；下度就是能接念佛人，能接引學佛的人。能念這三句就是上求、中修跟下度。【三義】，三種道理【以釋。】【大勢佛者、指彌陀言。十方三世佛中、彌陀為第一故。】所以下面說【能念、非如眾生不求大勢佛、及斷苦法故。】眾生不求阿彌陀佛，那麼他也不斷苦，不斷苦就是這個苦因，惡業繼續去做，他不斷，所以不能離開痛苦。【能攝、非如眾生六根、攀緣六塵故。】不是像眾生的六根攀緣這個六塵，阿彌陀佛不是這樣，阿彌陀佛【能接、】引眾生，所以阿彌陀佛能念、能攝、能接，我們眾生沒有一樣有辦法，不能念、不能攝，六根每天都亂七八糟，也不能接引眾生。【非如眾生自利、不耐他榮故。】噢！這一句講得太好了，不是像眾生這樣，耐不住別人一點點好處，這個“榮”就是光耀、光榮、優點，耐就是按捺不住，受不了，忍耐不了，他比我還好，好像我比較差，就沒有那種隨喜功德的念頭，他就是不會隨喜，一個團體會大亂，就是這個不耐他榮，師父若每次叫這個(人)，就說師父比較疼這個，偶爾有一次若叫另外那個，“你叫他就好了，你不要找我，你叫他就好了”，我們人這個心病很嚴重的，其實師父沒有那個意思，一個團體是這樣，家庭也是這樣子，所以我們人的內在裡面充滿著煩惱，困惑，這個要在這個地方下一番功夫，出家也是一樣，出家剃度還是凡夫，不是聖人，那個不耐他榮，也是一樣的道理，就是不能太炫耀，這就是眾生，人家佛祖能接引眾生，佛祖每天都在度眾生，他才不管你比誰強誰弱，也沒有對立法的觀念，在我今天我也是這樣子，我的徒弟我也沒有說哪一個強哪一個弱，都一樣，你不要犯到這裡的戒規都沒關系，我畫一個圓圈讓你跳，怎麼跳都沒關系，就不要踩到圓圈，畫一個規矩給你走，對不對？所以【有此三大德、威勢之至也。菩薩名實相稱、眾生無勢可知。於法下、次法王子。自在為王者、王以自在為義故。】王，誰敢管他，這一國之君，王是最自由，他一出口就是皇帝的命令，說斬就斬。【次補佛者、彼土彌陀佛後、次當觀音補位。觀音之後、次乃勢至補位。】當然這還得很久、很久。。。，【猶如儲君、】備用的君王就是太子，儲君就是太子，太子【暫居東宮。】暫時住在東宮。【後必南面、】南面就是繼承王位的意思，【紹王位也。】【與下、三與同倫。易曰。】易這麼說，【同聲相應、同氣相求、故曰聲氣相應。若依華嚴、有八十四同(始從念、慧、趣、覺。終至不虛、出離)。故名同類。如七十三、】卷講得很清楚，【茲不繁錄。】因為太多了，所以說【道不同、不相為謀。】道若不同，就不相為謀，【同心言、其臭如蘭。】這個“蘭”在還沒有成長以前根部是很臭的，等它開了以後，哇！那就是萬裡香，到處都香，成長以後非常、非常香。【故雲與同倫也。五下四、五十二。】現在講這怎麼“行”，五十二位菩薩的行，甲，【信佛是心、】信佛就是我們的心在信，【信心作佛、即攝十信法行。】信心來作佛，你就能夠攝十信位。乙：安【住在三昧、觀佛實相、即攝十住法行。】觀佛的實相，就是無相、無不相。丙：【行念佛行、度念佛人、即攝十行法行。】丁：【回念佛心、向佛心住、即攝十向法行。】回念佛心就是轉回來向佛心當下，向佛心住就是，佛心就是當體就是，本來的面目，這就是十回向。戊：【心地觀佛、地如佛地、即攝十地法行。】這文字都很簡單，沒什麼好解釋的。【憶佛念佛、去佛不遠、】我們憶佛念佛，離佛就不遠，【即攝等覺法行。】【心想佛時、是心即佛、即攝妙覺法行。則知超凡入聖、唯有念佛為妙矣。】【菩下、五菩薩。初義約心、】23頁的倒數第6行，就是2、4、6底下，菩薩具雲菩提薩埵，肇雲，肇公說：菩提，佛道名也。“菩下”就是從一段開始，一開始就是我們的心，【謂能如是憶佛、即成大道心眾生、名為菩薩。】初就是這個道理，【次義約境。】就這個境界。【謂能以念佛心、上求佛覺、下化有情、故名菩薩。從座下、釋敬禮也。意可知者、】意思是可以容易知道的，【謂意若不恭敬、】就是三業，身、口、意中的意業，三業裡面若不恭敬，【則身不避席、】他就不會避開那個位子起來頂禮，【口不發言、以身口禮白、】口不發言就是靜默，用這色身，色身是頂禮，口敬白，【隨意主故。】這很容易搞錯，隨意主就是隨三業的意業為主，引導，意業若清淨，身口自然就清淨的意思，意業若清淨，隨著意業清淨為主，所以身跟口，心就恭敬，口就恭敬白佛，【所以三業皆修敬者、表顯念佛、乃是一切世間希有難信之法也。】

(丁)二正陳所證(分二)　初詳引古佛教诏　二略述自己修行

(戊)初詳引古佛教诏(分二)　先總明佛出　次別示教道

(己)先總明佛出

【我憶往昔、恆河沙劫。】我回想起來這恆河沙劫，【有佛出世、名無量光。十二如來、相繼一劫。其最後佛、名超日月光。】

【疏】【我者、即自指法身、不同情計】不同於一般眾生的情執的我，不同情計【我也。】就是不同於凡夫的情執的我，錯覺的我，【明記不忘、為憶。】明記不忘為記憶的憶。【過去、稱為往昔。恆河沙劫者、約恆河中之沙】一粒沙當作【以數劫、】那麼多，所以是【顯其久也。梵語佛陀、此雲覺者。覺人之不覺也。】佛是先知先覺，覺人之不覺，【略開三義、】三種道理，【一自覺我空、揀異凡外。】凡夫跟外道不會自我覺悟，不了解這個我是空性的。【二覺他法空、揀異二乘。】二乘只是我空而已，法沒有空。【三覺滿俱空、】覺行圓滿，【揀異菩薩。】不同於菩薩，菩薩是自覺覺他，但是不圓滿，還沒有圓滿的境界，表示佛是最圓滿。【出世者、無機不興、根熟則現也。】那麼出世就是說無機，沒有合這個眾生的機就不興，根若熟，他就現。【如來者、從真如起、】真就是不假，如就是不動，從如如不動的本體而來隨緣而不變，所以【來成正覺也。】【十二者、大彌陀經雲。】第一、【無量光佛。】第二、【無邊光佛。】第三、【無礙光佛。】第四、【無對光佛。】第五、【炎王光佛。】第六、【清淨光佛。】第七、【歡喜光佛。】第八、【智慧光佛。】第九、【不斷光佛。】第十、【難思光佛。】十一、【無稱光佛。】十二、【超日月光佛。】那麼這裡面都有一個“光”字，十二佛都有一個“光”字，我叫你們寫起來編號，把十二編號寫下來，這會講到的，【無量者、實智照理、無限量故。】實智就是空的道理，照理就無限量故。【無邊者、權智照事、無邊際故。】入一切法所以叫無邊際故。【無礙者、慈光與樂、無障礙故。】【無對者、悲光拔苦、無敵對故。】大悲的意思，沒有人像他這麼慈悲的意思。【炎王者、光音應化。得自在故。】叫做炎王，像火焰一樣的光。【清淨者、離垢清淨、發光明故。】清淨者，這是指法身。【歡喜者、令他受用、生大喜故。】【智慧者、以大智慧、破諸惑故。】【不斷者、常光不斷絕故。】【難思者、本光不思議故。】難思，不思議，不可思議。【無稱者、湧百寶光、不可稱故。】無稱者，當然就是無法贊歎，太偉大了。【超日月者、放一切光、超日月故。】【俱名光者、】全部都有一個“光”，【因中念本覺佛、發明心光。】發明這個本性的光明。【果上成妙覺佛、現起身光故。】所以【十二如來、相繼一劫者、】一劫當中一直出現，【一約能念。】【表行者、十二時中、於自性佛、淨念相繼、打成一片。】中國就是以十二時辰為主，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二時辰嘛！西洋是二十四個小時，印度是六時，晝夜六時嘛！十二時中，那麼是中國，所以十二時中就是二十四個小時的意思，十二時中於自性佛淨念相繼，自性佛意思是空一切相，入一切相，當下佛號清清楚楚，當相即道，道即是佛，打成一片。【不得彈指頃、】在一剎那之間，就不會去【念世間五欲。】六塵，【則無量性光、自然發明也。】發明出來，我們是二十四個小時裡面，很少有那種間斷去念這個自性佛，我們都停下來，想這個五欲六塵，【二約所得。則轉十二類生、而成十二聖位。】轉十二類成十二聖位，意思是說【轉十二處】就是六根跟六塵，虛【妄】、妄【想、而成十二處佛德也。然十二佛、乃古如來、非今彌陀。而其名號同者、】其名號同者，下面解釋一下，【以師資一道、古今不異。】過去到現在全都一樣，【如釋迦觀音之類。】下面都有解釋。

【鈔】【我下、釋我等二句。我有四。一執見邪我、】眾生都這樣，【二自他慢我、】自己偉大，很我慢，覺得別人比我們還差，叫做自他慢我，第一、“執見邪我”就是執著自己是有一個真我，一個偉大的我，第二、有一個我慢，我，【三名字假我、】名字的名這是假的，【四法身真我。世人具邪慢。】因為邪見而產生我慢叫做邪慢，以不正見當作自己永恆的自我思想為中心的引導，名叫做邪慢，所以有學之人且我慢執假身，【學人且慢假。】就是有修行的人，我們現在大家都有想要修行，有學佛，有修行的人，而且我慢這個假身，出家之後若在生氣：你也不探聽我以前沒有出家是什麼(身份)，這叫我慢，講起話來就狂妄自負，出家還是這樣子的，沒有辦法，沒有破我執嘛！在家人就更不用講了。聖人是知假悟真，假真，【聖人是假真。】就是說知道是假的，而悟到是真的，悟到真的我。【今勢至乃法身大士、不同三乘、】小乘、中乘跟大乘，【故唯真我。恆河、亦雲殑伽河、此雲天堂來。河從高處來故。乃是無熱惱池流出。】從這個無熱惱池流出。【廣四十裡、】恆河【沙】很微【細】，微細【如面。佛在祇園說法。河近講堂、故凡言多、取以為喻。】用這比喻。【梵語劫波、】我們現在講劫波就是講劫，劫波簡稱劫，梵語講劫，【此雲分別時分。】就是季節的長短，【俱捨雲。時之極少、名剎那。時之極長、名為劫。今取沙喻劫、】所以很久、很久。。。，就可想而知，【多久】你就【可】想而【知。】【梵下、釋有等六句。始本合一、名為覺滿。我法空盡、名為俱空。大彌陀下、引經。無量下、釋義。諸佛名號、取證不同。或因或果。或性或相。或悲智。或願行。此十二佛、皆以光分名者。蓋光有二。一智光。二身光。復有二義。一常光。】一種是常光，常光就是跟在佛陀的旁邊，【二放光。】就是要講經說法碰到因緣的時候就放光，常光，釋迦牟尼佛常光一丈，放光就是佛要講經時放大光明，所以【又有二因。一是功德莊嚴。二是本願成就。】【今釋佛名、亦約此六義也。】我剛才叫你標號起來，那個十二尊佛對著看，【初】佛，第一跟第【二、】比如說第一：無量光佛，無邊光佛，這兩位是【約二智。】來解釋，就智慧的角度，智慧無量、智慧無邊，【三四、約二心、】就二種心，【攝二因也。】無礙光、無對光，【五六七八、約四身。】四種身。第【五】炎王光【是化身。】如同化身。清淨光【六是法身。】是清淨。歡喜是要令眾生歡喜的，所以【七是他受用身。】歡喜光佛。第【八】是智慧光，【是自受用身。】就是盧捨那佛，就是智慧身，智慧的報身。【即楞伽中、應化佛。如如佛。功德佛。智慧佛也。】這是《楞伽經》講的。再來，【九十、常光。】第九叫做不斷，第十叫做難思，不斷就常光不斷嘛！那麼常光難思，【十一二、】就無稱光、超日月光，這個【放光。】所放出去的光無稱就是沒有辦法贊歎，超過日月，放光。所以這十二尊佛都是就某一種角度這樣來解釋，【自性佛者、謂念自性佛也。不得念五欲者、觀經雲、夫念佛者、不得一彈指間、】彈指就是彈一下，連一剎那之間【念世五欲。】都沒有，當然這是何等的境界。【是謂系念、】系念就是好好的專注，三時系念就是這個意思，三時，三個時間好好的念佛，系念，做三時系念，【果能如此、一無間雜。】一點都不間雜，你若是能夠這樣，絲毫都不間斷，那麼就無雜念。【無量自性佛光、終得發明、】開發出來，【超於日月也。】【十二類生者。】這個是出自《金剛經》，【謂胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想也。】這十二種眾生，那麼這將來我們《金剛經》會講到，在這裡不多談。【十二聖位者。】十二聖位就是【謂干、】慧地，干慧地就是智慧，還是屬於干燥的，不是很滿的，叫做干慧地，再來就是十【信、】十【住、】十【行、】十【向、】再來就是四加行，【煖、頂、忍、世、】叫做四加行，在小乘來講四加行是初果羅漢以前，在大乘是排在十回向跟初地的中間，要記住，五停心觀、別相念、總相念，再來就煖、頂、忍、世第一，再來就進入初果羅漢，是小乘的判法。大乘的不一樣，大乘的是把這個煖、頂、忍、世第一，夾在初地菩薩以前，十回向以後，所以煖、頂、世第一叫做四加行，加一點力量去修行叫做四加行。再來就十【地、】【等、】就是等覺，【妙也。】就是妙覺，所以十二聖位就是干、信、住、行、向、煖、頂、忍、世、地、等、妙十二個階位。【無漸位者。經雲。從是漸修。隨所發行。安立聖位故。詳如楞嚴七八卷明。十二妄想者。謂六根六塵妄想也。經雲。六亂妄想、成業性故。】所以我們若造業，造業就變成一種力量，成業性，業性就是我們所講的業力，變成業力形成一一種力量，這個性就變成定，這個也就要報，一定要報，成業性就變成習慣性，貪、嗔、癡、YIN、怒、恚就變成習慣性，那麼業已經形成這個性，就是一種定的力量，那你就隨這個力量被牽引，牽你去六道輪回。所以【十二區分由此輪轉。】十二妄想，【是故世間聲香味觸、】這個眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸，【窮十二變、為一旋復。】旋復就是一個周期，變來變去，六根六塵，所以【十二佛德者。謂六根六塵功德也。】十二佛德就是說你能夠用六根、六塵去造業，你也能夠用六根、六塵去造功德，同樣的意思，反過來的意思，那麼這個《楞嚴經》會講，在這裡不多講。【經雲。總括始終。】總而言之，【六根之中。各各功德。有千二百。】有一千二百，【詳如楞嚴四七卷明。】都有談到這個角度的問題，六根、六塵裡面是怎麼修行，多少的功德，為什麼耳根比較圓通？它具足了多少個功德，分成幾個方向，那這個方向，比如說我們的眼睛，《楞嚴經》就是這樣講，它只能看前面而已，不能看後面，所以用眼睛來修行比較不容易圓通，若耳朵，你從後面叫我，我也是有聽到，所以耳朵能夠遍聽圓周，聽四方，功德就大，意思是說力量就大，所以這娑婆世界用耳根去修行是最容易成就，耳根念佛圓通，觀音耳根圓通，這才是觀音菩薩修行法門，而不是清海所講的那個“觀音菩薩修行法門”，胡說八道，都不怕因果，在《楞嚴經》講得很清楚，所以說總括始終，始終：開始到最後，六根之中，各各功德不一樣，所以眼根就比不上耳根，這是這個意思，所以有千二百個功德，詳如《楞嚴經》，以後會講到，今天沒有那麼多時間。【然下、通妨。】通就是解釋，妨就是問難，然底下就通妨，疏通這個問難的人叫做通妨，妨就是妨礙、問難，哪一種【難雲。】問：【據大本意十二佛名、乃無量壽佛別號、唯一佛身。此何說言、】你現在怎麼能說【有十二佛相繼出耶。】十二佛就變成十二尊佛，大本經是說十二佛都是阿彌陀佛的別號，簡單講就是等於一佛，阿彌陀佛，十二佛的名號都是阿彌陀佛的名號，你現在是說十二佛相繼來出生，一劫來出現，這樣變成十二尊佛。底下是答，這問答要寫下來，據大本，在旁邊寫個：問，【故此通雲。】旁邊寫個：答，故此通雲，所以在這裡要把它解釋一下，【諸佛同名甚多、故十二佛、乃是往古、非今法藏所成佛也。】意思是說過去的佛是十二佛同名，但是不是這個時候阿彌陀佛所成的佛。底下再寫一個：問，【若爾。】如果是這樣，【何以今名、濫古號耶。】那麼就《起信論》而言，說這十二佛是古佛，不是現在阿彌陀佛成佛，那麼若是這樣，為什麼用現在的名號，跟過去的名號混在一起，變成混亂不清呢？底下又寫一個：答，【故又釋雲。】所以現在又解釋說。(你不曉得我這一段看很久，我這一段真的看很久，不曉得在講什麼東西，後來才知道問、答，問、答，就要寫出這四個字，我剛好看一天一夜，因為這意義不通嘛！)噢！你若寫個：問，若爾，如果是這樣子，何以今名，濫古佛號，跟這個古時候的古佛的佛號混在一起，答，故又釋雲，所以在這個地方又有一個解釋，【詳】就是記載，過去有記載阿【彌陀】佛跟大【勢至、】菩薩，【同時發心。】所尊的佛，【所師】就是所拜【之佛、亦同無異。而今彌陀、十二別號、同古佛者。】這就是【表顯師資即心即佛】過去佛號這樣，現在佛號也同樣是如此，就是師資相承，即心即佛【之道、一也。猶今釋迦立號、仿同古釋迦佛。】模仿以前的釋迦佛，【今觀音名、仿同古觀音等。故大本彌陀經雲。過無量佛剎、同名釋迦者、不可勝數。】這很簡單，你若去這個醫院，醫院同名的就很多，病歷表拿出來，醫院當護士的，噢！林美菊、謝鳳美，就一樣，什麼美美，什麼美麗，一堆二、三十個都同名，當護士的，一看就知道，同名。過去人家在講笑話，說一個小姐姓謝，鄉下來的不識字，姓謝，台語叫做謝，她名字不會寫，大概寫得不清楚的樣子，寫那個字可能人家看不懂，人家問她，是問她的名字，她(謝某美)，出來，講：你是謝什麼美？她說：我吃蓬萊米。噢！這差很多，人家是問她：你謝什麼美？她中間那個字寫得不清楚，問說：你吃什麼米？她說：我吃蓬萊米。(笑)這是講講笑話，同名的很多，不相信，我若隨便念個名字就都有，叫做“阿麗”的舉手，有一個“麗”字的，卿、麗、菊、秋、鳳，哇！那是很多，罔市、罔腰，非常多，這種同名的就很多，【則無量壽佛之名、百千萬億、不可窮盡、何止於一佛耶。】就是都同名的也很多。中間這一段因為牽涉到《楞嚴經》比較深，在這裡不談，因為我們今天講的是《勢至念佛圓通章》，你再扯個《楞嚴經》，再繼續一直講下去，那沒有辦法，這樣你要講到何時才會完，不可能的事情，所以今天一定要稍微趕一下，打擾了諸位。

(己)次別示教道(分二)　初標名　二釋義

(庚)初標名

【彼佛教我、念佛三昧。】這是大勢至菩薩這麼說。

【疏】【彼佛、】我們前面說十二如來相繼一劫，所以現在說彼佛就是【十二佛也。】教就是說對我們講、對我們開示，所以說【語言指示、謂之教。】比如師父教徒弟，師父就是說有這個語言，有這個指示叫做教。【言念佛者。若據事念、】事念的意思就是事相上的念佛，有具體的東西依靠，根據這個具體的東西使你的內心的念力增強，這個叫做事相念佛。理念佛就是透出本性的理體，沒有任何的東西讓你攀緣而你能夠使心深入到無念，這個叫做理念。這不同，事念就是藉著這個事相來用功，【一心憶想之謂念、三身接引】就是法、報、應，這三身接引【之謂佛。】這叫做佛，【則能念屬己、】能念是我們這個念頭叫做能念，【所念屬佛。】我們能念，佛是被我們所念，【若據理念、】理，前面是講這個事念，事相念佛，現在講這個理念，這個理就是無生，通入這個無生的念，簡單講這個念就是無念，無念就是念，也就是本性理體的念，所以這個理念，【念即始覺、佛即本覺。】現在理就講到本性，【以始合本、名為念佛。念佛有四。一稱名、】我們一般人都是稱名念佛，【謂聞說佛名、】我們聽到這個阿彌陀佛的聖號，【一心稱念。】這差不多我們每一個人，一天到晚拿念珠在念、念，都是稱名念佛。【二觀像、】念佛，觀像【謂設立尊像、】西方三聖，或者專念阿彌陀佛，所以【注目】瞻視，全神貫注下去觀照、下去念，就是眼睛有看相片，有看這個佛像這樣念，叫做注目【觀瞻。三觀想、謂以我心眼、想彼如來。】以我的心眼來想彼如來，這叫做觀想，噢！我沒有看到相片，但是我的心自己這樣觀想，藉著過去的影像，自己這樣觀想，這叫做觀想念佛。第【四】叫做【實相、】念佛，這個實相就是無相、無不相，叫做理念同時，什麼叫做理念同時？名叫做實相念佛，理就通達無生，念就是一切作用，一切念佛的念都通達無生，而無生【即念自性、】本自有念名叫做理念同時，叫做實相念佛，實相又名壞一切法，又名立一切法，破一切法就是說一切法無所著又立一切法，立一切法就是一切念都無礙這個實相的念，所以說這個實相就是念我們的本性佛，【真實相佛。】真實的相佛。所以說第一個跟第二個，就稱名跟這個觀像念佛，所以【初二、事法界觀、】現在講到這個法界觀，這全都是華嚴的思想，事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，只要講到這個法界觀統統是華嚴宗的思想，這都是《華嚴經》的思想，那麼因為這個慈雲灌頂，他也是有研究過華嚴宗的，那麼這個疏說“初”跟“二”，就是稱名念佛跟觀像念佛，這叫做事法界，事法界用一個最具體的念，這個角度來解釋就是說藉著事相(實在的東西)，來使你的心定下來，這種方式念佛叫做事相念佛，簡單講就是藉著實在的東西，比如說你稱名看到佛相，一直南無阿彌陀佛，或是看到相片：南無阿彌陀佛，【心即佛故。後一、】後一個叫做實相念佛，實相就是沒有東西，所以叫做【理法界觀、】這個理就是沒有東西，一切無相的東西叫做理，所以【佛即心故。】佛就是心，佛就是在我們的心。所以第一個，事法界觀就是心即是佛，由凡夫當下就是佛；(第二個，)理法界，一切聖者不離心。【第三、事理無礙法界觀、是佛是心故。】佛就是我們的心，心就是我們的佛，所以事相跟理體，事理無礙法界觀，這就是“是佛是心”。【又清涼雲。】清涼國師這麼說，【約能念心、】能念的心，不是所念的佛噢！我們說(分)一個能念的心，一個所念的佛，現在是講能念的心，眾生能念的這顆心，【不出五種。一緣想境界念佛門。】緣就是攀緣，緣想境界念佛門就是借重著這個想的境界來念佛。【二攝境】界萬法【唯心】，攝這個境界就是不重視這個境界，單獨以心當下當作【念佛門。】【三心】無礙，【境】界也【無礙】叫做心、境無礙【念佛門。四心境】全都泯念，【俱泯】就是說也無心，也無佛可念，無心可念，無境界可依靠，心境俱泯這個【念佛門。五重重無盡】重重無盡就是一為無量，無量為一，重重無盡這就是相當於聖人的功夫才有辦法這樣，念一佛就表示一切佛，每一尊佛都代表其他一切佛，一切佛攝在一尊佛，一尊佛就包括一切佛，重重無礙，這都是華嚴宗的思想，叫做重重無盡【念佛門。】簡單講重重無盡就是藉著任何的因緣，當下這個因緣就表示一切緣，這樣叫做重重無盡。【會曰。】就是說會合起來說。【一、即前之初二、小乘教也。】前面所講的“初”跟“二”就是小教的思想，就是說緣想境界、攝境唯心。【二、即前四、始也。】大乘的始教，只有這個重重無盡不是，【三、即前三、】就是緣想境界、攝境唯心、心境無礙這叫做【終也。】大乘的終教念佛。【四、五、前所無者、】那麼前面沒有的，稱名觀像、觀想實相，前面全都沒有，【頓圓教也。】頓教跟圓教的思想。所以說，【今此文中、約佛教】化這【邊、】來講，【四五俱通。】就是說就佛的教化這個角度來講，第四個心境俱泯念佛門，第五個重重無盡念佛門，統統可以通。【約機】就這個眾生的根器這一邊來說，【禀】就是承受，接受的這一【邊、】來說，前面這段是就佛的教化這個角度來講，下面是就眾生接受的這個根器這邊來講，【唯局持名。】唯局就是專門注重持名念佛，這要特別注意了，就是持名念佛。【然此持名、亦通圓頓。】圓教跟頓教。【不唯局小。】不只是局這個小，【亦開五門。】這個意思是說持名念佛，不是說只局於這個小乘的，也開這個五門。【一持念佛名門、心外有佛名故、】噢！我們心外有一個阿彌陀佛，我們心若念，【小教、事法界觀也。】一般的眾生差不多都用這樣修行，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，我要念，我要到極樂世界，差不多的眾生都是持念佛名，心外有佛。【二攝名歸心門、佛名唯心現故、】因為一切法都唯心所造，所以他念念就是心就是佛，佛就是他的心，也就是說他的心當下跟佛打成一片，【始教、理法界觀也。】理法界觀，所以阿彌陀佛的聖號就是他的心，他的心當下就是阿彌陀佛，這就不簡單了，這叫做理法界觀，【三心名雙融門、】互相無障礙，【即心即佛故、】即心就是佛，佛就是心，這就是大乘的【終教。】【四心名俱絕門、】無心，也沒有念佛的心，也沒有我們所念的名，【非心非佛故、】因為心跟佛都是虛妄的名詞，這叫做【頓教、】禅宗的思想，不二法門的思想，頓教最代表作就是《六祖壇經》，那麼就是《維摩诘經》不二法門，凡是講這個頓教的，都是講禅，禅是沒有階位的，說這個人參禅悟道是正確的，說這個人參禅證初果、證二果、證三果、證四果，那是騙人的，因為禅宗不講果位的，你看《金剛經》，能不能說我得初果阿羅漢呢？能不能說我得二果阿羅漢呢？不可以，不可以說得二果阿羅漢，能不能說我得四果阿羅漢呢？不可以，我不能說我是得四果阿羅漢，所以這禅宗一念覺悟就是佛，沒有階位的叫做頓，漸教就是說從一樓、二樓、三樓、四樓一直爬、一直爬，頓教沒有這樣，初果、二果、三果、四果，凡是禅宗的，一悟就是佛，即心即佛，你曾看過禅宗的，裡面說哪一個祖師大德證幾果阿羅漢的，證幾果阿羅漢的，都是唯識學在講的，《阿含經》是小乘人在講的，斷見惑、斷思惑，才講到這個阿羅漢的果位，禅宗沒有談到這個阿羅漢的果位的，所以你若說修禅的人說他證到初果阿羅漢、二果阿羅漢，那根本就不懂佛法，頓就是直入佛的本懷沒有階位，外行的人才會說你參禅、開悟、那你證幾果，開悟就是佛嘛！即心即佛哪有什麼階段的，你看，永嘉禅宗《證道歌》，大珠和尚《頓悟入道要門論》，你看過哪一本禅宗的書說他證什麼果的，即心即佛，當下就是佛，所以這個都是在講頓教的，【理事無礙法界觀也。五圓通無盡門、一念心、一佛名、】這當下就【遍含法界、】所以心當下就是佛的名，那麼藉著這個因緣就包括一切緣，【無有盡故、】所以【圓教、事事無礙法界觀也。梵語三昧、此雲正定、】正定，這很重要，就是正確的定，正定、正思惟，八正道二個名詞都可以叫做三昧，就是說他的心是由智慧去支持這個定，透過般若的智慧，了解一切法空，無相法，入這種定這才是正定，不是外道暫時伏住第六意識，那個是有漏定，我這個第六意識暫時不生起，第六意識起心動念痛苦，暫時伏住一下，像死人一樣坐在那個地方，六祖不是這樣，所以說神秀跟六祖慧能就差很多，他的偈說：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”常常要擦，常常要擦，不要讓它染上骯髒的東西，噢！這就表示有相還無法破盡，時時勤拂拭，時時要把骯髒的東西擦起來，時時要擦，這是凡夫，還未到一個階段，這還不能直接透過本性。六祖一下子就一掃而空，是不是？說：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”(意思是)要是究竟的佛道，就沒有這種(時時勤拂拭)的。明鏡也沒什麼台不台，能、所的觀念就沒有，本來這世間的東西就是虛妄幻化的，你說他正，說他幻、善、惡，這都是我們人心所產生、定義的東西，因為你把它立一個標准，你就有高低上下，這不是正定，本來無一物，何處惹塵埃，所以這個正定就是透過無上畢竟空，二十四個小時都在定裡面，他也沒有感覺他在定，因為本來就沒有，他就自然的與這個本性符合。正定【亦雲正思惟。】正思惟透過這個般若的智慧，所以他頭腦用出來全都是思惟正確的東西，所以【正心行處。一心念佛、名正定心。若他念者、即名邪思惟也。三昧、是禅觀通名。】意思就是修禅的人，修觀的人，這個統統叫做三昧，三昧，只要修禅觀的，有一點定，有一點定，都叫做三昧，但是，下面說【念佛、是一行別目。】別目，念佛的這個三昧又是另外一個名詞，所以叫做念佛三昧，也可以說一行三昧，簡單講三昧就是只要心修禅觀，只要你心有定都叫做三昧，但是這個念佛是特別的叫做一行別目，別目，這個目就是另外一個名字，這樣的修行是另外一個名字，【又此念佛三昧、】你若念佛念到沒有妄想，一心全是佛號，這就是念佛三昧，【亦名一行三昧。亦名諸佛現前三昧。般若三昧。普等三昧。】全都是同名，念佛三昧就是一行三昧，就是諸佛現前三昧，就是般若三昧，就是普等三昧。

【彼佛教我、念佛三昧。】

【鈔】

【言念佛下。釋念佛二字。念佛有下、明念佛法門。】

底下寫一個：甲，畫一個框框，甲：【稱名者、】什麼叫做稱名念佛？【文殊般若經雲。】這句話讓我們聽到，大家都很有信心，《文殊般若經》這麼說，【眾生愚鈍、觀不能解。】觀不能解就是沒有觀照的功夫，若觀照也不能去了解、深悟，這解就是悟，觀還是不能悟，還是不能去悟道。【但令念聲相續、】讓這個念佛的聲，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，讓念佛聲這樣相續，【自得往生。】自自然然他就會往生極樂世界，若這樣，我們聽起來就很有信心，不然，我們怎麼辦？要叫我們開悟，我們也沒辦法，所以但令這個佛聲息息相念，因此我才告訴諸位，這念珠戴著，二十四個小時，你坐公車也好，騎摩托車也好，戴在手上，這樣你看到念珠你就。。。，騎摩托車加油，你就：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，大聲也阿彌陀佛，小聲也阿彌陀佛，都培養這個習氣，這樣臨命終才不會手忙腳亂。【彌陀經雲。聞說阿彌陀佛、執持名號。】這叫做稱名，執持名號，因為你要執著倒不如執著佛號。

再來，畫個框框，底下寫個：乙，【觀像、】念佛，觀像念佛【通二。一觀現在相好光明之佛、如法華雲、起立合掌、一心觀佛。】觀像，看佛像。【二觀彩畫雕塑鑄造之佛、】比如說我們在觀釋迦牟尼佛，像我們這尊玉佛，一丈一，本來是將近九尺，墊高這個蓮花座，一丈一，很莊嚴。【如優填王、以栴檀作佛像是也。】優填王就是佛到天上說法，他都不能見到佛，很思念佛，這優填王將這個栴檀木作佛像，這樣觀想佛。

下面寫：丙，【觀想者、】觀想念佛，【十六觀經雲。諸佛如來、是法界身、】是法身界的意思就是說諸佛如來盡虛空遍法界，都是他的法身，因為他的法身是無相，無相就是法界，法界就是空，一切無相，不論在哪裡念佛他都會來到你的心中，所以你只要念佛就是【入一切眾生心想中。】你的心若觀想，佛就來到你的心中，所以有的人念佛念得這麼感應就是這樣，過去一個很有德行的老居士，年紀很大，約莫六、七十歲了，快往生了，問老居士：老居士！老居士！我要怎樣修行？老居士跟他講說：你只要聽我的話，第一你吃素，第二你念珠戴著，一天到晚都念佛，都想去極樂世界，發願以後成佛度眾生，你只要聽我這兩樣就好，其余的都不要管，經典多少聽一些，聽得懂也好，聽不懂也好，你就聽我的話，第一、一定吃素，第二就念珠戴著，一天到晚念阿彌陀佛就好，那臨命終才是行，都自知時至，也不用人家牽腸掛肚，都不用，時間到就說他要回去了，熱水幫他燒一燒，身體洗一洗，他說：佛要來接我了，吉祥臥，吉祥臥，全身發出這個香味出來，念佛才幾年？才四、五年而已，不到七十歲就往生了，念佛也沒幾年，往生並不是很困難的事，我們今天會覺得困難就是不能下這個死功夫，他會懷疑，他念久沒有感應，他會懷疑，他不是像這個老阿婆去聽老居士開示，這老居士說：你只要聽我的話，第一就吃素，第二就拼命念佛，其余的都不要管，臨命終都知道，清清楚楚，哪有困難？我今天因為是法師，沒說法。。。，因為佛祖養十幾年了，我要說法，多少要講，要不然我也很想像阿婆這樣，門關起來，眼睛閉上，整天：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，整天，也有想要這樣，我的業障深重，沒辦法，責任在身，我們是佛祖在養，我們沒說法度眾生不能報佛恩，若像阿婆，你要叫她說法沒辦法，叫她度眾生沒辦法，咦！叫她念佛她有辦法，她只要吃素，堅持吃素，堅持念佛，OK！就解決生死，哪有困難？你要說很困難，就是因為我們的心不堅定，所以這個佛不能進入眾生的心裡面，簡單講就是說你全盤接受，我全部接受善知識的勸告，穩住，不改變，到死我都這樣，那位阿婆才修幾年？還不到五年的時間，至於我，我現在出家已經十三年了，我民國六十八年出家，六十八、六十九、七十，今年八十，就十三年，照理講往生二、三遍，都還有剩，她五年就能往生，哪有困難，不困難，其實往生極樂世界不是很困難，困難在哪裡？困難在你不決定它，不決定，你若下個決心：我絕對會往生，絕對有極樂世界，絕對有阿彌陀佛，那個心就是九牛不挽，所謂九牛不挽就是九頭牛在後面拖，我照常肯定佛講的絕對不會妄語，人家那位老太婆年紀大，念得自己都知道時間。所以說這個入一切眾生心想中，就是說你是不是發決定心，(這就是)生死的要訣。你是發決定心，那沒有話講，決定心，一百個人相信，一百個人往生，一千個人相信，一千個人往生，問題是我們下不了決斷心，就是自認為。。。自卑感太重，我罪惡造很多，我不會往生，佛要接引了，自己障礙自己他不知道，佛就是專門要接引這個五逆十惡可憐的眾生，你只要肯悔改，若不悔改就沒辦法，所以【是故心想佛時、是心即是三十二相、】這個心就是佛的【八十隨形好。】

再來，丁：【實相者、】實相念佛，【觀佛三昧經雲。佛告阿難。住念佛者、心印不壞。】我們一個人若心在念這個佛，我們心印不壞，怎麼解【釋曰。】呢？【谛了自心、名為念佛。】這個難了，谛了，就是徹徹底底的證悟自己的心就是佛，這才叫真正的念佛，名為念佛，因為佛就在你的念中，念當下就是佛。“谛了自心”這個難，除了大徹大悟的人。下面那句更加清楚，【如如不動、名為不壞。】你若能念佛念到如如不動，這如如不動就是不受到境界的影響，子孫對他這樣也無所謂，媳婦對他這樣也沒關系，他全部精神都放在往生極樂世界，媳婦對我好或壞，這個兒子對我好或壞，我都不管他，我只要有得吃就好，我到臨命終，百年之後我就要到極樂世界，我不擔憂別人對我好、壞，每樣都看得開，如如不動，這叫做不壞。我們沒辦法做到這樣，我們會壞，會壞就是無常法，透過這個無常的空性就如如不動，所以你說往生困難，我認為往生很簡單，你說往生很簡單，我認為很困難，看你發什麼心。所以下面說，【解脫長者所謂、我欲見極樂世界阿彌陀佛、隨意即見、是也。】心就是佛嘛！

【初二下、約觀】也分別，【料揀也。】就是分別。【若依六根。稱名、攝耳舌。】攝這個耳朵跟舌，舌就是在念佛，稱名念佛能攝耳根跟舌根。【觀像、攝眼身。觀想、攝鼻意。】因為觀想就是說這眼觀鼻，鼻觀心，攝鼻跟意。【實相、】當下【攝六根。】稱名念佛攝耳跟舌，觀像念佛是攝眼根跟身根，觀想念佛是攝這個鼻跟意，實相念佛是攝這個六根。【則一念佛三昧、六根無不攝也。】就是說你一念佛，進入這個定，這樣一切三昧都具足，六根都攝。

【又清涼下、引古明五也。】

底下寫個：甲，【緣境者、稱名觀像、皆屬外境故。】甲：緣境念佛，那麼這就是稱名念佛跟觀像念佛，這都是屬於外境。好！翻倒回來，倒數第4行，你們看緣跟境，那就是緣想境界念佛，攝境唯心念佛，所以說稱名就是等於稱名念佛跟觀像念佛，都是屬於外境。

翻回來，【唯心者、依正相好、】就是依報跟正報，都很好，【唯是心作故。】這寫個：乙，叫做唯心無境。

丙，【無礙者、】念佛，叫做心境無礙念佛，【雙照事理故。】這“照”就是通，通事相也通理體名叫做照，這天台宗都是講雙遮雙照，雙照就是也照事相念佛，也照理體，通達事理的念佛叫做雙照。

再來，丁，叫做【俱泯者、】俱泯就是禅，頓，頓教，離相當體即空，離一切相，當下就是空性，【離相如空故。】這就俱泯，非心非佛，沒有能、所，沒有心、沒有佛，沒有文字，都沒有。

再來，戊，【無盡者、於一切時處境念中、】什麼叫做無盡？重重無盡念佛，一切時間跟空間，處就是空間、境界全都念佛，【普見十身諸如來故。】這十身就是《華嚴經》都是講十身，將來我們會講到華嚴的思想，就知道華嚴都是講十的，十信、十行、十回向、十地，重重無盡十法界都是以十為主。

【會曰下、會通古今也。】叫做會。

【又大疏雲。】大疏這麼說，【古人已有五門。一稱名往生念佛門。】你若稱名念佛，單提這個阿彌陀佛，往生念佛門。【二觀像滅罪】這也是一種【念佛門。三攝境唯心】就是知道境就是心，心就是佛，所以他都用心在【念佛門。】以他眼睛也不用看，耳朵也不用聽，一心下去用功，觀照這個心當下就是佛。【四心境無礙念佛門。】走到哪裡心境都一體。【五緣起圓通念佛門。】這緣起就包括一切的時間、空間，六根當下全都是通達無阻。【此之五門、名則盡善、釋義不周、】名字都很好，可惜解釋得不是很完全，【故今改之。】所以現在改過來。【若欲曲會。】若勉強附和他，【一二、即清涼】疏鈔，清涼國師所作的疏鈔裡面【緣境。】念佛，第一跟第二就是清涼國師所作的疏鈔，這緣境念佛，【無礙、】念佛，【兼攝俱泯。】就是說無礙這個念佛同時攝這個頓教的俱泯。【圓通、即無盡門。】因此這是會通而已。【小教等者、前之四門、約觀。】小教等等，前面講的四種念佛就是觀，這裡的五種念佛法門就是教，就這個教，前面是就這個觀，【此之五門、約教。互相影顯、思之可知。】

【今此文下、約四五念佛門、判今經也。佛教、十二如來也。】什麼人教大勢至菩薩呢？就是十二如來教他，佛教，【通四】種念佛法門跟【五者、】念佛法門，【以譬如下文中、但雲憶佛念佛、不別指一門故。】沒有另外提到其他的法門，只有單提到憶佛念佛，一心想佛，一心念佛。所以【機禀、勢至等也。】禀就是承受，接受佛的教化，這一類的根器那就是指大勢至菩薩等等(是承受這個法門的根器)。【局持名者、】局就是限於，所以他所講的都是限制在這個持名念佛，【以佛問下文中、方雲】再說，【淨念相繼、】意思就是說什麼叫做持名念佛？就是你念念都是清淨心，念念相續心不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，能夠捨世間的五欲六塵，這個佛號又不斷清清淨淨這樣念，心想清楚，口念得清清楚楚，耳朵也把它聽得清清楚楚，心把它想得清楚，口再念出去，耳朵再聽進去，再從心出來，再從口念出來，再從耳朵聽進去，一個循環、一個循環，南無阿彌陀佛，這樣清清楚楚，同時心想，口念，耳聞，自己念，自己聽，自念自聽，從心出來，再從口出來，再從耳朵進來，都是周而復始，淨念相繼，一次再一次，一次再一次的，使我們的念頭都在清淨的這個念頭裡面。那麼我們今天到處都在念佛，到處都有道場，可是方法抓不准，方法抓不准的時候，不肯用方法下去念，這樣很快就散亂了，我們現在在念佛都在念結緣的，“你念佛幾年？”“慚愧，三年。”你若會用功念佛，方法用對，師父告訴你的觀想這邊三聲(師父指自己左耳側)，這邊三聲(師父指自己右耳側)，前面四聲(師父指自己面前)，你用這個方法把它(念頭)穩住，你不用一個月就抵過人家念佛十年的厲害，念佛的方法對，念一個月比念十年更厲害，方法不對就是散亂心，我有往生也好，沒往生也好，反正我才二、三十歲而已，要死也還很久，你沒看我現在還很漂亮，皮膚細白嫩肉，你看看、你看看，身材這麼好，你看！行情還很好，她沒想到她會死，所以她的心就：我要死還很早，我要死還很早，你再念十年也沒用，無法深入，這個念佛不是在看時間的長短，方法要對，用心念佛，有的人在趕這個數目，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。(師父作疾聲念佛貌)，你不如把眼睛閉上，拿一串念珠這樣全神貫注念這一句佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。(師父作虔誠的緩聲念佛貌)，你念這句一就是一，二就是二，這實在的佛，你若念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，喂！電視怎麼不轉台視的，怎麼轉中視的，趕快，轉中視的，南無阿彌陀佛，”念那個散亂佛，整布袋挑一挑沒有一個能用，整布袋都是空榖的，人家那個眼睛閉上念珠拿著全神貫注的念，一佛就是一佛，阿彌陀佛，這句就是實在的。你想想看，他有在念佛，念佛十多年，每天都看電視，一邊看電視：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，那個方法錯誤，即使讓你念一輩子，No效，沒效，unuseful，一點效果也沒有，所以人家會念佛的就安住，電視關起來，對不對？用那十分鐘就很驚人比你用一天還厲害，這十分鐘用生命在修行，這十分鐘就是實在的，修行不是說你用五個鐘頭或是用一百個鐘頭，十年、二十年，不乏念了四、五十年沒往生的，懶懶散散的念，懶懶散散的念怎麼會有效果，所以說，沒效，念佛一定要方法正確，接著能捨外緣，我這時候修行的時間到了，門關起來，電視關起來，電話(筒)拿起來，這樣拜佛、念佛，這半小時不聽電話，沒有人吵，這半小時就真正你在用功，要不然都是結緣而已，要懂得(方法)，我們方法不對、錯誤，錯誤的方式，所以你們的修學法跟師父不一樣，我若在拜佛，就萬緣放下，我一心向佛，一定要往生，我每一拜若拜下去就跟佛講：我絕對要往生，這個宇宙當中我已經無路可走了，不然，你要我走哪一條路，所以我這個佛號就一直出來，所有的每一句都是念力、願力同時下去，我就一定要往生，非往生不行，沒有往生沒有路可以走了，你走去哪裡？你修禅嗎？所以說憶佛、念佛，淨念相繼，【的指出持名故。】

【問。】一定要標示出什麼叫做持名念佛，一定要真正標出什麼才叫做持名念佛，所以【何以勢至不通指耶。】為什麼大勢至菩薩不把他全部的法門拿出來呢？為什麼只有指這個持名念佛呢？【答。雖念佛三昧、古稱徑路。而持名一法、徑而又徑。】直徑又直，一點也不彎曲，【何者觀像、】什麼叫做觀像念佛？【則像去還無、】像若拿掉又沒有，【因成間斷。】什麼叫做觀想呢？【觀想、則心粗境細、妙觀難成。】什麼叫做實相念佛呢？【實相、】的念佛就是要開悟，實相念佛簡單講你要通達無生的道理，才有辦法實相念佛，那就是大徹大悟的人修行實相念佛才有辦法，【則眾生障重、解悟者希。】你看！還有一個悟，能夠了解這個實相的人太少了，理念同時，太少、太少。【至於無盡、】關於這個無盡，【則境界深廣、從何領荷。】“荷”就是說從哪裡下手呢？關於這個無盡念佛，一念就是無盡，這境界太深奧，你要從哪裡下手呢？【唯此持名、最為簡捷。】只有這個持名念佛，最為簡單，最為直接，【但能】這個淨念相繼叫做【繼念、】繼念就是念頭相續，【便得往生。】所以這個念佛無論你是什麼時候，比如說你當護士為人家注射，咦！也很有效，注射下去一直念：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，注射阿彌陀佛進去，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，你開車也好，或是吃飯也好，嚼一口，念阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，還是在牧羊也好，你做什麼職業我認為跟這念佛沒什麼妨礙，不互相妨礙，當警察最好，當警察若被人派去站在那裡，二個小時都站在那裡念大悲咒、念阿彌陀佛，若有當警察的，被人派去發配邊疆最好，所以以前人家警察手都放在口袋裡面，做什麼？口袋裡面都放一串念珠，他若在值班的時候，手都放入口袋一直撥、一直撥，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，看到主管來，趕快收起來，手趕快伸出來。所以什麼職業都可以念佛。【如骥驟雖超群馬、】把筆拿起來，骥驟就是千裡馬的意思，說這個千裡馬雖然超過一切的馬，【未及龍飛(持名念佛也)。】不及這個龍，龍飛比馬還快，龍飛就是持名念佛，骥驟雖超群馬，但是還是不及持名念佛法門的龍飛，【鶴沖(余門念佛也)己過凡禽(余門修行也)、】鶴沖就是余門念佛，持名念佛這個念下去，一用功就超過一切法門，就超過凡禽(其他的法門)，【爭如鵬舉(持名念佛也)。】但是怎麼能夠比上大鵬金翅鳥，這翅膀一展開來就幾萬英裡，意思是說一下氣沖起來，持名念佛就很嚇人。所以這持名念佛是很重要的。【故龍樹】菩薩，【毗婆沙論雲。佛法有無量門、】說這個佛法有無量門，【如世間道、】世間的道，不是道理，世間的道路，【有難】走的道路，也【有】簡【易。】比較好走的道路，【譬如跛人、陸道步行則苦、】走路走得很辛苦，一日若叫跛腳的來走，就走很久，【一日不過數裡。水路乘船則樂、】你若用這水路乘船，【須臾便過千裡。】剎那間就經過千裡，【易行疾至、】所以【應當念佛、稱其名號、本願如是。】

【問。佛有無量功德、一名難可攝盡。況實相中、離名字相、雲何專稱名耶。】意思就是說佛有無量功德，這個名攝一切無盡的法，那麼實相當中教我們要離這個名字，來專持名，要怎麼專？【答。極樂】世界，【依】報跟【正、】報，說到佛就包括一切，【言佛便周。】講到阿彌陀佛就包括一切，所以【佛功德海、】舉這個南無阿彌陀佛的名號就包括一切，【舉名即盡。】所以我才告訴諸位，南無阿彌陀佛這六字是整個宇宙當中最厲害的，【經雲。治世語言、皆與實相不相違背。豈有萬德洪名、不即是實相耶。】

【然此下、重顯持名一門、攝盡大小乘教。無論利根、鈍根。均可依之而修也。正定者、揀念佛外、皆邪定故。】念佛以外，則都是邪定，【正思者、於所念境、正直思察故。正、揀尋伺。】揀尋伺就是不同於第六意識的粗糙跟微細的思想，正思是透過智慧的，所以【思、揀昏沉。正心行處者、謂定心正所緣境、異於無明邪所受故。】無明邪所受，不同於無明，因為心若正，跟這個心邪不同，所以心正所緣的境界是不同於無明邪念所感受的。【或雲調直定。由眾生屈曲散亂、】屈曲，把一件事情看偏了，【佛以諸三昧門、令直其屈曲、】讓他彎曲的心直接拉直，【正其散亂故。禅觀通名者、如智論雲、一切禅定攝心、皆名三昧、是也、一行別目者。有二釋。一謂萬行中一行。如諸經中、或以真如海印德藏為三昧。】真如就是我們的本性，海印，就是三昧，海印就是同時，這就是《華嚴經》裡面講的同時，法界同時叫做海印，如海印持一切影像，德就是深藏一切寶藏，所以真如本性像大海，海印就是《華嚴經》講的海印三昧論，海印三昧，一切法同時，無前無後，無過去、無現在、無未來，德藏為三昧。【或以如幻語言法界為三昧。】我們一切語言都是如幻法界的三昧，【或有緣有相、無得無诤等。二即指念佛三昧。文殊般若經雲。佛告文殊。欲入一行三昧者、】一行三昧就是念佛的三昧，若要入這個念佛的三昧，【應處空閒、捨諸亂意。不取相貌、系心一佛、】不取相貌就是不管他外相怎麼樣，心安住在佛號裡面，【專稱名字。】所以我勸告你們，在座諸位！有時候你麼要閉個關，比如說四個小時，你不要閉一天，早上八點起床，閉到十二點，門關起來，電話筒拿起來，所有一切客人來都不接洽，這樣試試看，四個小時都放錄音帶，放什麼？放那個臨命終在助念的錄音帶，你想：我現在快死了，我現在快死了，心一直放在極樂世界，阿彌陀佛、阿彌陀佛，試試看！那面臨死亡的滋味怎麼樣，四個小時閉關有必要，我不騙你，有必要試試看，自己四個鐘頭試試看，二個鐘頭也好，或是一個鐘頭，門關起來拼命念佛，一個鐘頭試試看，有這個必要學習閉關，番薯不要吃太多，(免得)念一句阿彌陀佛就放一個屁，唉！你真糟糕，對佛不恭敬。那個時候要捨諸妄想，尤其這個下氣，胃腸要照顧好。系心一佛，專稱名號，我是建議你們有空閉兩個鐘頭的關，三個鐘頭、四個鐘頭，乃至一天都不要出門，師父這裡若沒課，關起來，不要到處亂跑、亂參，參到後來死在半路不知道，沒必要這樣。【隨彼方所、端身正向。能於一佛、念念相續、即是念中、能見過去未來現在諸佛。】所以你要注意看！應該在空曠處，捨離一切散亂，不取相貌，只有系心一佛，專念佛，我們現在最方便，錄音帶裝上去，收音機裝上去，看你要念整天也沒關系，不會累，一直聽、一直聽佛號，隨彼方所，端身正向，能於一佛，念念相繼，即是於念中，能見過去未來現在諸佛，所以在這裡我就要勸告諸位，說：我們若是好朋友，常常整天講一些無聊的話，我勸告諸位，不要這樣，好朋友就是你來找他，他來找你，我們重要的講一講就好，講這些無關緊要的不會解決生死，不如在家裡安住念二個小時的佛。我們為什麼不會往生？沒有下決定心。【念一佛功德、與念無量佛功德無二。若得一行三昧者、諸經法門、皆悉了知。】你只要念佛念到開大智慧一切法門你都通達。

【問。此教念佛、為念十方佛耶。為念阿彌陀耶。答。但念阿彌陀佛。以十二如來同名阿彌陀故。下雲、攝念佛人、歸於淨土。又普廣問佛十方俱有佛土、何以獨贊西方。】何以獨贊極樂世界？【佛言。閻浮提人、】就是我們娑婆世界的眾生，【心多雜亂。令其專心一境、】要讓他的心專注在一個境界裡面，【乃得往生。若念十方諸佛、境繁意散、】這個意很散亂，【不成三昧。】心不會定，【況諸佛同一法身、念一佛、即念一切佛故。問。何十二佛、皆教勢至、念自名耶。】念他自己佛的名，念佛自名就是阿彌陀佛，為什麼十二佛都教大勢至菩薩念自名呢？【答。一者十二如來、本願如是。如今法藏願雲。聞我名號、乃至十念、若不生者、不取正覺、是也。二者教念十二佛名、即是教念古彌陀十二別號。猶今法藏教念無量壽佛、即是教念無量光、乃至超日月光也。又此下。出異名、約義配教。念佛、小也。般若、始也。佛現、終也。一行、】就是念佛三昧，就是【頓也。普等、圓也。】緣起重重無盡，這是圓教。【如理思之。】

【楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下】

【清浙水慈雲灌頂沙門續法集】

(庚)二釋義(分二)　先修因　後證果

(辛)先修因(分二)　初舉喻　二合法

(壬)初舉喻(分二)　初二人喻　二母子喻

(癸)初二人喻

【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生、同於形影、不相乖異。】

【譬如有人。一專為憶。】這就是佛，一人專憶，佛專門在想眾生，【一人專忘。】眾生老是忘記，佛一直想我們，而我們眾生一直老是忘記，【如是二人。若逢不逢。】有時候會遇到，有時候不會遇到，【或見非見。】有時候見得到，有時候見不到，所以一個是專門想我們，佛憐愍眾生，一個眾生是專門把佛忘記，底下再來不同，【二人相憶。】二個人互相憶，佛想眾生，眾生也想佛，【二憶念深。如是乃至從生至生、】生生世世，【同於形影、】不離，【不相乖異。】不互相違背。

【疏】【先喻單憶有離也。】單憶就是只有佛在想我們，而我們眾生沒在想佛，這叫做單憶。【有人、喻生佛二人也。】有人就是眾生與佛這二人，【一專憶者、喻佛念眾生也。一專忘者、喻眾生不念佛也。若逢不逢、或見非見者、以佛專念眾生、未嘗不在眾生前、】其實佛二十四個小時都在我們眾生的前面。【今偶逢偶見。】現在有時候遇到，有時候見到。【故言若逢或見也。眾生專不念佛、】眾生他專門不念佛，【佛雖在眾生前、亦蹉過不見、】他也是會蹉過，見不到，【故言若不逢見也。】所以說若不逢見，遇不到，【二人下、後喻雙】人都互相憶念，所以說相【憶不離也。】佛來念眾生，眾生來念佛，憶佛，這樣就不相離，【二相憶者、喻生佛念同也。二念深者、】就是說他想我們，我們也每天都想佛，【喻久憶不忘也。如是、結指之詞。乃至、超略之詞。謂能如是念、則決定時時常相見也。】我們若是能夠這樣念，決定時時都見得到。【從生至生不相異者、】不相異就是同，【喻生生不相離也。同形影者、謂生佛世世不捨、猶如形影無乖違也。】

【鈔】【佛專憶者、含二種意。一者佛有大悲願故。二者佛在因地、自果未圓、尚於眾生念念不捨。何況果後、更無余事。】他就是在憐愍眾生而已，佛無事可做，佛所做的事情都在度眾生而已，所以他【則念眾生、殷勤懇切、無有加故。】無以復加就是很精進來憐愍眾生。【眾生專忘。】眾生是專門在忘記佛，【亦有二意。一者眾生無有信行願故。】他也不相信佛的話，他只相信這個邪魔外道，他也不想往生極樂世界，像我若跟朋友講：你可要念佛。他就說：我敢下地獄，你怎麼辦呢？我說：沒有辦法！你敢下地獄，我又能如何，他也不願意往生極樂世界。“行”，你要叫他去除這個五欲六塵，叫他不要享受，很困難，叫他念佛，認真一心專憶佛，專門想佛，他也不要，他所知道的就只有眼前這些而已，所以眾生無有信行願故。【二者生在迷位、】因為眾生是在迷的境地，【纏惑業苦。】纏惑就是糾纏住，這個貪、嗔、癡纏繞著，纏著，心魔不捨，我們內心的魔就是貪、嗔、癡，一直纏繞著我們，見到境界就克制不了，我們沒辦法，痛苦、煩惱，所以我也曾遇過壞脾氣的，脾氣發一發、發一發，就在那裡哭，“哎呀！我已經說不發脾氣了，怎麼又發脾氣。”所以自己在那裡很忏悔，這就是被這個煩惱的惑纏縛住了，沒有辦法，他也很不想發脾氣，就是沒有辦法，控制不住，所以就纏惑業苦。【人天因果、尚不得修。何況佛果、豈易得者、則念佛心、沉埋隱沒、不能發故。】【偶逢見者、諸佛菩薩、不違本願、游化娑婆。故令眾生、偶然逢見也。】也是蹉跎而過，【亦蹉過者、】蹉過就是白白的空過，蹉，蹉跎，白白的浪費的意思，說蹉跎光陰就是浪費光陰，【如見文殊、】師利菩薩，若是有修行的人、有福氣的人就知道他是菩薩，【但】是不懂的人，【覩(音：睹du三聲)老人、】只看到拿一只拐杖的老人，【貧婆等類。】貧婆，窮老太婆，老女人，我們講堂常常在稱呼的什麼老女人，【或見本相、亦不蒙法利。】若看到這個本來的面目，也是沒遇到這個法的利益。【此由惑業障覆、妄見劣相。】看到這個不殊勝莊嚴的相，看到文殊師利菩薩竟然看得像老人一樣，【如薄福見寶、為蛇為蛙。】水蛙。【豈彼聖賢、作意詐隱其本相耶。】實在是我們沒有福，不是這個聖賢要隱他的本相，不是這樣，是因為我們沒有福，看不到，【生佛念同者、謂眾生念佛、猶如佛念眾生相同也。】【久憶不忘者、】就是想很久，每天這樣憶念不忘，這樣回憶、回想，念佛憶佛，【謂時刻在懷、雖經年累月、乃至盡形、】盡形就是這輩子，到臨命終【亦不忘也。】【結指者、指上相憶念深也。超略者。謂不但此生、常得見佛。乃至他生、】生生世世，【盡未來際亦常得見佛也。乖、違也。異、離也。形影、略舉一事。】形就是影，影一定有形，形一定有影，【以例不離。】形跟影一定不離的，所以【至於聲響、】回音叫做響，比如說你若到山谷的時候，你叫：嗚。。。，山那邊就嗚。。。，回音，回音。你若到山谷：阿彌陀佛，咦！來：觀世音，哇！怎麼跑出觀世音來，那不可能，這邊念：阿彌陀佛，山那邊跑出回音：觀世音，結果就是那邊也有人在念，也是佛教徒，(笑)這樣很好。所以在山谷的時候，喊愈大聲它的回音就愈大聲，響就是聲音的回音，回音叫做響，【水波、】二個也是不相離，有【鏡】子就有【光、】鏡跟光也是不相離。這個都是解釋不相離，聲響、水波、鏡光【皆不相捨離也。】【又此形影。】就近來講，【近對下喻合文意、單顯獲見佛益。遠對下證果文意、雙顯獲見佛成佛二益。】這讀起來比較困難，這是說就近，底下是就遠，要記住！這是對立的名相：近，就近，對底下的譬喻，合文章的意思是說顯這個見佛的利益；就較遠來講能證到果、這是說見佛成佛的利益。所以二益的底下有兩行小字體：【現當見佛。一益也。心開染香。二益也。】你現前見到佛，這一益；心開染香，二益，是第二種利益。所以【應釋文雲。如是一心念佛、心同佛也。心同形亦同、形同影亦同、不唯此世、】不只是這輩子而已，【乃至生生世世、形影皆同也。楞嚴雲容貌如佛、心相亦同。身心合成、名法王子。】底下這句不用看，這一句意思不是很明顯，看到“名法王子”就可以了。【此非敵對正意、故疏不釋。】

(癸)二母子喻

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。母子歷生、不相違遠。】

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。】子若憶母就是孩子若想母親，像母親在想孩子這個心那麼切，【母子歷生、不相違遠。】就是說常常在一起，她想他，他也想她，所以這母子感情很深，大部分我想都是母親想孩子比較多，孩子很少在想母親的，想母親的很少。如果說她嫁到好先生，先生很疼她，煮一樣熱騰騰的，你看她會端給她先生吃，還是端給她母親吃，不可能的，她一定端給她先生吃，她哪有端給她母親吃，那是她先生，她要依靠一輩子，對不對？所以我們人要做到母親優先，其他的人排在後面，這很難，若母親絕對這樣，母親對於吃的東西一定是先給孩子吃，母子天性，沒辦法，甘願讓他不孝，子若憶母、如母憶時母子歷生、不相違遠。

【疏】【上二人喻、泛指親友、猶覺寬緩。】就是覺得不太親切。【故此重將母子最親切者為喻、使人起信行也。於中亦有二。先喻單憶有離。首三句、即上一人專憶。次二句、即上一人專忘。如來、母也。】像母親。【眾生、子也。世間慈念最切者、莫如母親。子若悖逆、忘恩負義。母念或衰、】就是會退道心，母親若想兒子，兒子是不肖子，再怎麼講他都不聽，母親想兒子就沒有用，所以會退心，會傷心，早知道生這種兒子，早就把他掐死，整天當流氓殺人放火，生這個惡逆子沒辦法，所以【心生悔恨。】後悔又恨。【佛念眾生、更過於母。逆惡重者、佛】愈慈悲【念愈深。乃至入於阿鼻地獄、代此眾生、受無量苦。又母念子、慈止一世。佛念眾生、慈心無盡。】所以【世世相隨、無有退轉。故雲佛念眾生、如母憶子也。若子逃逝者、喻眾生不念佛、而墮惡道苦也。雖憶何為者、喻如來單憶】如來只想我們(眾生)，【無益也。子若下、】也沒用，【後喻雙憶不離。】要母親想兒子，兒子想母親這樣才有用。【初二句、即上相憶念深。末二句、即上生生不異。】生生，就是上面講的生生世世不相違背。【謂六道眾生、慕念如來。猶如如來、憐念眾生者。然方得感應道交、生佛不二也。故高齊大行和尚雲。宗崇念佛、四字教诏。】宗、崇，最重要的，崇就是崇拜這個念佛法門，宗就是專門，宗崇念佛，我們這個最重要的就是要崇拜這個念佛法門，趣向於念佛法門，這四字教诏，就是教，這四字就是最重要的教化，那麼什麼叫做教化呢？【謂信憶二字、不離於心。稱敬二字、不離於口。】那麼你宗崇念佛有四個字要教化你，信，深信不疑，憶念，憶念佛，不離於心。稱敬，稱就是贊歎，尊敬不離於口。所以說你【任意早晚、終無再住娑婆之法。】你早、晚一心一意念佛，相信、想佛，那麼你不可能再住在娑婆世界。【此為念佛、第一要策。】就是這四個字：信、憶、稱、敬。

【鈔】【泛指者、師資君臣、】師資君臣就是說我們這個傳承有這個根據，【皆該在許。如來下、問。前言念佛、但念彌陀、不念諸佛。雲何此言十方如來耶。答。有二意。一即指彌陀一佛。以三世十方、有無量彌陀故。觀經雲。從下方金光佛剎、乃至上方光明王佛剎。於其中間、無量塵數分身無量壽佛。二通指十方諸佛。謂不唯我彌陀一佛、悲願如是。即十方諸佛、憐念亦然。正顯佛佛道同故。華嚴問明品雲。十方諸如來、同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】十力、四無畏也是這樣。【楞伽第四雲。一切諸佛、有四平等。所謂字平等、語平等、】法【身平等、】所講的【法平等。】所謂文字、語言、色身、法都平等。【觀經雲。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。憐念者、三昧經雲。諸佛心者、大慈悲是。慈悲所緣、緣苦眾生。若見眾生、受苦惱時。如箭入心。欲拔其苦。是以求往生者、不可思維己惡、】因為佛沒有在想他(眾生)做多惡，所以不可以想我們做很惡，【而疑佛不來接。】不可以這麼想，佛沒有在管他有多惡，他只要有心忏悔，所以不可以懷疑佛不來接引我們，每句話，高僧大德都勸告你不要生自卑感，你不可以自卑感，你要想：我一定可以往生極樂世界。【誰知佛心、專於逆】逆就是叛逆的眾生，【苦】就是苦難中的【眾生之中、種種救度。如何自生疑阻、】“如何”就是怎麼可以，怎麼可以自己產生這個懷疑阻礙自己呢？【甘心苦趣耶。】佛專門在救拔逆苦眾生，所以，在座諸位，你不可以有自卑感，無論你過去做多壞，你趕快求忏悔，一心念佛，一樣可以往生。【問。逃逝二句、與上專忘、逢不逢義、有差別否。答。亦同亦異。同者、不念佛、則不能見佛。雖見佛、亦不蒙法利。此與逃逝無異、】所以【憶他】佛憶他有什麼用呢？佛憶他【何為。】有什麼作用呢？【異者、謂前之喻意、尚明眾生或有時而念。但念之不切、憶之不深。】念不切，憶不深。【故若逢不逢、於佛憶猶為有益。此中喻意、竟明眾生不唯忘念、而且謗佛。】誹謗佛，動不動就：吃什麼素，他太太若在拜佛，若跟他吵架：你吃什麼素，你吃素的人可以跟我吵架？他意思是說吃素的太太就是要被先生管的，又揍又打，當受氣包，滿足大男人的虛榮，所以吃素的太太都不能跟他吵架，當作吃素念佛的人要被人家打著玩的，所以他都要誹謗佛，這是難度，【以不信故、墮在三途、受無量苦。故若逃逝、於佛憶則為無益。感應生佛者。子、】這等於兒子一樣，【喻生感。】“生佛”，眾生心裡想佛，能有感應，像兒子一樣，生感就是眾生能感。【母、喻佛應也。】母親的比喻，佛能應。【道交不二、合不違也。故高齊下、彼論雲、往生淨土、要須有信。】底下這句就是【信千即千生。】一千個相信一千個往生，【信萬即萬生。】一萬個相信一萬個往生，這是決定的力量。【信佛名字、不離心口。諸佛即救。】所以整天要念念有詞：南無阿彌陀佛。。。，心可要真正想佛，你光是整天想錢，南無阿彌陀佛。。。，咦！晚上睡覺都夢見這個鈔票一大把、一大把抓，這樣就沒有辦法。要心想佛，口念才有用，你光是口念，這個心沒有在想佛，沒用，所以心跟口要同時，【諸佛即護。心常憶佛、口常稱名、身常尊敬。始名深信。】

(壬)二合法

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

今天講這一段足足有10頁的解釋，可以說非常的長。

【疏】【眾生心者、揀口念而心不念也。憶、記持不忘也。】常常記著。【念、系緣在懷也。】系緣在懷，這系就如同繩子把他綁住，為什麼我們老是拿一串念珠，就是像一頭牛把牠綁在樹下，我們的心，若用念珠來把它綁起來，這樣這顆心就會常常記得念佛，就像一頭牛到處亂跑，我們就用繩子穿過牛鼻，把牠綁在樹上，所以我們常常拿念珠，就會常常記得念佛，就是這種意思。所以念就是系緣在懷，將這個緣牢牢的系住。【又初】剛開始的【時】候，【偶然勉強記憶、曰憶。後時長久熟脫緣念、曰念。】那麼久了，熟就是久之功力成熟，憶佛念佛久了，脫，就是除掉，就熟脫緣念，這個一切的外在的妄想就會除掉，自自然然，你所念的都是佛號，我們現在所念的都是五欲六塵，偷心不死，難為修行之人，偷心就是苟且偷安，心存僥幸叫做偷心，心存僥幸就是說，我常常說：嗯！我這樣可能會往生了，嗯！我功德做這樣差不多了，叫偷心。這個妄想若要去除必須要憶佛念佛，【又憶是暫念、一憶之謂。念是數憶、】這不是數學的數，念數shu三聲，一次又一次叫做數，念是數憶，一次再一次的記憶，所以【常念之謂。】記憶，【若事憶念、則專心注意、毫無雜緣。若理憶念、則唯妙覺明、圓照法界。佛亦有二。一事相、即是三身】就是法身、報身、應身，【十身。】十身跟諸位講一下，十身者，念願身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，等一下再來解釋這十身，三身十身，十身都是華嚴講的，華嚴都講“十”，十是一個圓滿數，所以第一叫做事相佛。【二理性、】理性佛【唯是一真法界。又事理憶念佛中、復各有二。一行布。】行布就是漸次性，有次序的，【二圓融。】圓融就是一念具足一切叫做圓融，【謂先念化】身佛，再【報。】身佛，【然後法等、是事次第也。】是事相佛，【若三若十、同在一心。是事一時也。】下面說【先空、】如來藏，【次不空、】如來藏，【後空不空、】如來藏，【是理次第也。】所以事相的次第，先化身、報身最後才法身，不管三身或是十身，都是在一心，這就是事相的次第。下面說先“空如來藏”，才“不空如來藏”，後“空不空如來藏”，這以前都有解釋過了，這叫做理次第也。再來【三如來藏心佛、】三如來藏剛才我們有講，空如來藏就是空性，不空如來藏就是萬有，不空就是有嘛！空不空如來藏，那麼就是理事圓融，破一切法名“空”，立一切法名“不空”，所以破立同時叫做空不空如來藏，【同在一時中念。是理圓融也。問。若心外有佛、何容理念。】意思是說心跟佛不在同一個地方，心外有佛，何必理念？怎麼允許這個理念呢？因為理是沒有內外的。【設心外無佛、烏用事為。】比如心外無佛，即心即佛，心外無佛，何必用這事相念佛，因為事相是對立的嘛！既然心外無佛，佛外無心就是即心即佛，何必用這個事相念佛呢？“烏”就是何必；“烏用事為”，何必用這個事相念佛？【答。心外有佛者、由我心佛、成彼外佛。】心外有佛就是由我們心的佛來成彼外佛。【經雲。諸佛正知、從心想生、故須理念。心外無佛者、托】就是借，借重於【心外佛、】借重這個外在的佛，來【顯我心佛。】我們現在就是這樣，我們現在本性的佛沒有顯現出來，藉著外在的佛，外在佛：阿彌陀佛，觀世音、大勢至西方三聖，看這個相片來念佛，我們現在都是這樣，托心外佛，顯我心佛。借重著心外的佛，來顯示我們心中的佛。【經雲。心想佛時、是心作佛、故須事念。】你的心若想佛，是心就是作佛，所以要事念，事相念佛，事一心不亂，事相念佛就是說從早上一直到晚上連續佛號沒有間斷，就是平常我們統統都是事相念佛。【若離事理二念、何名即心即佛。】怎麼可以說即心即佛？這是一個問跟答，意思是說不是事念就是理念，若離開這個事念跟理念就不可以說即心即佛。【問。若即佛是心、】意思是說把它分開，若佛就是我們的心，【只應念心、何必念佛。】因為佛就是我們的心，【又即心是佛、只應念佛、何必念心。】因為你兩樣都一樣，念一樣就好，佛就是心，心就是佛，你念佛就好，不然，念心就好，何必念兩樣做什麼？【答。但執即佛是心、】我們只知道執著佛就是我們的心，【不知即我本覺心性。是彼究竟覺佛。】意思是我們每一個眾生本來的面目(這個本性)，本覺就是我們本來自有覺悟的本性，就是他(對方)的究竟的覺佛，所以【經雲。是心即佛三十二相。】我們這顆心當下作佛就是三十二相，當下是三十二相【故不妨念佛。又執即心是佛、】心就是佛，即心就是佛，【不知即彼究竟覺佛、是我本覺心性。經雲。諸佛入於眾生心中、故不妨念心。】因為佛會來到我們的心中，所以我們念我們的心，佛就影現。下面這句比較難，【若心佛偏念、即義不成矣。】偏念，若心跟佛對立，偏念，不是偏心不然就是偏佛，他不能圓融即心即佛同時，就是說如果是心跟佛把他分開來，用一種對立的觀念，對立的心，佛、心分開來念這就偏念，如果心也念，佛也念，變成不是融合在一起的念，那麼這個道理就不成，即義不成意思就是你不能執佛就是心，也不能執心就是佛，把他分開兩個角度，不可以。【問。一真法界、】華嚴宗都是講一真法界，那麼天台宗是講十法界，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺還有六凡法界，四聖六凡這是天台宗講的十法界，那麼一真法界是華嚴宗的思想，華嚴宗是以《華嚴經》為根據開展出來的一個宗派，天台宗是以《法華經》為根據開展出來的一個宗派，那麼這日本的日蓮正宗，是采取《法華經》裡面的其中一品(幾品)，作經教的教理的依據，所以只有贊歎這個《法華經》，大肆的誹謗其他的宗派，所以這日蓮正宗是一種極端，你說正法，它是真的佛法，你說是佛法，它是很極端的佛法。一真法界【體無二相、】本體沒有二相，【何存內外心佛念耶。】一真法界本體是無二相，是相同，何必存這個內跟外的心佛念呢？【答。法界一真、本無內外、不屬佛心。】不屬於佛也不屬於心。【佛目證窮、】目就是心，佛的心是盡。。。，窮就是盡，盡就是究竟的道理，所以【知生等有。】知道眾生本來就有這個佛性的叫做知生等有，佛目證窮，知生等有，佛的心是證到最究竟的果位，他知道每一個眾生都有本有的清淨本性，【欲令生悟、】想要令眾生開悟，所以【義分心佛。】道理才分心跟佛。【佛為外境、心為內境。憶念功成、自然證知、】沒有這個能所，【心無佛外之心、佛無心外之佛。】意思是說佛就是心，心就是佛，根本就不能分。【唯一法界、普融無盡。現前見佛者、謂不離現陰、】陰就是五陰身：色、受、想、行、識，就是說佛就是不離當下，當下我們色、受、想、行、識這個五陰身，【於定中見、或於夢中見也。】所以【當來見佛者、謂報終陰壞、】報終就是臨命終，五陰身要壞，壞就是死亡，報終陰壞就是說我們臨命終，這個色、受、想、行、識的五陰身，要死亡的時候我們就能【見佛來迎、或於華中見也。而雲必定者、有二意。一感應道交、難思議故。謂信得即心是佛、】我們的心就是佛，【專於事念、念相好佛。故見果報佛、來入我心中。經雲。是心作佛、諸佛如來。來入一切眾生想中。二始本契合。法爾然故。】這個法本來就是這樣，【謂信得即佛是心、專於理念、念本性佛。故於自心中、見法身佛現。經雲。是心是佛、心想佛時、是心即是三十二相。此中不合佛念眾生者、】合就是適用於，不合就是不適用於佛念眾生，因為是【重在】於心，在這個【眾生念佛故。】意思是說他的重心點是放在眾生念佛，而不是佛念眾生，所以此中不合佛念眾生者，這裡不適用於佛念眾生，是因為我們的重心點都是放在眾生在念佛這個角度。

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

(接上文“疏”。疏為經文的注解，鈔為疏的注解。——錄入者 注)

【鈔】

【憶下、唯識雲。雲何為念、】念是什麼意思？【於曾習境。令心明記不忘為性。】曾習境就是過去生生世世包括這輩子所熏習的叫做曾習境，習就是學習，讓他的心明記不忘為性，那麼漸漸有這個【定依為業。】心定依為業。【謂數憶持曾所受境、】數，數數，一次又一次的想，一次又一次這樣記憶受持，所以過去所感受的境界，【令不忘失。能引定故。於曾未受體類境中、全不起念。】未受就是沒有經過污染的體性當中，能夠令他不起這個污染，因為我們心若有定，那麼污染就不生起。【設曾所受、】過去曾經受過的，【不能明記、】在心，記不住，因為沒有定嘛！【念亦不生。】這個念佛的力量也不夠。【慈雲忏主雲。凡涉歷緣務而內心不忘於佛、】這個涉歷緣務就是說不管你做什麼事情，緣務，務就是工作，緣務就是在一切工作上，你內心都不要忘記佛，【謂之憶念。譬如世人切事系心、】重要的事情放在我們的心中，【雖經歷語言、去來坐臥、種種作務、而不妨密憶、】靜靜的這樣思惟，所以我常常在講：今天用一個譬喻最好，就是說思念的心，思慕的人，我們可以將我們的感情去想一個人想得不分晝夜，寢食難安那種力量，為何我們不能用這種力量來想佛呢？你說你想你那個愛人，他會接引你往生極樂世界？他只接引你到地獄，不然，接引到哪裡？你想你的愛人的力量那麼大，整天失戀沒有他快不行了，你怎麼不想我們沒有佛快不行了，所以說若轉這個凡夫的念變成聖人的念來想這個聖人，那種力量就很驚人，所以我們常常說我們這個修行沒時間，其實我們都浪費生命，比如說我們一星期工作五天或是六天，我們禮拜天也有時間，禮拜天來做一個短暫的閉關，閉關二個小時也好，精進用功二個小時也好，我們不是，工作了六天，我們覺得很累，門關起來，做什麼？學唱歌、學跳舞。噢！(師父唱英文歌)開始就唱了，英文不會唱就用哼的，跳，兩眼傻愣愣的，好玩、好玩，學這個，他就不會抱佛跳舞，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒辦法。所以說不是我們修行的時間不夠，我們根本將我們的生命都浪費在這裡，吃、穿、住、跳舞、唱歌，接著這個講話，以講話作樂趣的人不能修行，就是這樣，講閒話，整天講那麼多話不知在講什麼，講的都重復，repeat，五分鐘可以講完，講三個小時，都在五分鐘裡面打轉，重復，repeat ，每天都是這樣重復，所以我這種人最干脆，信徒若在問我，第一你要問我什麼你說，師父！我從小講給你聽。不用，你不用從小講給我聽，你要問什麼。第二什麼，第三，還有什麼沒有？沒有，休息，三分鐘，一、二、三，我跟信徒講話都這樣，一、二、三而已，我沒有那麼多時間耗在這個眾生身上，一直在那裡跟他講話，一個來若五分鐘，那怎麼得了，十個來就五十分，我的生命都給眾生就好了，我出生以來，不是用來接客的，是用來弘法利生的，我要把我的生命投注在佛法。與其說你沒有時間修行念佛，不如說你根本就是浪費你的生命，所以說我們人不能往生其實都是自己的問題，不是別人的問題，再忙的，像我們都很會利用時間，刷牙的時候，刷下去：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，只是念不清楚而已，但是也知道在念佛，(師父示范邊刷牙邊念佛貌)每句都佛號，對不對？你不會運用而已，哪有分在哪裡，所以說不妨密憶，你做任何事情你都能想，喻如世間人一切事，這個心經過任何語言，去來坐臥，種種作務，不妨密憶，好好的想，【前事宛然。】你所要辦的事情你也清清楚楚。所以【念佛之心、亦應如是。若或失念、數數攝還。】一次再一次的攝回來。【久久成性、】久了你就習慣，成性就是習慣性，刀傷、燙傷，阿彌陀佛，蚊蟲咬傷，阿彌陀佛，不用改作三馬軟膏，統統阿彌陀佛，所以久久成性，【任運常憶。】久了，佛就在你的心中，【又復覺心微起惡念、】我們若覺得我們的心微起這個惡念，微就是一點點，【即便憶佛。】就想佛。【以佛力故、惡念自息。】惡念就沒有。【若見他人受苦、以念佛心、憐愍於彼、願其離苦。】希望他能夠離開這個痛苦。【如是相續念佛系心、能辦一切淨土功德。】注意聽！要相續念佛系心，這六個字就是說這個佛號一直想、一直記憶，然後無論你在吃飯、在走路，或是人家在開車你在坐車，都一直在佛號上面，動不動開口閉口都是念佛。有一次，在廁所我爬上去——因為馬桶我沒有用坐的，從小到現在，一開始用到這種化學的馬桶用坐的，坐半個小時，拉不出來，所以我一輩子到現在不曾用坐的，一定要用蹲的，無論是哪一種化學的廁所一定要用蹲的——爬上去卻滑到，摔下去：阿彌陀佛，也是在廁所念阿彌陀佛，佛號還是跑出來，所以我若死在廁所也是往生。(笑)

【若事下、謂此中專心憶念、及下攝根淨念。】攝這六根淨念。【即彌陀經一心不亂、】《無量壽經》說：【一向專念、觀經一心系念也。皆通事理。事則能所緣歷、心佛分明。唯此一念、更無余念。念念相續、成就定力。】所以【起信謂以專意念佛因緣、是也。】專念佛。【理則能所一如、心佛不二。唯此一緣更無余緣。緣心自在、成就慧力。】緣的心非常自在，成就這個智慧的力量。【起信所謂、雖念亦無能念可念是也。又普門疏雲。若用心存念、無有間斷、名事一心。】事一心，包括走路都可以，每一念都在佛號當中。【若了此念心、四性不生、】四性就是生、住、異、滅，四性不生就是說我們若了解當下這個不間斷的心，【名理一心。】那麼無間斷是事一心，那麼了透，透脫出這個念心，四性不生就理一心，就是也無生、也無住、也無異、也無滅，就是無生無滅的意思，四性就生、住、異、滅性都不生。【對前四種五種念佛、一一具此事理二念。】

【問。前四五門、與此事理、俱約能念為義、有異否。】就能念的人。【答。前之四五、乃標法門方便有多。此之事理、是約行人用心各別。】就修行人的用功方法不一樣。【是故四五門中、必具二心。二心之中、必攝四五。無混濫也。】二心就是事跟理。

【問。此中事理、與前四五。念佛判事、理觀何別。】判事相或者是理觀有什麼不同。【答。前則別判、四五門各屬事理。此則通判、四五一一並有事理。】別判跟通判。【較之、】比較起來，【前略今細、】前面比較簡單，現在是比較微細，講比較詳細的意思。【故不同也。然此二念中、雖不可缺一。亦有上智、專於理念。】就是說也有那種上智慧的人，根機比較利的人，理念就是證悟到無生，無念而念，念而無念，那麼這個叫做理念。【或有鈍根、】所謂的鈍根【專於事念。】事念就是說借重外境來念佛。【或有中人、】中根器的人，【兼於理事。】兼於理念跟兼於事念。【皆隨機宜、不必疑阻。】就是說都隨眾生的適合，不必懷疑。【以得見佛、利益同故。】只要你能夠見佛，所以利益都是相同的。【佛亦下。】佛的下面也是同樣這樣。

【問。三中法身、】法身、報身、應身裡面的法身，三身當中的法身，【十中智空身等、何亦稱為事耶。】就是說三身，我們一般說的法身、報身、應身，法身是理性身，十身，《華嚴經》裡面的十身裡面的智空，智慧跟空都是理體，為什麼稱為事相？【答。隨數量(三、十。數也)】“三”指三身，“十”指十身，不是三十。【故。屬佛身(身、相。事也)故。】答，隨著數量三身、十身，這都是佛的身分開來。

【問。起信雲。若人專念阿彌陀佛。所修善根。即得見佛。豈非事念。又雲。若觀彼佛真如法身、常勤修習。】勤就是精進。【畢竟得生。】極樂世界。【豈非理念。今何以法、不屬理耶。】為什麼這法身不屬於理性呢？今何以法，不屬於理體呢？【答。】這理比較難懂，【論對報化、故屬理念。】如果法身對報身跟化身來講那當然是屬於理念，如果三身：法身、報身、應身，如果法身對報身跟化身來說，法身是屬於理念，【今對一真、】但是現在是對一真法界來講的，是絕對的本體，【故又屬事。】一真就是沒有任何對立的，因為法、報、化是三個身裡面取一個叫做法身，二個叫做事相，一個是理念，一個叫事念，就一真法界，報、化、法身統統是一真，所以他是沒有敵對，沒有對立的觀念，都沒有，法身對報身跟化身，當然他是屬於理念，若是對這個一真法界，他也是屬於事相，也是事念。【所以文殊般若、明一行念佛三昧。先明不動法界、】不動法界，如如不動，【系緣法界等。】《華嚴經》在講的都是法界。【大疏亦雲。一法界行、亦無一故。】一個法界行連一都沒有。

【問。十身佛、獨出華嚴、余所無者。】就是說講到十身，唯識學講三身嘛！法身、應身、報身，《華嚴經》就講十身佛，獨出華嚴，只出自《華嚴經》裡面，其他的經典沒有。【雲何今教念耶。】現在怎麼教我們這樣念呢？【答。諸佛說教雖別、三十身同故。】所以三、十身就是三身或者十身都相同。【觀經雲。諸佛如來、是法界身。如德雲、】比丘，【但念十身佛也。清涼疏鈔亦雲。然其念佛三昧、總相則一。別即三身、十身、修觀各別。】下面【三身者、】跟十身有什麼不同？三身是說【謂念法報化佛。於三身中、各有依正、】所以說法身有依報跟正報，就二個，報身有依報跟正報，就四個，化身有依報跟正報，就六個，那麼就是二、四、六【便成六觀。】便成六個角度。【謂念法性身土、為法身依正。念報身、華藏等剎為依、十身相海等為正。】十身相海就是這十個身無量莊嚴相，叫做十身相海，十身相海等為正報，那麼這是報身。【念余淨土、水鳥樹林、為化身依。三十二相等、為化身正。】化身的正報，所以法身的依、正，報身的依、正跟化身的依、正，加起來剛好是六，這是講“三身者”。下面講【十身者、】十身為【為念願、】就是說佛的十個身，第一個是由念力跟願力所構成的身叫做念願身，第二個叫做【智、】就是由智慧所造成的報身，第三以【法、】為身，第四這個身有【力持、】的力量，第五【意生、】就是說隨自己的意思往生哪裡就往生哪裡，叫做意生身。這個意生身就是說沒有隔陰之迷，你要怎麼樣就怎麼樣，隨你的意思到處轉世，到處怎麼樣變化(意生身)，再來就【化、】身，變化身，【威勢、】威勢就是說一種莊嚴的力量，威德的意思，威德的身，再來就是【及菩提、】就是覺悟，再來【福德、】再來是【相好莊嚴身。】這十身是《華嚴經》講的。【如是重重成帝網境。】成帝網境就是說念願身同時就包括底下九個身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，智身也包括其他九個，這重重無盡的意思。【則入普賢念佛之門。詳在六十二卷。】因為是《八十華嚴》嘛！所以有六十二卷。【行布、漸次也。】漸漸、漸漸，【圓融、一念也。】行布就是有次第的，圓融就是一念。【利根、則圓融。】這利根的人，做什麼事情他都會圓融，什麼事情，他都可以受一點委屈，只有把事情圓融。【下愚、】下愚的人寧可玉碎不為瓦全，什麼事情他就是要斗爭，就是沒有辦法圓融，【則漸次。中根、則不定。又或利根先理後事、】先這個理才後事，【鈍根先事後理。皆隨機便、無一定相。】【先空等者、且約當部四卷、三如來藏心明。若對所念理中、法界應雲先無為理法界佛。】念這個理性佛來講，法界應該是先無為理法界佛，無為就是理法界佛。【次有為事法界佛。】所以理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這就是《華嚴經》所講的四法界。【後理事無障礙法界佛。以法界、如來藏、同一心故、左右言也。】就是相同，不相上下。【問下、通妨。】通妨就是說有人來問難，我們來解答他的疑問，妨就是問難。【初釋二種念中、隨用一種、】一開始兩種念當中，我們隨用一種，【不須兼具難。】兼具就是說不須要兼心，要不然就兼這個佛，第一個問難就是說不須要兼心或者是兼佛，這兩個，心跟佛同時兼，【次釋心佛即中、隨念一即、】你念佛也好，或是念心也好，所以【不必並驅難。】不必同時除掉，驅就是除掉。【三釋即心即佛、成心佛兩存難。】你到底是存心還是存這個佛呢？所以這就是即心即佛，就是一體兩面的，兩個不相離。【定中見者。華嚴四十六雲。若有眾生、專心憶念、則佛現其前等。六十二雲。】六十二就是第六十二卷。【住自在心念佛門、隨自心樂、現其像故。】所以【住一切境念佛門、普於諸境、見佛現故。楞伽雲。諸佛有二加持。謂令入三昧(一也)、現身灌頂(二也)、】現身灌頂，就是加持的意思，比如說摩頂也是屬於灌頂的一種，或是說用水，或是說跟你授記，灌頂是根據印度的習俗，印度國王要登位時，用聖水(恆河的聖水)先灌在太子的頂，他就變成國王，所以這個灌頂又表示進入聖位的意思。灌頂實在講不是我們中國的名詞，中國沒有這樣，若成年叫做弱冠，二十歲的時候，用一個帽子讓你戴，作一個儀式，表示成年了。【諸菩薩等為二持故、】諸佛菩薩為我們加持，【即能親見一切諸佛。觀經雲。無量壽佛、相好光明、遍十方界。念佛眾生、攝取不捨。故禅觀中、皆得見也。夢中見者、法華雲。若於夢中、見諸如來、坐獅子座、】因為獅子一吼，百獸都逃走，意思是說只要上台說法，那個座叫做師子座，就是作獅子吼，師子座就是佛說法，【圍繞說法。】圍繞，因為佛旁邊都有一些弟子。【彌陀下輩文雲。此人臨終、夢見彼佛、亦得往生。】凡事夢見過佛的人，差不多都可以往生。【報終見佛者、稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、一心信樂。】你只要真的聽到阿彌陀佛的佛號一心信樂，【其人命終、阿彌陀佛、住其人前。鼓音王經雲。若有受持彼佛名號。臨命終時、阿彌陀佛、即與大眾、住其人前、令其得見。】所以你說要往生哪有困難？沒有，你只要能聽到阿彌陀佛，一心一意念佛求生淨土，不困難。【華中見者。觀經下品中生文雲。】下品中生裡面這麼說，【吹諸天華、華上皆有化佛菩薩、迎接此人、如一念頃。生蓮華內。經於六劫、蓮華乃敷。觀音勢至、為說經典。】

【問。今有專心念佛、於定夢中、亦不見佛。又有一生念佛、及臨終時、亦不生方。】也不生，所以說又有一生念佛，臨命終的時候亦不生，【何也。】為什麼不生呢？【答。專心念佛、定夢不見者。由其過去業障重故。現在善力弱故。又佛有二加被。一者無障則顯加、】就是很明顯，就是說佛加被你加被得很明顯，【令其親見。】這平常的人很難，平常的人要念佛念到親自見到佛的，這很難，所以我們一切眾生皆是屬於業障重的眾生，不可能說沒障礙，沒障礙不可能到這個娑婆世界。【二者障重則冥加、】暗暗的加被叫做冥加，【暗令得益。】你只要念佛，真的作早課、晚課，佛每天都為你打卡，你今天有報到，所以我們若要做功德，有什麼功德呢？早上若打電話，給那個真正要修行的人，他爬不起來，電話聲三聲，鈴、鈴、鈴，他都不用拿聽筒，省一塊錢，他就知道要起來拜佛。你可不要叫人起來殺豬，那有罪，你要叫人起來拜佛，可不要叫人起來殺豬。這是講一個故事，這個殺豬跟念經的住隔壁，阿婆念經，殺豬的住隔壁，阿婆跟殺豬的先商量好，他們兩個都要三點爬起來精進，誰先起來，就誰先叫誰，殺豬的若今天比較早起，“喂！阿婆起來念經哦！”阿婆若比較早起，說：“喂！殺豬的，起來殺豬了。”兩人每天這樣叫，死了之後阿婆墮到地獄，這殺豬的生到天堂，可高興了，(這是)叫人念經(的果報)啊！這阿婆：“奇怪！我念經念一輩子怎麼跑到這裡，閻羅王怎麼這樣。”“阿婆！你每天都叫人家起來殺豬，你會起來念經，都是殺豬的叫你的。”(笑)這是講講笑話，就是說我們要做這個因緣，就要做好的，我們寧願叫人家起來念經做功德，可不要叫人家起來殺豬。只要你真的有在用功，那麼諸佛就會加被。【故普賢雲。有諸眾生、心中發明普賢行者。我時分身、皆至其處。縱彼障深未得見我、我與其人、暗中摩頂、擁護令就。】你看看！所以我們念佛的人都有佛祖暗中在加被，真的。【一生念佛、不生方者。】不生，不往生極樂世界。就是【念佛不精誠故。】不精誠，精就是精進，誠就是誠懇，要往生極樂世界一定是這兩個字，就是精誠，就是精進、誠懇，祈求佛菩薩加被我們，我們是障礙的凡夫嘛！【生疑不笃信故。無有往生願故。】下面那句比較難，生信大家都信，可是斷這個貪愛，噢！這個難，【不能斷貪愛故。】也不能往生，雖然他每天很用功，可是他這個貪愛力量太大，他知道深信佛法，也知道極樂世界，也願意往生，可是他這個貪愛的力量，貪愛五欲六塵，這個孩子的感情分不開，夫妻的感情分不開，或這個男女朋友的愛分不開，所以人家說：你們出家很無情。對！對！對！但是出家人很慈悲，不能講情，情是世間的束縛，“你們出家人好像很無情”，本來就不能有“情”，情底下一定有一個執嘛！情執、情執嘛！眾生就是有情，有情底下一定加一個字，就是執，執就不能往生，所以不能說師父很有感情，要說師父很慈悲，這個師父很慈悲，非常的慈悲。如果一個人他真的很用功在念佛，他不能斷這個貪愛，那也免談。你不能斷貪愛你臨命終眼睛快合起來的時候，都是對方的影像，對方的像。恨是貪的一種，反面的貪愛叫做恨，貪這個愛不是只有執著兩個人感情很好叫做愛，這弄錯了，恨也是愛的一種，為什麼？你愛而生這個恨這是一個反面的愛，因為愛得不能夠圓融變成反面的愛，你愛什麼？恨他也是愛的一種，也是情執的一種，所以恨一個人不要恨到死，這個愛與恨一定要放才能夠捨，我常常跟這些佛教徒講，說：過去若有人對不起你，你再過三年看他如何，他會很淒慘，什麼人比較有底(福)，一定是古意(老實)人比較有底(福)，你注意看！那個很可惡的，每天都欺負人家的，我告訴你：這個人欺負別人，惡人自有報應，所以說不管誰欺負你，人欺、天欺，因果不會欺負你的，一個人在這個世間怎樣可惡，侮辱別人，傷害別人，在目前他沾沾自喜，在因果來講，他輸，所以什麼是最偉大的人？沉默寡言、忍辱的人，不解釋的這個人，是最偉大的人。但是不解釋的本身還不能有恨，不解釋有好幾種，一種是聖人的沉默，聖人沉默因為無所著；還有一種是什麼？是凡夫，就是說，“唉！我不要解釋了”；一種是小人的不解釋，“哼、哼，下次你就知道！”所以這個沉默寡言不解釋，不是大善就是大惡，你不要看他靜靜的吃三大碗，你若讓他拿起刀來會殺死人。

【問。現在善根淺薄、可以增修。過去業障深重、雲何得知、而為對治。答。有二揀別。】就是說業障重、善根比較薄的人，有二種選擇，把筆拿起來，【一者三昧中若有善根發相、】這是第一個，把它畫一個框框，寫一個：甲，翻開47頁，第二行最下面，二者三昧中若有業障發相，畫一個大框框，寫一個：乙，第一大段是這個地方，這樣慢慢來解釋。“一者三昧中”，在三昧當中，“若有善根發相，”【則知過去種植善因。何為善發、略開四種。一念化佛、善根發相者。於念佛三昧中、忽然憶佛修六度萬行、】他就知道佛在修這個菩薩道是很辛苦，他現在每天都是為了小事情在計較，為了這同參道友的一點缺點在煩惱，他現在念佛念到後來悟到，悟到說那個佛是布施、持戒、忍辱、禅定、般若，種種六度萬行，受無量的苦，這樣人家有辦法，而我們是為了一點小事在煩惱，他會慚愧，我們看我們自己的貌相，【成三十二相。】所以這三十二相要說好，也不好，這阿難就是長得太俊，很高，三十相，一出去，整路上都喜歡阿難，整個街上那個女眾，大家看到阿難都傻住了，都不知道要念阿彌陀佛，因為太過莊嚴，所以說我們不要以為我們個子矮貌相丑，其實反而好修行，那看那個達摩祖師，你看！丑得多嚴重，胡須，眼睛瞪那麼大，他就是好修行，他無障無礙，因此長得好看的人也有好處就是說他度眾生方便，因為每一個男的或女的都喜歡看貌相莊嚴的，像這個佛像一樣，這個佛像若雕刻得很莊嚴，光是看到就很喜歡頂禮，那法師若長得很俊，你就很喜歡站在他旁邊，無形中就被他感化，這個力量很大，像我們上次講的，長得很莊嚴，看到就證無生法忍。那麼丑也有丑的好處，因為他修行一輩子，要發生危險也發生不來，沒有這種機會，過去有比丘尼長得太漂亮自己毀容，她每天後面跟著很多男眾，雖然她已出家，不過她非常好看(很美)，所以她覺得很麻煩，自己毀容，也不須要這樣子，哎呀！你要叫我毀容，我怎麼捨得這樣，變成黑白郎君，黑一邊白一邊，哇！慘了，這以後講經誰要聽，這麼好的臉把它毀容，這不好，這不須要這樣，心無所著就好。下面，看到佛這麼莊嚴，【身有好光、心有智慧、說法利生、降伏魔怨。作是念時、生敬愛心。開發三昧、增進佛行。或於定中、見佛身相、心淨信解。或於夢中、聞佛說法、覺悟佛心。】這就是善根發現。【二念報佛、善根發相者。於念佛時、忽然憶佛圓滿果報之身、皆是無漏功德成就。相好光明、一一無量。神通智慧、充滿法界。相續湛然、】湛然就是清清楚楚，【盡未來際。作是念時、慧解分明、】慧解就是悟，慧解分明就是有所悟，【定必安隱、】他的定是建立在智慧，定如果建立在意識形態的暫時的降伏，那是不安穩的，定一定要建立在慧，空慧上面，要建立在空的智慧當中，像六祖，“本來無一物，何處惹塵埃”，六祖悟到空，運用本性的智慧，所以他行、住、坐、臥都在定中，《楞嚴經》講的，那伽常在定，無一不定時，無論行、住、坐、臥生活起居他都在定，為什麼？他悟到畢竟空，畢竟空就沒有一法可得，你想想看！一個人悟到這個世間無一法可得，沒有一種可以讓他執著的，你說他哪裡有痛苦呢？他失去再多的財產也是等於空，他擁有再多的財產也知道這個是空，一個人已經擺脫這個得失的觀念，放下外在的財富，內心得到無量的安詳，一個修行人不能找到這個空性的理念，不要講你在修行，你每天都會煩惱的，你會為了別人的是非長短光是煩惱就煩惱死了，像師父今天我才不管你是非善惡，誰做誰負因果，我不會管你的，我不管你做過什麼，我有這個德行，你就會來找我。所以說我們度眾生，諸位法師！我告訴你，沒德行在度眾生就是追眾生，有德行的法師，眾生會追他，我們不用怕度不到眾生，今天若沒這個實力，沒這個智慧，沒這個德行，眾生就離開我們，我們做師父的，你來讓我度，有沒有人要讓我度？你一直追眾生，人家不給你度啊！所以沒有智慧、沒有實力、沒有德行的，每天都追眾生，希望眾生給他度，有德行的人不會這樣子，你就是躲在六龜、七龜、八龜人家都會把你挖出來，不用擔心，就怕你沒有辦法，所以說這不是別人的問題，是自己的問題，任何事情都是自己的問題，還有一點修學佛法一定要在善知識的旁邊，再三的勸告你，你說你自己修行，旁邊沒有師父，沒有善知識，你在那邊繞圈子繞十年，不如善知識講一句話，我告訴你，你千萬要記住師父的話，不管你出家、在家，不管什麼一定要有師父，而且這個師父一定要非常大智慧，強而有力量，他一句話就可以解決你的問題，否則的話很容易變。所以我們人要, 老實，老實不來，沒有辦法，所以我看到台中李炳南老居士，我覺得這位居士很偉大，非常、非常偉大，這是我心目中一位非常敬佩的一個老居士，非常、非常贊歎的一個老居士，他很扎實，什麼都沒有，他常常講：我是一品惑沒有斷的凡夫，我也不會什麼，什麼都不會，我就老實念佛，老老實實。李老師常常講：我不如老太婆。他為什麼常常這樣講？因為老太婆會扎實的念佛，她每天就：阿彌陀佛、阿彌陀佛，不起分別嘛！我們就沒有辦法，想愈快愈好，想開快車，不必斷欲望又可以了生死，又可以度眾生的，又可以解脫生死的，天下沒有白吃的午餐，沒有這個道理的。所以我們人一輩子他能夠穩住不受到動搖，這樣老老實實念佛，像台中李炳南老居士教化出來的那個弟子，在往生的時候，晚上二、三點佛放光，全家都看到現在虛空，阿彌陀佛放大光明，這個平凡的人的道友晚上三更半夜爬起來拉尿，見到阿彌陀佛，怎麼那麼大的光明，跑去看，咦！同參道友往生了，原來是佛來接引他，他哪有說什麼很特別，沒有啊！他很平凡，他哪有整天說：“我要找到一個最快的法門”。沒有，一直念佛，阿彌陀佛，一直念佛，老老實實的。我們沒有辦法，師父沒有權利干涉徒弟修什麼法，你們要修什麼法我都沒有權利，但是你要是能聽這個印光大師這“老實念佛莫換題目”，我常常說為什麼你們不把那個高僧大德的話，當作是警惕，為什麼都是用你自己的念頭受到那種虛偽的傳染，虛偽的這個廣告，你的心就動搖，你為什麼不聽祖師大德，那個全身火化出來二、三千顆捨利子，弘一律師他叫你念阿彌陀佛，廣欽老和尚他叫你念阿彌陀佛，印光大師幾個月後要往生他都告訴你很清楚，火化出來幾千顆捨利子，你為什麼把祖師大德的話都當作馬耳東風？所以說末法這個時候，談玄說妙，然後心浮動，什麼是是非善惡都搞不清楚，他若看到人家寫一篇，噢！很感應，就被拉走了，就完了，我告訴你，我們親近李炳南老居士，親近忏雲法師，從來不談這個(感應)，台中李炳南老居士往生之後，這個往生的身體放在那個地方幾十天，一只蒼蠅都沒有，他的學生都跪在那個地方坐著一直念佛，就是一直助念，一直念佛，李老師沒有散發出一點惡臭，你想何等的人，這是何等的在家居士！他有一個偉大的地方，就是老老實實，安分守己該做他就做，教化，每天就是這樣，他教導他的徒弟從來不談玄說妙，他就是：你要好好做人，你若是人家的太太，你好好做太太，你若是人家的先生，你好好做先生，你一心念佛就好，不要超過你的規矩，不要超過你這個職責、你的身份，所以說要用這種定其實並不是很困難，所以你要慧解分明，必定安穩，【善念相續。】我認為還要有一點點善根，還要有福德，沒有那麼容易的，簡單講什麼叫做最了不起的人，最平凡、最老實的人，不談玄、不說妙，不談感應、不講神通，就是最了不起的人。我這裡也不談這些稀奇古怪的，你聽過師父講有什麼稀奇古怪的事情嗎？我也一樣，我比你們都不如，我也是一個生死凡夫。所以我們一定要穩住，不要動不動就被境界牽走，人家講幾句話他就馬上走了，悲哀、悲哀。從頭到尾，我修過密宗修過四年，從大學二年級開始，大二、大三、大四，一直到畢業，我灌過幾個頂，本身還開過頂，這吉祥草還插了半枝，從師父的第八意識這個頂門開下去，吉祥草沒進去這麼深，我也沒有講什麼很特殊的，那金剛上師也嚇一跳，“這下孩子怎麼開得這麼快”。我還是勸你念佛嘛！我修過綠度母、紅觀音、白觀音、地藏法、頗瓦法，四加行。還是要老老實實的念佛。下面說【或於定中、聞說不思議佛法境界、即便出生無量智慧法門。或於夢中、見八萬四千諸妙相好、即便出生無量願行功德。】【三念法佛、善根發相者。】念法佛，【於三昧時、忽然憶佛真實性身、清淨無相、猶如虛空。】像虛空這樣。【唯是第一義谛。無有世谛境界。】世谛就是生滅，有為的生滅法。【離生離滅、無作無為、非來非去、不減不增。作是念時、善心開發、入定安樂。】所以我才告訴諸位，說：悟到空性是一件非常、非常重要的事情，觀無常當體即空，無一法可得。所以【通達無量法門、現起無邊佛境。或於定中、見佛以微妙法身、具諸相好。即便覺悟。遠離常無常。而現常無常。唯識雲。法身。五法為性。】五法為性，這個就是五分法身。【非淨法界、獨名法身。】不是淨法界才叫做法身。【如是悟時、開發實智、】實智就是空性，【三昧現前。】過去、現在、未來都在定中。【或於夢中、見佛以諸法如義、而為其身。即便覺悟、以真如為佛、無境不是佛。】所有一切境界都是佛。【大品雲。諸法如實相。諸法如實、即是佛。離是之外、更無別佛。如是悟時、清淨六根、法性現前。】一切法皆如，也就是一切法空，一切法當體就是空，一切法就是如，你起心動念就不對，無念可得，無法可得，所以當體就是如，不生也不滅，所以你就會感受那個涅槃的安詳境界是什麼，要感受到這個涅槃的安詳境界，必須悟到空性的畢竟叫做畢竟空，一切法了不可得，不能執一法，執一法即障道。【四念十佛、善根發相者。於禅觀中、忽然憶佛、法界身雲。依正圓融真應無礙。一多即入、大小隱顯。亦理亦事。亦人亦法。亦此亦彼。亦因亦果。亦九界。亦佛界。亦三身。亦十身。作是念時、開發無盡善心、出生無盡三昧。滅重重煩惱。顯重重法性。或於定中、見無障礙佛。剎剎塵塵、現身說法。】

剎剎塵塵就是大叫做剎，塵叫做小，就是無量三千大千世界叫做剎，於一微塵，一個顆粒微塵叫做塵塵，所以現身說法。【即便證知德雲一念佛門、出生二十一門。如是知後、發普賢願。行普賢行。或於夢中、見無盡身佛。說法利生。即便悟入威光念佛三昧、】很有威德光明，【統攝無盡三昧。如是悟後、發遮那智、】遮那就是平等，無上智，【成遮那境。】遮那境就是無一切境，無一切境。【以上善根、皆由過去今生、念佛習報相也】念佛的這個習氣，這個果報相。下面看小字【(見相好。悉屬報因相現。】就是說你若見到相好，這就是你的報因相。【發諸善心。皆是習因善發】習因就是過去你有這種心，所以現在又產生這個善心。【)。】再來就二，【二者】比較重要，我們第一個比較不可能，第二因為都是障礙，【三昧中若有業障發相、】這注意看！這段跟大家絕對是很感應，【則知過去不種善根。何為障發、亦開四種。一者昏沉暗蔽業障發相。謂念佛時、即便昏睡。】你看！念佛的時候即便昏睡，坐著就昏昏作睡，這也真是很厲害的人，【沉暗瞪目曹 (懵)。】這個“瞪”就是眼睛弄得很大。“目曹”就是迷迷糊糊。有時候沈暗，瞪目曹，【無所記別。】什麼都記不起來，什麼都記不起來，【令諸禅觀、不得開發。】什麼都記，要觀照什麼也記不起來，迷迷糊糊，差不多都這樣。再來，【二者妄念散亂業障發相。】產生業障。【欲修觀時、雖不昏沉、而生邪想。】邪想就是什麼？男女，這個邪想就是男女的欲望，他一直念佛一直沒有辦法斷，一直念佛一直沒有辦法斷，他一直很困擾，很困擾。有一個說她若在念佛、念佛……，念一念，咦！她就看到阿彌陀佛沒穿褲子，很奇怪！很奇怪！怎麼會這樣。師父！我知道這樣不好，這樣念、念……，就看到阿彌陀佛……，明明知道這是冒法渎聖者，她很不想這樣，不過很奇怪念、念……，就看到阿彌陀佛全身都沒穿，現在若念、念……，就想到這個男女，她很痛心。有一次她爬起來很痛心搥牆搥得手流血，流血……，很痛苦、很痛苦，她不想要這麼想，可是控制不住，難哦！那個難哦！難哦！所以要斷掉這個邪想，要寫七個字：難、難、難、難、難、難、難，要寫七個字排在一起，若大徹大悟，易、易、易、易、易、易、易。太容易了，有穿沒穿他都沒差別。你要使他起這個念頭，他也沒有這個念頭，一切法不可得，對不對？為什麼呢？你也不要觀這個阿彌陀佛是光明相，也不要觀這個凡夫是昏暗相，一切相不可得，當下就無相，一心持念佛號，實相念佛，哪有這些稀奇古怪對立性的東西，根本就沒有，所以這個邪想就是YIN念的意思，太重的YIN念沒有辦法修行，所以昨天皈依，一個在家居士：唉呀！師父！我是有結過婚的人，我這個YIN斷不了，噢！這個很難，這個很難。身材胖胖的，胖胖的，一個胖胖的。我說：那怎麼辦呢？就是不曉得怎麼辦才來問師父，我很精進也是有用功，就是沒有辦法啦！沒有辦法啦！所以這還是須要時間。廣化老和尚說，我以前問老和尚，我說：老和尚！老和尚！這個年輕人這個……，這個怎麼修行？老和尚就在笑：四十五歲以後就比較好修行。噢！還得等四十多歲，說要四十五歲之後才比較好修行，我才三十九而已，還得等六年。噢！這個難哦！真的是不容易，所以業障深重的人，就是不好斷這個。【欲作四重五逆十惡毀戒等事。展轉生續、無時暫停。因是三昧、不得現前。】不得現前，尤其這個男女的欲，女人也是一樣，女性也是一樣，男性也是一樣，就是生死的根本就是YIN，這個最難。【三者惡境逼迫業障發相。將入定時、雖無妄念、而有惡境】界【。或見焚溺。或聞震擊。或無頭手。或墮山海。如是逼迫、令其驚怖。】晚上驚恐醒過來。【所發道心、障礙不起。】晚上若有這種惡夢的人，要趕快求忏悔，做這種夢的人就是不好。【四者病事苦惱業障發相。當念佛時、】在念佛的時候，雖然沒有上述的境界，【雖無上境、】就是沒有上面的境界，【而身忽然生諸疾病、】正要修行，哇！病例了，【苦惱百端。或為世間種種事務、牽連不斷。因是無生、不能證入。】你想想看！整天都生病，你想你有辦法證入？整天頭痛、腰痠(酸)背痛、痙攣，【以上業障、皆由過去不善報因相也。因此善惡二法發相、即驗自己根性、是善是惡。亦知自己在前生時、種善不種善、作惡不作惡。如是見已、善者增修。令其圓滿。惡者對治、令其除滅。雲何治滅、亦開四門。一治滅昏沉障。】就是說念一念睡著了，要怎麼對治？怎麼對治？【應教念化佛三十二相中、隨取一相。或取白毫相。閉目而觀。若心暗鈍、懸想不成。當對一尊端嚴佛相、緣之入觀。】攀緣入這個觀，開眼即……，【若不明了、即開眼觀、復更閉目。】這個叫閉目，眼睛睜開，合起來，張開，合起來。【如是想時、心眼開豁、】慢慢、慢慢觀，這心就開，【即破此障、無復沉睡。二治滅妄念障。】要怎樣治這個妄想呢？佛教我們【應教念報佛所有十力四無所畏、十八不共、三昧解脫、一切種智、不可思議無量功德。普現色身、利益一切。神通變化、摧伏魔外。如是念佛善法功德、一切邪惡心心數法】心數法就是心所有法，【自然銷滅。】自然銷滅。所以治這個妄念，那麼治這個妄念，其實這個難，他講這個，我覺得這個不太受益，我覺得還是要修禅，師父這個《普賢行願品》讀完了，講《勸發菩提心文》，我們這一本講完的時候，我們講《勸發菩提心文》，講《普賢行願品》，再來講《勸發菩提心文》。再來我們用一年的時間要把禅的思想，從頭到尾用很長的時間告訴你那個空性的東西是什麼，讓大家找到自己真正本來的面目，你這個東西找到了，那就路找到了，你就自己走，就不會走錯路，師父告訴你這個禅的思想以後，你找到了本來的面目，禅是什麼？好了！我講一個：有一個禅師，禅師來參這個六祖惠能大師，(參這個六祖惠能大師，)六祖惠能大師問他：你以何法修行？他說：成聖尚不可得，以何法修行？又說：你今天晚上在這裡休息嗎？他說：對！我今天晚上在這裡休息，明天一大早就要走。六祖說：那你為什麼去得那麼快？他說：本來沒有來，哪裡有去呢？哪裡有快慢？六祖惠能大師說：唉呀！善體無生，善哉！善哉！你亦如是，我亦如是，諸佛亦如是。二、三句話就解決了，二、三句話而已，去六祖那裡印證一下，他有沒有開悟，只有幾句話而已。他說：你怎麼這麼快就要離開？他就說：本來就沒有快跟慢，哪有快，哪有生滅、哪有來跟去呢？他說：仁者自生分別。是六祖你自己心裡所產生的分別，我本無來去。六祖說：唉呀！仁者善體無生，如是、如是修持。就是用這個無生法修行，他找到本來面目了，就是那麼快。我講了這麼久，不知你是找到沒有？找一天，腦袋一個一個來敲看看，敲看看！看開悟沒，碗打破一整打。師父！我都沒有感覺。所以這個悟很重要，悟才不會走錯路，才不會走錯路。下面，【三治滅惡境障。應教念法佛。法佛者、即是平等法性。】你要滅這個惡，那意思就是平等法性，就是說你一定要把心安住在平等。【空寂無為、無有形相。】這個是修行人的根本，你若不了解無為法，再給你修百千萬劫你都不見性，【既無形相、焉有境界逼迫。】那有這個境界來逼迫我們呢。【境界空故、即是治滅此障。四治滅病事障。應教念十佛。緣佛菩提威勢力持本願功德、不為世間事務牽纏。緣佛福德相好莊嚴意生身相、】意生身就是隨自己的意思而生，【不為一切病苦所惱。】這個病苦是很沒辦法的。【念佛法身、猶如虛空。隨其智力、應化一切、非如眾生、煩惱陰身。八苦交煎、世事纏縛。】這就是眾生，八苦交煎。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，世事纏縛。【如蠶作繭、】像蠶吐絲作繭自己捆綁自己，【無出頭日。如是念時、此障即滅。故知存心念佛、廣大功德、無有不成。深重業障、無有不滅也。

問。念佛佛現、亦有魔否。念佛所發善根、亦有魔作否耶。

答。佛有神通力。威德力。本願力。大光明中、必無魔事。】我看有的人修行修到……，都會著魔，耳邊都有人跟他講話，都有一種聲音，很多人都這樣，我現在碰到的差不多有幾百個，修行不如怎麼修的，去拜這個神，拜一拜耳邊都有人跟他講話，有這個聲音，念楞嚴咒也沒有用，念這個大悲咒也沒有用，一開始親近，親近錯了，那個很難，有的人十年都去不掉，耳邊有人跟他講話，整天都有人跟他講話。【或有宿障深厚、及不善用心、容有魔起、須當辨識。經論開二。一所現相好、不與經合者、是為魔事。】所現的相好跟經典不合這就是魔。【二不與本所修行合者、是為魔事。】比如你參禅、參禅，參一參，咦！佛祖現前，那就是著魔了，參禅的人不著相，如阿彌陀佛現前那就是魔。【至於善根、發相。是魔作。非魔作、亦有二辨。一約心境久速。】這很重要，要證明你是不是有著魔，這很重要，【謂此見佛聞法等事、】見到佛，聞法，夢中佛來跟你說法，見到佛，【若是善根發者、則報因境相、暫現便謝。】就是說你若是真正念佛念到有感應，佛是現前來給你看，馬上就消失，【習因善心、】要保持這個道力，【相續不斷。若是魔所作者、】就不是這樣，【則報因境相、久久不滅。】不去掉，就是我剛才跟你講的，耳邊常常有人跟他說法，那就是魔，佛不會這樣擾亂你，【或謝去更來擾亂。】你要去(除)，你去不掉，除，除不掉，每天都讓你見到空虛佛像、西方三聖，那問題大了，問題大了，佛不會這樣，佛讓你見到產生你的信心他就走，魔不同，魔一直來讓你看，一次又一次來給你看，你要掃，掃不掉，那就是魔。【習因善心、暫發還滅。或倏爾變成惡念。】變成惡念。【二約煩惱輕重。謂見善相發時、】你見到佛的時候，【能令心識動亂、煩惱增重、眾多妨礙、不利定心、悉屬魔作。若見善相現己、雖未證禅定、而身心明淨、善念開發、煩惱輕微。或三昧開通、身心快樂。內外安隱、氣色光潤。煩惱寂寂。功德巍巍。】功德很大。【此為善發相也。若邪正未了。應當用二法以對治之。一者止法。謂深入三昧、一心念佛。於所現相悉知虛诳。但平心住定、不取不捨。】這個對修行最重要，你不管他有來、沒來，你就是心裡很清楚地念佛，所以這個印光大師講一句話很偉大：不論見不見，但問定不定。就是說你不管他有看到、沒看到，問題是你的心定、不定，你是不是在念佛，定在念佛你就不要管他，魔也好，魔來都不要理他，無所著，不論見不見，但論定不定，心是不是有定在念佛，你若有定在念佛，看到，也不要理他。【如是息心、寂然不起分別時。若是聖境、則定力逾深、善相如法。若是魔境、現相不久自壞。縱發亦不如法。二者觀法、謂觀真空法界、念虛空法佛。推檢現相、】推檢現相就是推測這個現相，【不見生處。】來，無來，去，也無去。【相空寂故、心念亦寂。知魔界如。即佛界如。離真如外、無一法相。如是觀念。佛法自當現前。魔境自然消滅。然念佛遇魔、亦萬中一也。】就是說你念佛若遇到魔障，一萬個當中才只有一個有可能而已，你就是求生心切，你就是求這個感應心切，求到最後就變成魔，你有注意看那個《阿彌陀經》：一切諸佛所護念經，一切諸佛都教你念阿彌陀佛，這些自稱為活佛的人難道會比一切諸佛還厲害？冷靜想想看，你就不會對這個外在的神通所迷惑，你不會這樣，你就穩住這個道場，穩住這個道場，好好地聽經聞法。【良由修淨業人、具三種力。一者念力、二者本有佛性力、三者佛攝取力、雲何邪魔、得便擾害、】念力夠，本來的佛性力，佛對我們攝取力，怎麼可能著魔？所以得便擾害，【故稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、阿彌陀佛。住其人前。魔不能壞彼正覺心。是故但當一心念佛、莫疑慮也。】你注意看！但當一心念佛，莫疑慮也，你根本就不要懷疑。【而雲必定下、釋疑難也。妨曰、】就是有人這樣問，【如來者、無所從來。亦無所去。雲何有佛現在前耶、故此通雲、有二意故、佛必定見、一約他佛。謂法身真佛、本無生滅。從真起應。不妨來去。】因為他本來就無生滅，但是神通自在，你講來去，實在是不來不去，不妨講來去，就是說一個人證悟到法界平等心，不妨說這是桌子，這是椅子，分別，沒有關系，雖分別不作分別想。【是故心淨佛現、心垢佛滅。其猶水澄月來、水濁月亡也。二約自佛、謂本覺心佛、本無來去。依覺不覺、不妨出沒。】有時候覺，有時候不覺，有時候不妨出沒，究竟是一樣的，但是還沒有完全覺悟是有所不同。【是故心迷佛隱。心悟佛顯。其猶鏡塵光暗、鏡潔光明也。此中下、亦釋疑也。】懷疑。【妨曰。上二喻中、俱含如來念眾生意。】眾生的意思。【雲何合內、無佛念耶。】內就是沒有佛念，一如的意思。所以【故此通雲。眾生無有信願、故此再三勸勉。】勉勵眾生。所以【佛念眾生、乃佛自願、何待言也。】沒有什麼好講的，本來佛就是慈愍眾生嘛！就像師父上台講經說法本來就是我的責任嘛！這個沒有什麼條件的，沒有任何的條件的，所以喜歡我所做的一切事情，不要說喜歡你所做的事情，我們應該做我們……，喜歡我們所做的一切，我們所做的一切我們自己都感覺很喜歡，不要說喜歡做你的一切，你自己喜歡的你才要做，那麼這樣不太好，所以說今天我們來講經說法，師父上台，我沒有什麼任何條件，我覺得我很法喜，講給大家聽，也是讓我自己自修，我也可以得到很大的力量跟這個悟性，所以說我們若要修行都要把它覺得說，我們是一個佛教徒，慈悲喜捨是當然的，犧牲奉獻是當然的，無爭是當然的，不要說要去出家，或是要在家修行，整天為了小事在那裡亂七八糟，那像什麼？像什麼呢？所以我們這個僧團很安慰，現在三十幾個都是這樣子的清淨，都是這樣的無爭，真的是想不到的不可思議的力量，不知是地理好還是怎樣，誰知道？我們這幾個法師，三十個不曾大呼小叫，不曾他罵他，他罵他，他給你難堪，不會，大家都很互相尊重，怎麼會這麼好的徒弟呢？好得讓我很驚訝！很驚訝！我常說：歹竹長出好筍，(歹竹長出好筍，)真的，這二、三十個徒弟到現在不曾對我大呼小叫，不曾，不曾，很好，很好，真的，大家都很盡心盡力，真的很了不起，我一直發現說這些徒弟，不是我一直在贊歎自己的徒弟，真的，很善良、很善良，看起來師父最差，師父最差，這些都是菩薩示現的。

底下這一段就比較復雜。

(丙)三宗趣

【三宗趣旨歸者。有總有別。總以憶佛念佛為宗。見佛入忍、心境圓通為趣。別有五對。一教義、以教說為宗、令達義為趣。二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。三境智、三佛境為宗、二觀智為趣。四行位、信願行為宗、入不退為趣。五因果、以因行為宗、克果德為趣。】

【三宗趣旨歸者。】說這部《勢至菩薩念佛圓通章》，這旨歸是【有總有別。】總就是說整部經【總以憶佛念佛為宗。】憶佛，我們常常要以想佛、念佛為宗旨，憶佛、念佛能夠【見佛】就可以【入】無生法【忍、】就【心境圓通】這是這一部經最大的【為趣。】能夠見佛證得無生法忍，心境能夠圓通，這是這部經最重要的地方，【別有五對。】五對，第一是教跟義一對，第二是事跟理一對，第三是境跟智慧一對，第四是行跟位一對，第五是因跟果一對，總共有五對。

現在來看第一對，【一教義、以教說為宗、】以教說為宗的意思是說我教導你來說明這念佛法門，這部經就是教導眾生來說明念佛的法門 ，就是這部經的宗，能夠【令達義】義就是道理，能夠讓你了解念佛的道理，這叫做達義【為趣。】上面一個字就“教”，底下一個字就“義”，教跟義形成一個“對”。【二事理、舉事相為宗、诠顯理為趣。】所以說事跟理又一個宗趣，【三境智、】境界跟智慧，【三佛】就是法身、報身跟應身為【境】界，這【為宗、】【二觀智為趣。】這個二觀要寫下來，二觀就是能觀之心，所觀之理，那麼這個是二觀之智，能觀之心，能觀照的心，所觀照的理，就是二觀智為趣。所以上面一個境，下面一個智，境跟智這又是一對，【四行位、】一對，【信願行為宗、】這個行就是要去實踐，【入不退為趣。】上面加一個字：位不退，加一個“位”字，不退是一個位嘛！那麼這個不退有好幾種講法，後面會講到這不退的情形，不退轉的情形有很多種，所以你若加一個：入位不退為趣，這樣就比較清楚，這樣就變成行跟位又一對，因為信、願、行念佛作宗，到後來你就不退轉，【五因果、以因行為宗、克果德為趣。】因為你因地修行作宗，那麼克果，克是剋期取證，達的意思，達到果的德，克就是達，達到這個果的德為趣，所以這因果一對。

【三句、牒門、】牒就是記載的意思，古時候的竹片可以記載一些文字，所以記載這念佛法門叫做牒門，【謂宗旨歸趣也。當經所崇】崇，崇拜的崇。當經就是這部經，所崇，崇拜的崇，崇尚，就是崇尚念佛【曰宗、】“崇”後加三個字，崇“尚念佛”，就是說《勢至菩薩念佛圓通章》是尊重念佛，意識是希望大家能夠遵守這念佛法門，【宗之所歸曰趣。】宗就是遵，遵從，上面所宗，那麼宗最重要是會歸到哪裡？這就是趣，趣向於什麼，比如說我們這個講堂，我們人很多，趣向於這個修行念佛的道場，不是趣向於誦經、拜忏的道場，【若不識宗、無從趣向矣。】若不識宗就是說你要先了解，比如你要先了解講堂的性質它最重要，這宗就是所依照、所依存的是什麼，我們所依靠的是經典，那麼如果你連講堂你都不認識，那你就不曉得我們講堂的趣向是什麼，講堂是以法為宗，以淨土為趣向，為修行趣向，如果你若不識宗，你就無所趣向，宗你都不知道，你趣向什麼，宗就是大家所共同遵行的嘛！【有下、釋義。教說者、即念佛教門也。達義者、謂了達教中所诠心境緣念、】這個緣念，就是念佛，所以到後來眾生就能跟佛來感應，叫做【生佛感應、】像【染香】人，身上染到香，整天在做香的人，他身上一定有香味嘛！所以染香【入】這個無生的法【忍、】【自他生土之義也。】自就是自性佛土，他就是他方佛土，那麼我們往生到底是自性佛土還是他方佛土呢？所以說自他生土，到底是我們去往生還是沒去往生，還是本來就具足，這就是說自他生土之道理，意思是說自性土也可以，說他方土也對，說自性土也不對，說他方土也不對，看是在哪一個角度講的，就凡夫位來講，我們自性的佛土還沒顯現，確確實實是有他方世界，他方極樂世界，若自性開發出來，你說他方世界也是不離我們的本性，所以看我們修行的立場，看我們個人修證的功夫到哪裡，所以說隨著時間跟空間這個架構的不同，這個道理有時候安排在某一個空間、時空講得通，有時候在某一個另外一個角度才講得通，【事理、義中所具者。謂崇尚念佛等事、其意雲何。】這是什麼意思呢？【正欲彰顯彌陀自性、淨土唯心之至理也。】意思是說要顯示每一個人都有阿彌陀佛那個自性佛土，所以這淨土是唯心，每一個人心中都有具足這個淨土的道理，念佛到最究竟就是這樣，自他不二，不二。【境智、】境界跟智慧這一對，【理內開者。】理內的凡夫這是天台宗的思想所講的，理外的凡夫叫做五停心觀，理內的凡夫叫做四加行，煖(xuan一聲)、頂、忍、世第一，這個我們在《教觀綱宗科釋》會開這個班，所以天台宗的思想，對於有心要學佛的人是非常的重要，一個啟蒙，這課非開不行，因為我們一輩子所接觸到的天台宗的思想到處都是。【境、即所觀之理。智、是能觀之心。】所以這個所觀的理跟能觀的心，這就是二觀智為趣，二觀，一個能觀之心，一個所觀的道理。【佛之圓融三身、】法、報、應身圓融三身，是真實境，【真境也。事一心、】不亂跟【理一心、】不亂，是【真觀也。】我們現在在觀就是散亂的觀，不能稱為真，真就是確實相應的意思，念佛念到事一心，是真正與佛相應的，若念到理一心，就是我們本來的面目，所以說才是叫做真觀，那麼我們現在的觀叫做散亂，【行位、隨智起者。信願行、三資糧也。】

下面是在解釋不退的意思，【不退者、】底下寫一個：

甲，【信淨土、離三界、位不退也。】你能夠相信淨土念佛，離開三界你就能得到位不退。

乙：【願見佛、念佛心、念不退也。】願意見到佛，我們心心來念佛，這就是念不退。

丙：【行淨業、攝佛人、行不退也。】好好的做，做清淨的業，攝佛人就是攝念佛人，就是我們要發一個慈悲心來攝受肯用功的人，意思是說利他，利他之行，利益眾生這叫做行淨業，我們不可以自私，只有我們聽到無上的這個淨土法門，只有我們到極樂世界，(自己)好就好，我們知道又捨不得講，這樣不可以，這樣不好。我們人自私自私到。。。，像我那一天去看邱醫師，邱醫師說：有的人慈悲，慈悲到這樣救人，他用生命，有的人是吝啬，邱醫師就講一個故事，他說上次有一個女眾，她病苦病得很嚴重，奄奄一息了，現在人家跟她介紹，被邱醫師治好，治好時，左鄰右捨說：噢！那是沒救的病，被哪一個醫生治好，拜托你介紹我一下。說：不要！她跟他介紹，讓醫生這樣看，說不要就是不要向他介紹，你想想看！我介紹他去給醫生看，這樣我有少掉什麼東西，你想想這種人要怎麼做人呢？她病苦好了，向人介紹個醫生，告訴他醫生在哪裡，竟然不跟他講，我聽了很難過，那也不須用到一毛錢，不用，她偏不要，就像我們冰箱的東西，寧願冰起來發臭，她就捨不得拿出來給人家吃，世間就是有這種人，這很悲哀，很可憐，所以說我們不可以自私，我們是學佛的人。攝念佛人，就行不退。

下面，又寫一個，甲：【又信化佛教、】信這個化佛的教化，化佛，像釋迦牟尼佛應化身，【超凡外道、信不退也。】

乙：【願報佛果、】希望能夠得到報身佛，願報佛就是說希望他的將來能夠得到報身佛，【超二乘境、念不退也。】

丙：【行法佛理、】法佛就是法身佛，行這個法身佛就是無相法，無相就是實智，所以他就【超權】權就是方便權，權是權巧的菩薩，【修證、行不退也。】

這個不退就是信、願、行，這個甲乙丙我這樣為你列出來，你就一個階段一個階段，看得很清楚，以後你自己看這個經典，噢！這個甲乙丙，甲乙丙，就可以分門別類這樣看起來。不退的道理就是這一些。



【起信疏雲。】《起信疏》這麼說，【約有三位。】三位就是【一】，十【信】，十【行未滿、】十信的菩薩跟十行的菩薩還沒滿，未滿就是還不到，未達到圓滿的境界，【未名不退。】【但】是因為他【以處無退緣、故稱不退。】同樣，這是不退的解釋，我們今天若是能在講堂，無論刮風下雨，只要我們有開課，你照樣用你的生命不退轉聽經聞法，保持這顆清淨心、精進心，你也是一個不退轉的人，當然我們這是方便說不退轉，就是說你不會懈怠的意思，不是真正菩薩不退轉。【二信滿己去、】把筆拿起來，已去就是超過十信位的意思，信滿就是十信位已經滿，已去就是超過，這古文看起來就是怪怪的，它(還不如)干脆就說：超過十信位，【入十住位、】這樣講大家不是比較清楚嘛，已去，已去是什麼意思？人家會搞不清楚。信滿已去就是說十信位已經滿了，若超過這十信位，那麼就入這個十住位，就圓教來講，藏、通、別、圓的圓教來講，【得見法身、住於正定、故名不退。】正定的意思就是決定成佛，不會落入凡夫叫做正定聚，所以有這個邪定聚、不定聚跟正定聚，你若是入這個十住位，見法身就是無相，那麼這就是正定聚，就決定成佛，所以名叫做不退轉。再來，第【三】、【三賢】三賢就是十住、十行、十回向，地，十地以前的叫做三賢，這個【位滿、】了，滿就【入初地】入初地，【去、】就是超過初地，【證遍滿法身、生無邊佛土、】噢！就有無邊的淨土，【故名不退。】

下面也是寫甲、乙、丙。甲：【由信、成信不退。】你若由信，信、願、行的信，你就能夠達到信不退，乙：【由願、成住不退。】十住不退，十住菩薩位不退，丙：【由行、成地不退。】十地不退。

【地論師雲。】要寫個：甲：十【住是證不退。】

乙：是十【行是位不退。】十住叫做證悟到不退，剛剛悟到，若十行就是位不退。

丙：十回【向】就【是行不退。】

丁：十【地】就【是念不退。】我們以前都說位不退、行不退、念不退，我們現在這裡多一個證不退，證悟不退，證不退就是說初見法身，見到無相法那當然就是不生不滅的涅槃，那麼他就不會退轉。

【由信、】信、願、行三資糧，你因為有信你就能夠【成證。】就成為證不退，跟【位。】不退，這兩個，你若從信願行三資糧的【行、】甲跟乙就是【成行。】不退，若是【願、】就【成】為【念也。】不退，它是將信願行，配這個證不退、位不退、行不退、念不退，所以第一個信就配合兩種不退——證不退跟位不退，那麼行呢？就構成行不退，若是願是構成念不退，就把三資糧配合四種不退而去分配，這樣看就很清楚。【因果、不退之所成者。因若不退、名為真因。】因此我們必須要在因地上好好下功夫，要找善知識，要找道場，堅持，絕對不要退道心，【果若不退、名為真果。信願佛土、攝根淨念、】攝這個六根，淨念，清淨念，【是不退菩提因行也。】我們若信願，要深信、要切願有這個佛土，攝這個六根來念佛，這就是不退菩提因地的修行，你就能夠【得三摩地、】就是三昧。三摩地、三昧只是翻譯的不同而已，【第一圓通。】這第一就是最高無上的，最快的，【是不退菩提果德也。】簡單講就是你一定要念佛，離此念佛沒有其他的法門。

【文有三重。】

甲：【憶念彼佛、因也。現當見佛、果也。】你若憶念彼佛，因地用這樣修行，腦筋常常在想佛，常常在想這個極樂世界，都沒有忘記它，現前當來你就能見佛，這就是果。

乙：【念見近佛、因也。心開香嚴、果也。】念見近佛就是說你這個念、這個念，一直念，咦！感覺上已經接近佛了，你就用這個更成熟的 ，我們念佛，念佛念久了會感覺很親切感，佛就在我們的心中，念久了就是好像很接近佛，將來心開香嚴，就是花開見佛的意思，那就是果，心開香嚴，這個香跟嚴都是極樂世界的蓮花的一個裝飾的名詞，心開就是蓮花開，這蓮花一開就具足了香，無量的莊嚴，所以這個心開香嚴也就是將來往生極樂世界，你能夠得到無量的寶香，無量的莊嚴，這就是果的意思。

丙：【念心入忍、】念心來入這個無生法忍，這就是【因也。】念心，我們念、念。。。，念久了我們證悟到空性，念佛的人就不跟眾生一般的見地，【攝人歸土、果也。】

【如是五對、展轉相因、以為生起。】如是五對，哪五對呢？教義一對，第二、事理一對，第三、境智一對，第四、行位一對，第五、因果一對，這就是五對，輾轉相因，哪一對都可以當作因叫做輾轉相因，哪一對都可以當作果，以為生起。

(丙)四釋題

【(丙)四釋題】解釋這部經的題目。

【四略釋題名者、有四對義。初總別。謂楞嚴三字、總稱也。總通彼大部故。勢等七字、別號也。別局此一章故。二教義。就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。勢等六字。是所诠義也。三果因。就前義中、開此一對。謂圓通是果、所證境故。勢等是因、能修觀故。四人法。就前因中、分成此對。念佛、法也、即所禀法。勢至、人也、是能宏人、依四對義、立斯名耳。】

【四略釋題名者、有四對義。】有四對，把筆拿起來，我叫你寫，你一定要寫，你要是不寫，到時候你一頭霧水，你不曉得講什麼東西。

甲：【初總別。】一對，什麼叫做總呢？什麼叫做別呢？【謂楞嚴三字、總稱也。】楞嚴就是定的別名，總稱，【總通彼大部故。】大部就是《大佛頂首楞嚴經》，其實這部經的經名很長，所以說這就是總稱，就是楞嚴，通彼大部經，若這部【勢等七字、】就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是《勢至念佛圓通章》，這個叫做【別號也。】楞嚴是總稱，就是說整部經，《勢至念佛圓通章》這七個字叫做別號，只有這章而已，或是《楞嚴經》裡面的一章節錄出來，所以【別局此一章故。】局就是限制於，只限這一章，叫做總別一對。

乙，【二教義。】第二對，教跟義，這就是第二對，【就前別中、分教義二。謂章之一字、是能诠教也。】這古文就是不好念，可是這不困難，很簡單，“就前別中”，就前面的總別裡面的別，就是只有《勢至念佛圓通章》的意思，就前面，前面就是總別嘛！一對嘛！“別中”，因為總跟別，意思就是說“就前面的別”，那就是只有《勢至念佛圓通章》這一章，只有這章而已，分教跟義二種情形來講。下面說“章”這字就是能诠教也，(這章)就是《勢至念佛圓通章》，最後那個章，就是能夠解釋的，專門在解釋，能诠教，是能夠诠釋這個教義的，那麼《勢至念佛圓通》六字，【勢等六字。是所诠義也。】所解釋的道理，所以最後那一章就是能诠釋的教，那麼《勢至念佛圓通》，這六個字就是這一章所诠釋的道理。

丙，【三果因。就前義中、開此一對。】就是就前面所講的道理，建立這個果跟因一對，【謂圓通是果、所證境故。勢等】念佛，那麼這就【是因、】就是【能修觀故。】就是大勢至菩薩他藉著念佛的法門，這個因地來修行、來修觀，到後來證到圓通所證的境界，所以圓通是果，勢至念佛這是因，所以一個是所證到的境界，是果，一個是能修的觀，這是因，果跟因又一對。

丁，第【四】對，【人法。】一對，【就前因中、分成此對。念佛、法也、即所稟法。】所依照這個法就是稟承的法，就是所稟的法，稟就是承，依照，承就是承受，這個法。【勢至、人也、是能宏人、】因為大勢至菩薩在娑婆世界就是這樣修行，現在對我們啟發這個念佛的法門，接引攝受眾生來往生極樂世界，所以我們今天能夠念佛念得這麼勤，就是大勢至菩薩的功勞，他教我們怎麼做、怎麼念，是能宏人，能夠宏揚淨土的人。【依四對義、立斯名耳。】

【四下、標牒。有下、解釋。】那麼這個是一段、一段、一段的，所以這個沒有什麼特殊，就教他，“四”，一、二、三、四的四，就是有四對義，“釋”就略釋題目，就“標牒”，“有”底下是解釋有四對義，就是這個意思，【此句列也。】

【初下、】根據前面的“初總別”，【釋也。】古時候的人他就要這樣寫，寫到後來他就一頭霧水，什麼“四下”，什麼“有下”、“初下”。“四下”就是從“四”那個字底下，“有下”就是“有”那個字的底下，“初下”就是從“初總別”這一段開始。古時候的人他注解就寫得很詳細，後來看經典的人卻覺得寫得太詳細，看起來會一頭霧水。初【總中】，“初”，就是說這個“總”中，【亦影一對。】也會形成一對，“影”就是形成，“總”的當中也會形成一對。【楞嚴、義也。局也。】就是限制，就“別”。

【經字、教也。】“經”這個字就是“教”，【通也。】就是“總”，就是一切經，一切的經典，所以說楞嚴就是道理，局也，那麼經就是教，就是通，通達一切。【今不出者。恐混濫故。】這個今不出，這個“出”就是如果現在不說明清楚，是說明的意思。這個出不是出來，不是這個意思。恐混濫，恐怕混合在一起也搞不清楚，《勢至菩薩念佛圓通章》是出自《楞嚴經》。【章、屬能诠者。】章是屬於能解釋的，【謂是圓通文字、念佛教章也。】念佛教章的意思就是說教導眾生念佛的文章，這一段的文章叫做教章。這是第二(教義)。

再來就第三，【果因對、】第三對，第一個說這個“總”中也形成一對，就是“總別”一對，第二，“通局”一對，那麼再來就第三，“果因”一對。這果跟因，【亦可名境智對。圓通、】就是達到這種【境也。念佛、】就是有【智也。】的人用念佛，念久了有這智慧，就達到這個圓通的境界，所以叫做境跟智一對，【亦可名真俗、】一對，真就是空嘛！就是智嘛！俗就是境嘛！境界嘛！也可以說【理事、】一對，智就是理嘛！境界就是事嘛！也可以說【性修、】一對，智就是性嘛！境就是修嘛！所以這第三就“果因”一對。

第四【寂行對。】寂行一對，寂靜跟行持，【圓通、真理性寂也。】這個“寂”畫一個圓圈。【勢至念佛、俗事修行也。】“行”畫一個圓圈。這上面產生一個“寂”，下面產生一個“行”，這就是“寂行”一對。我們若達到圓通，證到無生法忍，通達這個真理的性，“寂”就是不生，不生滅，本性就不生滅，圓通，勢至念佛這是俗事修行，“行”就是好好的去修持，俗事修行也，所以這“寂行”一對。

【四下、】這一段，就是【念佛法者。】現在下面再來，我叫你寫你就寫，念佛法者，什麼叫做念佛法？念佛的法門是什麼意思？是怎麼念？現在再來寫一個：

甲，【念變化、】變化佛，【非受用佛、】這個受用佛，就是福德莊嚴的報身佛才是受用佛。非受用佛，就是非受用、不是自己受用的，釋迦牟尼佛他就是應【化身】變化來的，所以他是為了度眾生才來的，真實佛的色身不是這樣，所以說若是念變化佛，不是這個實報莊嚴的受用佛，那麼這個是【小也。】小教就是小乘教，就這樣子。

底下寫：乙，若【念受用、】身佛，自受用身就是實報莊嚴，他修福跟慧，具足清淨莊嚴的報身，當然就【非變化佛，】是【自報】，就是自己所修福德因緣的果報，這個是大乘的【終也。】

再來，丙，【念亦變化、亦受用佛、】是大乘始教，【他報】就是說自己很受用，也能夠利益眾生，所以念也變化，也自受用佛，也就是這個大乘的【始也。】

再來，丁，【念非受用、】念不是自己受用，【非變化佛、】就是空一切法，那麼就是當體即空離一切相，就是【頓也。】頓教相。

再來，戊，【念圓通無障礙佛】圓通無障礙佛，是圓教，【十身圓也。】

下面【勢至人者。】在旁邊寫個：

甲，【得應化佛力。小勢至也。】小教的勢至。

乙，【得功德佛力、】有得到這個功德的佛力，【始勢至也。】始教的勢至菩薩。

丙，你若【得智慧佛力、終勢至也。】

丁，你若【得如如佛力、頓勢至也。】

戊，【得無盡佛力、圓勢至也。】

【此亦約教略釋、】約教略釋，藉著這個教簡單解釋，【下更詳解。】【則知此題名內、人法雙彰。】有人、有法，有【因】、有【果】，這個【並舉。】這就是四法，人、法、因、果就是具足四個法，【理盡義周、】道理都盡，都周遍，【故標章首。】所以標這章為首。

(丙)五解文(分三)　初敘禮白儀　二正陳所證　三結答圓通

(丁)初敘禮白儀

現在從這裡開始就是《圓通章》的開始，解釋經文，入這個經文。

【大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】

【大勢至法王子。】有一位大勢至菩薩，法王子就是接佛的衣缽，將來要成佛的一位叫做法王子，【與其同倫。】與就是共， 同倫，這“倫”就是類，同一類的就是說跟大勢至菩薩有同樣的威德力、福德力，與其同倫，共其同類，【五十二菩薩。】這五十二菩薩，不是五十二個菩薩，是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是五十二個階位的菩薩，【即從座起。頂禮佛足。而白佛言。】從座起來，頂禮佛足，對佛這麼說。

看【疏】，【梵語摩诃那缽。此雲大勢至。思益雲。】什麼叫做大勢至呢？【我投足之處、】就是他在走路，腳抬起來這樣走一步，【震動三千大千世界、及魔宮殿、故名大勢至。】腳步走一走他就能震動三千大千世界，震動魔宮，這叫做大勢至。【觀經雲。此菩薩行時、十方世界、一切震動。此菩薩坐時、七寶國土、一時動搖。】噢！都會震動，【亦名得大勢。】【悲華雲。願我世界、如觀世音、等無有異。】意思是說希望他將來成佛之後的世界跟觀世音菩薩都一樣，在經典裡面講觀世音菩薩成佛之後的世界，比現在的阿彌陀佛的世界更加莊嚴，那不簡單，不簡單。大勢至菩薩希望將來成佛的時候，希望能像觀世音菩薩那時候具足的世界那麼莊嚴。【寶藏佛言。由汝願取大千界故、】因為你願意取這個大千界故，【今當字】就是取名，“字”當作動詞用，今當字【汝為得大勢。】現在跟你取法號叫做得大勢，不是得到大勢哦！是得大勢，能夠的意思，得大勢就是大勢至菩薩的別名。“汝為得大勢”，你不要讀作：汝為得到這個大勢，這是錯哦！三個字要連起來念的，“得大勢”。【亦名無邊光。】無邊光，無盡無邊的光明。【觀經雲。以智慧光、普照一切、令離三途、得無上力。若依本文、能念大勢佛、】把筆拿起來，這個“大勢佛”，就是指阿彌陀佛，若依照本文，能念得這個大勢佛，很有威力，【能攝六根妄、】為專注的心境，【能接念佛人、故名為勢至也。】下面說【假此菩薩】就是藉著這位菩薩，【為發起者。表念佛法門、能發智光、】所以【得大勢力、離三界苦、取淨土樂也。於法自在、名為法王。從法化生、】因為藉著佛的法化生，所以【稱之為子。】從法化生，我們大家都是從法來的，是不是？稱為子，【悲華經雲。往昔因中、彌陀作輪王時、觀音為長子、勢至為次子、】也就是說阿彌陀佛過去曾作過觀世音菩薩的父親，所以簡單講起來就是，我慧律法師就是過去都曾作過你祖父、曾祖父，所以你今天坐在這裡聽經，因為我坐台上比較高位，你看！阿彌陀佛曾作過觀世音菩薩跟大勢至菩薩的父親，所以我就是你父親，是真正的，是說不知何時而已。【今在極樂、居佛左右、助化一切。】現在極樂世界，住在佛的左右手，幫助佛來度化一切眾生，【次補佛處、】就是等覺菩薩要補佛的位，【故名法王子也。與、共也。倫、類也。聲氣相應、】同聲相應，同氣就相求，【名為同類。】比如說這裡是講堂的人，來啊，來聽經哦！都相同的，就聽經這一類的人來。你不會說：來啊，來喝酒哦！我們也不可能相邀跑去喝酒，若有，是一部分人會偷喝而已，不敢讓人家知道。有一天我去信徒家，我說：菩薩，阿彌陀佛！他就(師父以手掩嘴學信徒說話貌)：師父，阿彌陀佛！他偷喝酒，怕師父聞到會罵，後來師父再問他，他就不敢講話了，(師父學信徒抿著嘴講話)&*#？*。。。，一直嗯，講出來有臭酒味，不敢講話。所以念佛的人是有慚愧心的人才會不敢講話，有的無慚無愧，喝雙鹿的五加皮，XO，拿破侖，五加皮，茅台酒，氣不相應，我上輩子這條酒戒絕對持得很嚴格，這輩子聞到酒味就吐，到現在不敢抽煙，我從小到現在不敢抽煙，不敢喝酒。【五十二者、數也、表勢至念佛一門、能攝信】十信、十住、十行、十回向、十地、等覺跟妙覺，【等五十二位諸法行故。】【菩薩、具雲菩提薩埵。肇雲。】肇公雲，【菩提、佛道名也。薩埵、秦言】就是中國話，【大心眾生。】中國話說大道心的眾生，大心，就是大道心，發很大的心。【有大心、入佛道、名菩提薩埵。賢首】賢首國師這是華嚴宗的祖師，【雲。菩提、此名曰覺。薩埵、此曰眾生。】菩提叫做覺，覺悟的意思，薩埵就是眾生，菩提薩埵就是菩薩，那是覺悟的眾生，而我們是迷了的眾生。【以智上求菩提、用悲下救眾生、】所以智跟悲就是變上求菩提，下救眾生，我們今天也是這樣，我們今天聽經聞法就是從師父這個地方求到這個智慧，求到菩提，之後你們要用悲心來憐愍眾生救救眾生，【名菩提薩埵也。】【從座起者、師資尊卑、】長幼有序的意思，師資尊卑，師父一定是坐在上面，在講經、在說法，做徒弟的人要請法要跪著頂禮。從座起者，就算包括要禀告佛，他也是都要跪，因此在戒律也是一樣，跟師父講話也是要用跪，若請法也是用跪。現在卻不敢這樣，你這樣跪，我要跟你講話，你跪著我反而覺得怪怪的，你一直跪、跪，地上大理石涼，怕回去得風濕症。若依如法是要用跪的，請法一定用跪的，這在《沙彌律儀》也是講得很清楚，因為重法嘛！比如說那時候，我坐在那個地方，那個開計程車胖胖黑黑的司機，有一次他很不高興，現在人家來請教師父這個佛法，因為他是初機什麼都不懂，他看我跟那個人簡單回答請法，他跟我請法，我簡單回答他，很不高興，他說：師父！你怎麼不規定，若要請法要穿海青、搭衣端身跪著然後才來問。才覺得他重法，你要了解他有信心沒有，對不對？你這樣叫每個人都穿海青、搭衣跪著問，問兩句又脫掉，難道一定要拘於形式？請法尊重這是很重要沒有錯，當然他發心是正確的，他這樣講是正確的，正統的佛教是要穿著海青、搭衣，跪在師父面前請法，他這樣講是正統的，但是這樣來講，你要怎樣能圓通呢？他來，眾生的根機不同，他臨時來寺裡，你又叫他回去穿什麼缦衣，所以說某一種法要正統，某一種時間要方便法，他比較不會尊重三寶，並不是他不尊重三寶，他也很贊歎師父，所以他拿一千塊錢來供養，拿一千塊錢就塞給師父，好像我們在向他乞討，一千塊，師父！一千塊給你，一看就知道他很虔誠，他不懂得供養，拿錢給師父要跪著、要頂禮，他不懂，我們知道，因為他有聽到錄音帶，從台北來就是只為了見師父一面，為了要跟我相見，只為了要見一面而已，從台北坐車坐到高雄，跪著頂禮，我說：你有什麼問題。沒有，只為了想看師父長什麼樣子而已。看一次一千，這樣還不錯，我們也知道他是初學。把規矩訂這麼多，我認為不適合。所以講到這個從座起，那是說懂得道理，尊師重道，不然，初學的人來到這裡哪有辦法，你訂這些規矩，人馬上就全跑光，不可以，要看情形，所以師資尊卑，【名分秩然。】秩然就是次序，這個秩就是很有次序，次序井然，秩序井然。【有所陳白、】白就是述的意思，有所陳白就是陳述的意思，所以對長輩【不應坐故。】對佛那更不用講了，今天若佛來，我們敢坐嗎？今天佛來，大家都跪著，誰敢坐？佛是法王，我們沒有佛我們怎麼了生死？你到泰國才會驚訝，泰國對出家人的恭敬才令人驚訝，師父坐這樣，坐在前面這裡，那個在家居士要走過師父的前面，頭一定低下去，一定要這樣低下去，急急忙忙走過去，他若旁邊有路，絕對不敢走過師父的前面，若要走過去時，一定低頭低到。。。，表示說很不好意思，說：師父！對不起！我非從這裡過不行。趕快，他表現得很謙虛，頭低、低(師父學居士頭低貌)，他也很行，都不會撞到柱子，低頭而過，低頭而過，噢！泰國對師父的那個尊師重道，唉！很嚇人，他才不像我們大乘佛法，師父！師父！好像在叫賣冰棒，喊來喊去，有一個多可愛，一個人：師父！來!來！我跟你講一些事情，他自己不會跑到我面前報告，竟向我招手，師父！來、來。。。，人家“來”的意思是說長輩向晚輩招手，你這麼懶惰，師父在這邊，竟向我招手要我過去，他用右手向我招手，我說：來、來，我用(手指)勾的，後來他自己來，不懂，不懂，所以說我們這個禮貌不建立也是不行，不尊師也不重道。你們到泰國去，今生今世佛教徒一定要到泰國去的，去看看那個小乘的，噢！那對師父的恭敬，師父坐在這裡，旁邊的白衣背這個僧袋絕對跪在旁邊，他不敢站著，不敢比師父還高，像我們到仁德法師那個地方去的時候，泰國對師父也是非常、非常的恭敬，我們號稱一個大乘的法門竟然不尊重師父，其實不是不尊重，不懂，因為我們中國不是佛教國家嘛！不像泰國這樣，出家人很普遍，所以他對三寶的尊重，包括國王都一樣。我們這講堂不用像泰國這樣，至少最基本上對師父的禮敬要注意，不然人家會笑。【頂禮佛足者、以己上頂。禮佛足下。敬之至也。】尊重到最高，【上皆身業。】頂禮是身業，【白佛言者。】拿佛來說，【上示曰告、下啟曰白、】就是說佛長輩對晚輩，在上的人告訴底下叫做告，底下，下就是晚輩對長輩叫做白，上示就佛告阿難，阿難就白佛，不一樣，佛告阿難，長輩對晚輩叫做告，晚輩對長輩叫做白，白就是晚輩恭敬長輩，這在《金剛經》就看得很清楚，【是口業也。身口恭敬、意業可知。】

【鈔】【梵語下、釋人名也。先勢至中、初約行、】第二是就願來講，第三是就悲來講，所以初就行，【中修自行也。由有智】慧，智德跟【斷】德，智德就是先天性的智慧，斷德就是後天性的加行跟用功，【威勢、故能震動一切。】【亦名下、次約願、上求佛道也。由有想念勢力、】動一個念頭念這個勢力，【故能取證淨土。】我們現在也都從這個念頭開始，願求這個極樂淨土，也是都從這個念頭，所以由有想念勢力，我們想，我們這樣願，念力所造成的，就能夠取證這個淨土，【亦名下、三約悲、下度眾生也。由有化導勢力、故能救拔三途。】【上二、自利。】就行跟願來講，【此一、利他。】悲就是利他。【依本文者、上通諸經釋名、此局】指限於本經，【當經】是指限於本經的【釋也。】【能念三句、亦約上求、】上求當中【中修、下度、】上求是什麼意思呢？能念大勢佛，大勢佛就是阿彌陀佛，我們往上求阿彌陀佛，求阿彌陀佛加被我們，憐愍我們；中修就是能攝六根妄，我們能夠攝受六根的虛妄，專精念佛，歸真；下度就是能接念佛人，能接引學佛的人。能念這三句就是上求、中修跟下度。【三義】，三種道理【以釋。】【大勢佛者、指彌陀言。十方三世佛中、彌陀為第一故。】所以下面說【能念、非如眾生不求大勢佛、及斷苦法故。】眾生不求阿彌陀佛，那麼他也不斷苦，不斷苦就是這個苦因，惡業繼續去做，他不斷，所以不能離開痛苦。【能攝、非如眾生六根、攀緣六塵故。】不是像眾生的六根攀緣這個六塵，阿彌陀佛不是這樣，阿彌陀佛【能接、】引眾生，所以阿彌陀佛能念、能攝、能接，我們眾生沒有一樣有辦法，不能念、不能攝，六根每天都亂七八糟，也不能接引眾生。【非如眾生自利、不耐他榮故。】噢！這一句講得太好了，不是像眾生這樣，耐不住別人一點點好處，這個“榮”就是光耀、光榮、優點，耐就是按捺不住，受不了，忍耐不了，他比我還好，好像我比較差，就沒有那種隨喜功德的念頭，他就是不會隨喜，一個團體會大亂，就是這個不耐他榮，師父若每次叫這個(人)，就說師父比較疼這個，偶爾有一次若叫另外那個，“你叫他就好了，你不要找我，你叫他就好了”，我們人這個心病很嚴重的，其實師父沒有那個意思，一個團體是這樣，家庭也是這樣子，所以我們人的內在裡面充滿著煩惱，困惑，這個要在這個地方下一番功夫，出家也是一樣，出家剃度還是凡夫，不是聖人，那個不耐他榮，也是一樣的道理，就是不能太炫耀，這就是眾生，人家佛祖能接引眾生，佛祖每天都在度眾生，他才不管你比誰強誰弱，也沒有對立法的觀念，在我今天我也是這樣子，我的徒弟我也沒有說哪一個強哪一個弱，都一樣，你不要犯到這裡的戒規都沒關系，我畫一個圓圈讓你跳，怎麼跳都沒關系，就不要踩到圓圈，畫一個規矩給你走，對不對？所以【有此三大德、威勢之至也。菩薩名實相稱、眾生無勢可知。於法下、次法王子。自在為王者、王以自在為義故。】王，誰敢管他，這一國之君，王是最自由，他一出口就是皇帝的命令，說斬就斬。【次補佛者、彼土彌陀佛後、次當觀音補位。觀音之後、次乃勢至補位。】當然這還得很久、很久。。。，【猶如儲君、】備用的君王就是太子，儲君就是太子，太子【暫居東宮。】暫時住在東宮。【後必南面、】南面就是繼承王位的意思，【紹王位也。】【與下、三與同倫。易曰。】易這麼說，【同聲相應、同氣相求、故曰聲氣相應。若依華嚴、有八十四同(始從念、慧、趣、覺。終至不虛、出離)。故名同類。如七十三、】卷講得很清楚，【茲不繁錄。】因為太多了，所以說【道不同、不相為謀。】道若不同，就不相為謀，【同心言、其臭如蘭。】這個“蘭”在還沒有成長以前根部是很臭的，等它開了以後，哇！那就是萬裡香，到處都香，成長以後非常、非常香。【故雲與同倫也。五下四、五十二。】現在講這怎麼“行”，五十二位菩薩的行，甲，【信佛是心、】信佛就是我們的心在信，【信心作佛、即攝十信法行。】信心來作佛，你就能夠攝十信位。乙：安【住在三昧、觀佛實相、即攝十住法行。】觀佛的實相，就是無相、無不相。丙：【行念佛行、度念佛人、即攝十行法行。】丁：【回念佛心、向佛心住、即攝十向法行。】回念佛心就是轉回來向佛心當下，向佛心住就是，佛心就是當體就是，本來的面目，這就是十回向。戊：【心地觀佛、地如佛地、即攝十地法行。】這文字都很簡單，沒什麼好解釋的。【憶佛念佛、去佛不遠、】我們憶佛念佛，離佛就不遠，【即攝等覺法行。】【心想佛時、是心即佛、即攝妙覺法行。則知超凡入聖、唯有念佛為妙矣。】【菩下、五菩薩。初義約心、】23頁的倒數第6行，就是2、4、6底下，菩薩具雲菩提薩埵，肇雲，肇公說：菩提，佛道名也。“菩下”就是從一段開始，一開始就是我們的心，【謂能如是憶佛、即成大道心眾生、名為菩薩。】初就是這個道理，【次義約境。】就這個境界。【謂能以念佛心、上求佛覺、下化有情、故名菩薩。從座下、釋敬禮也。意可知者、】意思是可以容易知道的，【謂意若不恭敬、】就是三業，身、口、意中的意業，三業裡面若不恭敬，【則身不避席、】他就不會避開那個位子起來頂禮，【口不發言、以身口禮白、】口不發言就是靜默，用這色身，色身是頂禮，口敬白，【隨意主故。】這很容易搞錯，隨意主就是隨三業的意業為主，引導，意業若清淨，身口自然就清淨的意思，意業若清淨，隨著意業清淨為主，所以身跟口，心就恭敬，口就恭敬白佛，【所以三業皆修敬者、表顯念佛、乃是一切世間希有難信之法也。】

(丁)二正陳所證(分二)　初詳引古佛教诏　二略述自己修行

(戊)初詳引古佛教诏(分二)　先總明佛出　次別示教道

(己)先總明佛出

【我憶往昔、恆河沙劫。】我回想起來這恆河沙劫，【有佛出世、名無量光。十二如來、相繼一劫。其最後佛、名超日月光。】

【疏】【我者、即自指法身、不同情計】不同於一般眾生的情執的我，不同情計【我也。】就是不同於凡夫的情執的我，錯覺的我，【明記不忘、為憶。】明記不忘為記憶的憶。【過去、稱為往昔。恆河沙劫者、約恆河中之沙】一粒沙當作【以數劫、】那麼多，所以是【顯其久也。梵語佛陀、此雲覺者。覺人之不覺也。】佛是先知先覺，覺人之不覺，【略開三義、】三種道理，【一自覺我空、揀異凡外。】凡夫跟外道不會自我覺悟，不了解這個我是空性的。【二覺他法空、揀異二乘。】二乘只是我空而已，法沒有空。【三覺滿俱空、】覺行圓滿，【揀異菩薩。】不同於菩薩，菩薩是自覺覺他，但是不圓滿，還沒有圓滿的境界，表示佛是最圓滿。【出世者、無機不興、根熟則現也。】那麼出世就是說無機，沒有合這個眾生的機就不興，根若熟，他就現。【如來者、從真如起、】真就是不假，如就是不動，從如如不動的本體而來隨緣而不變，所以【來成正覺也。】【十二者、大彌陀經雲。】第一、【無量光佛。】第二、【無邊光佛。】第三、【無礙光佛。】第四、【無對光佛。】第五、【炎王光佛。】第六、【清淨光佛。】第七、【歡喜光佛。】第八、【智慧光佛。】第九、【不斷光佛。】第十、【難思光佛。】十一、【無稱光佛。】十二、【超日月光佛。】那麼這裡面都有一個“光”字，十二佛都有一個“光”字，我叫你們寫起來編號，把十二編號寫下來，這會講到的，【無量者、實智照理、無限量故。】實智就是空的道理，照理就無限量故。【無邊者、權智照事、無邊際故。】入一切法所以叫無邊際故。【無礙者、慈光與樂、無障礙故。】【無對者、悲光拔苦、無敵對故。】大悲的意思，沒有人像他這麼慈悲的意思。【炎王者、光音應化。得自在故。】叫做炎王，像火焰一樣的光。【清淨者、離垢清淨、發光明故。】清淨者，這是指法身。【歡喜者、令他受用、生大喜故。】【智慧者、以大智慧、破諸惑故。】【不斷者、常光不斷絕故。】【難思者、本光不思議故。】難思，不思議，不可思議。【無稱者、湧百寶光、不可稱故。】無稱者，當然就是無法贊歎，太偉大了。【超日月者、放一切光、超日月故。】【俱名光者、】全部都有一個“光”，【因中念本覺佛、發明心光。】發明這個本性的光明。【果上成妙覺佛、現起身光故。】所以【十二如來、相繼一劫者、】一劫當中一直出現，【一約能念。】【表行者、十二時中、於自性佛、淨念相繼、打成一片。】中國就是以十二時辰為主，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二時辰嘛！西洋是二十四個小時，印度是六時，晝夜六時嘛！十二時中，那麼是中國，所以十二時中就是二十四個小時的意思，十二時中於自性佛淨念相繼，自性佛意思是空一切相，入一切相，當下佛號清清楚楚，當相即道，道即是佛，打成一片。【不得彈指頃、】在一剎那之間，就不會去【念世間五欲。】六塵，【則無量性光、自然發明也。】發明出來，我們是二十四個小時裡面，很少有那種間斷去念這個自性佛，我們都停下來，想這個五欲六塵，【二約所得。則轉十二類生、而成十二聖位。】轉十二類成十二聖位，意思是說【轉十二處】就是六根跟六塵，虛【妄】、妄【想、而成十二處佛德也。然十二佛、乃古如來、非今彌陀。而其名號同者、】其名號同者，下面解釋一下，【以師資一道、古今不異。】過去到現在全都一樣，【如釋迦觀音之類。】下面都有解釋。

【鈔】【我下、釋我等二句。我有四。一執見邪我、】眾生都這樣，【二自他慢我、】自己偉大，很我慢，覺得別人比我們還差，叫做自他慢我，第一、“執見邪我”就是執著自己是有一個真我，一個偉大的我，第二、有一個我慢，我，【三名字假我、】名字的名這是假的，【四法身真我。世人具邪慢。】因為邪見而產生我慢叫做邪慢，以不正見當作自己永恆的自我思想為中心的引導，名叫做邪慢，所以有學之人且我慢執假身，【學人且慢假。】就是有修行的人，我們現在大家都有想要修行，有學佛，有修行的人，而且我慢這個假身，出家之後若在生氣：你也不探聽我以前沒有出家是什麼(身份)，這叫我慢，講起話來就狂妄自負，出家還是這樣子的，沒有辦法，沒有破我執嘛！在家人就更不用講了。聖人是知假悟真，假真，【聖人是假真。】就是說知道是假的，而悟到是真的，悟到真的我。【今勢至乃法身大士、不同三乘、】小乘、中乘跟大乘，【故唯真我。恆河、亦雲殑伽河、此雲天堂來。河從高處來故。乃是無熱惱池流出。】從這個無熱惱池流出。【廣四十裡、】恆河【沙】很微【細】，微細【如面。佛在祇園說法。河近講堂、故凡言多、取以為喻。】用這比喻。【梵語劫波、】我們現在講劫波就是講劫，劫波簡稱劫，梵語講劫，【此雲分別時分。】就是季節的長短，【俱捨雲。時之極少、名剎那。時之極長、名為劫。今取沙喻劫、】所以很久、很久。。。，就可想而知，【多久】你就【可】想而【知。】【梵下、釋有等六句。始本合一、名為覺滿。我法空盡、名為俱空。大彌陀下、引經。無量下、釋義。諸佛名號、取證不同。或因或果。或性或相。或悲智。或願行。此十二佛、皆以光分名者。蓋光有二。一智光。二身光。復有二義。一常光。】一種是常光，常光就是跟在佛陀的旁邊，【二放光。】就是要講經說法碰到因緣的時候就放光，常光，釋迦牟尼佛常光一丈，放光就是佛要講經時放大光明，所以【又有二因。一是功德莊嚴。二是本願成就。】【今釋佛名、亦約此六義也。】我剛才叫你標號起來，那個十二尊佛對著看，【初】佛，第一跟第【二、】比如說第一：無量光佛，無邊光佛，這兩位是【約二智。】來解釋，就智慧的角度，智慧無量、智慧無邊，【三四、約二心、】就二種心，【攝二因也。】無礙光、無對光，【五六七八、約四身。】四種身。第【五】炎王光【是化身。】如同化身。清淨光【六是法身。】是清淨。歡喜是要令眾生歡喜的，所以【七是他受用身。】歡喜光佛。第【八】是智慧光，【是自受用身。】就是盧捨那佛，就是智慧身，智慧的報身。【即楞伽中、應化佛。如如佛。功德佛。智慧佛也。】這是《楞伽經》講的。再來，【九十、常光。】第九叫做不斷，第十叫做難思，不斷就常光不斷嘛！那麼常光難思，【十一二、】就無稱光、超日月光，這個【放光。】所放出去的光無稱就是沒有辦法贊歎，超過日月，放光。所以這十二尊佛都是就某一種角度這樣來解釋，【自性佛者、謂念自性佛也。不得念五欲者、觀經雲、夫念佛者、不得一彈指間、】彈指就是彈一下，連一剎那之間【念世五欲。】都沒有，當然這是何等的境界。【是謂系念、】系念就是好好的專注，三時系念就是這個意思，三時，三個時間好好的念佛，系念，做三時系念，【果能如此、一無間雜。】一點都不間雜，你若是能夠這樣，絲毫都不間斷，那麼就無雜念。【無量自性佛光、終得發明、】開發出來，【超於日月也。】【十二類生者。】這個是出自《金剛經》，【謂胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想也。】這十二種眾生，那麼這將來我們《金剛經》會講到，在這裡不多談。【十二聖位者。】十二聖位就是【謂干、】慧地，干慧地就是智慧，還是屬於干燥的，不是很滿的，叫做干慧地，再來就是十【信、】十【住、】十【行、】十【向、】再來就是四加行，【煖、頂、忍、世、】叫做四加行，在小乘來講四加行是初果羅漢以前，在大乘是排在十回向跟初地的中間，要記住，五停心觀、別相念、總相念，再來就煖、頂、忍、世第一，再來就進入初果羅漢，是小乘的判法。大乘的不一樣，大乘的是把這個煖、頂、忍、世第一，夾在初地菩薩以前，十回向以後，所以煖、頂、世第一叫做四加行，加一點力量去修行叫做四加行。再來就十【地、】【等、】就是等覺，【妙也。】就是妙覺，所以十二聖位就是干、信、住、行、向、煖、頂、忍、世、地、等、妙十二個階位。【無漸位者。經雲。從是漸修。隨所發行。安立聖位故。詳如楞嚴七八卷明。十二妄想者。謂六根六塵妄想也。經雲。六亂妄想、成業性故。】所以我們若造業，造業就變成一種力量，成業性，業性就是我們所講的業力，變成業力形成一一種力量，這個性就變成定，這個也就要報，一定要報，成業性就變成習慣性，貪、嗔、癡、YIN、怒、恚就變成習慣性，那麼業已經形成這個性，就是一種定的力量，那你就隨這個力量被牽引，牽你去六道輪回。所以【十二區分由此輪轉。】十二妄想，【是故世間聲香味觸、】這個眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸，【窮十二變、為一旋復。】旋復就是一個周期，變來變去，六根六塵，所以【十二佛德者。謂六根六塵功德也。】十二佛德就是說你能夠用六根、六塵去造業，你也能夠用六根、六塵去造功德，同樣的意思，反過來的意思，那麼這個《楞嚴經》會講，在這裡不多講。【經雲。總括始終。】總而言之，【六根之中。各各功德。有千二百。】有一千二百，【詳如楞嚴四七卷明。】都有談到這個角度的問題，六根、六塵裡面是怎麼修行，多少的功德，為什麼耳根比較圓通？它具足了多少個功德，分成幾個方向，那這個方向，比如說我們的眼睛，《楞嚴經》就是這樣講，它只能看前面而已，不能看後面，所以用眼睛來修行比較不容易圓通，若耳朵，你從後面叫我，我也是有聽到，所以耳朵能夠遍聽圓周，聽四方，功德就大，意思是說力量就大，所以這娑婆世界用耳根去修行是最容易成就，耳根念佛圓通，觀音耳根圓通，這才是觀音菩薩修行法門，而不是清海所講的那個“觀音菩薩修行法門”，胡說八道，都不怕因果，在《楞嚴經》講得很清楚，所以說總括始終，始終：開始到最後，六根之中，各各功德不一樣，所以眼根就比不上耳根，這是這個意思，所以有千二百個功德，詳如《楞嚴經》，以後會講到，今天沒有那麼多時間。【然下、通妨。】通就是解釋，妨就是問難，然底下就通妨，疏通這個問難的人叫做通妨，妨就是妨礙、問難，哪一種【難雲。】問：【據大本意十二佛名、乃無量壽佛別號、唯一佛身。此何說言、】你現在怎麼能說【有十二佛相繼出耶。】十二佛就變成十二尊佛，大本經是說十二佛都是阿彌陀佛的別號，簡單講就是等於一佛，阿彌陀佛，十二佛的名號都是阿彌陀佛的名號，你現在是說十二佛相繼來出生，一劫來出現，這樣變成十二尊佛。底下是答，這問答要寫下來，據大本，在旁邊寫個：問，【故此通雲。】旁邊寫個：答，故此通雲，所以在這裡要把它解釋一下，【諸佛同名甚多、故十二佛、乃是往古、非今法藏所成佛也。】意思是說過去的佛是十二佛同名，但是不是這個時候阿彌陀佛所成的佛。底下再寫一個：問，【若爾。】如果是這樣，【何以今名、濫古號耶。】那麼就《起信論》而言，說這十二佛是古佛，不是現在阿彌陀佛成佛，那麼若是這樣，為什麼用現在的名號，跟過去的名號混在一起，變成混亂不清呢？底下又寫一個：答，【故又釋雲。】所以現在又解釋說。(你不曉得我這一段看很久，我這一段真的看很久，不曉得在講什麼東西，後來才知道問、答，問、答，就要寫出這四個字，我剛好看一天一夜，因為這意義不通嘛！)噢！你若寫個：問，若爾，如果是這樣子，何以今名，濫古佛號，跟這個古時候的古佛的佛號混在一起，答，故又釋雲，所以在這個地方又有一個解釋，【詳】就是記載，過去有記載阿【彌陀】佛跟大【勢至、】菩薩，【同時發心。】所尊的佛，【所師】就是所拜【之佛、亦同無異。而今彌陀、十二別號、同古佛者。】這就是【表顯師資即心即佛】過去佛號這樣，現在佛號也同樣是如此，就是師資相承，即心即佛【之道、一也。猶今釋迦立號、仿同古釋迦佛。】模仿以前的釋迦佛，【今觀音名、仿同古觀音等。故大本彌陀經雲。過無量佛剎、同名釋迦者、不可勝數。】這很簡單，你若去這個醫院，醫院同名的就很多，病歷表拿出來，醫院當護士的，噢！林美菊、謝鳳美，就一樣，什麼美美，什麼美麗，一堆二、三十個都同名，當護士的，一看就知道，同名。過去人家在講笑話，說一個小姐姓謝，鄉下來的不識字，姓謝，台語叫做謝，她名字不會寫，大概寫得不清楚的樣子，寫那個字可能人家看不懂，人家問她，是問她的名字，她(謝某美)，出來，講：你是謝什麼美？她說：我吃蓬萊米。噢！這差很多，人家是問她：你謝什麼美？她中間那個字寫得不清楚，問說：你吃什麼米？她說：我吃蓬萊米。(笑)這是講講笑話，同名的很多，不相信，我若隨便念個名字就都有，叫做“阿麗”的舉手，有一個“麗”字的，卿、麗、菊、秋、鳳，哇！那是很多，罔市、罔腰，非常多，這種同名的就很多，【則無量壽佛之名、百千萬億、不可窮盡、何止於一佛耶。】就是都同名的也很多。中間這一段因為牽涉到《楞嚴經》比較深，在這裡不談，因為我們今天講的是《勢至念佛圓通章》，你再扯個《楞嚴經》，再繼續一直講下去，那沒有辦法，這樣你要講到何時才會完，不可能的事情，所以今天一定要稍微趕一下，打擾了諸位。

(己)次別示教道(分二)　初標名　二釋義

(庚)初標名

【彼佛教我、念佛三昧。】這是大勢至菩薩這麼說。

【疏】【彼佛、】我們前面說十二如來相繼一劫，所以現在說彼佛就是【十二佛也。】教就是說對我們講、對我們開示，所以說【語言指示、謂之教。】比如師父教徒弟，師父就是說有這個語言，有這個指示叫做教。【言念佛者。若據事念、】事念的意思就是事相上的念佛，有具體的東西依靠，根據這個具體的東西使你的內心的念力增強，這個叫做事相念佛。理念佛就是透出本性的理體，沒有任何的東西讓你攀緣而你能夠使心深入到無念，這個叫做理念。這不同，事念就是藉著這個事相來用功，【一心憶想之謂念、三身接引】就是法、報、應，這三身接引【之謂佛。】這叫做佛，【則能念屬己、】能念是我們這個念頭叫做能念，【所念屬佛。】我們能念，佛是被我們所念，【若據理念、】理，前面是講這個事念，事相念佛，現在講這個理念，這個理就是無生，通入這個無生的念，簡單講這個念就是無念，無念就是念，也就是本性理體的念，所以這個理念，【念即始覺、佛即本覺。】現在理就講到本性，【以始合本、名為念佛。念佛有四。一稱名、】我們一般人都是稱名念佛，【謂聞說佛名、】我們聽到這個阿彌陀佛的聖號，【一心稱念。】這差不多我們每一個人，一天到晚拿念珠在念、念，都是稱名念佛。【二觀像、】念佛，觀像【謂設立尊像、】西方三聖，或者專念阿彌陀佛，所以【注目】瞻視，全神貫注下去觀照、下去念，就是眼睛有看相片，有看這個佛像這樣念，叫做注目【觀瞻。三觀想、謂以我心眼、想彼如來。】以我的心眼來想彼如來，這叫做觀想，噢！我沒有看到相片，但是我的心自己這樣觀想，藉著過去的影像，自己這樣觀想，這叫做觀想念佛。第【四】叫做【實相、】念佛，這個實相就是無相、無不相，叫做理念同時，什麼叫做理念同時？名叫做實相念佛，理就通達無生，念就是一切作用，一切念佛的念都通達無生，而無生【即念自性、】本自有念名叫做理念同時，叫做實相念佛，實相又名壞一切法，又名立一切法，破一切法就是說一切法無所著又立一切法，立一切法就是一切念都無礙這個實相的念，所以說這個實相就是念我們的本性佛，【真實相佛。】真實的相佛。所以說第一個跟第二個，就稱名跟這個觀像念佛，所以【初二、事法界觀、】現在講到這個法界觀，這全都是華嚴的思想，事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，只要講到這個法界觀統統是華嚴宗的思想，這都是《華嚴經》的思想，那麼因為這個慈雲灌頂，他也是有研究過華嚴宗的，那麼這個疏說“初”跟“二”，就是稱名念佛跟觀像念佛，這叫做事法界，事法界用一個最具體的念，這個角度來解釋就是說藉著事相(實在的東西)，來使你的心定下來，這種方式念佛叫做事相念佛，簡單講就是藉著實在的東西，比如說你稱名看到佛相，一直南無阿彌陀佛，或是看到相片：南無阿彌陀佛，【心即佛故。後一、】後一個叫做實相念佛，實相就是沒有東西，所以叫做【理法界觀、】這個理就是沒有東西，一切無相的東西叫做理，所以【佛即心故。】佛就是心，佛就是在我們的心。所以第一個，事法界觀就是心即是佛，由凡夫當下就是佛；(第二個，)理法界，一切聖者不離心。【第三、事理無礙法界觀、是佛是心故。】佛就是我們的心，心就是我們的佛，所以事相跟理體，事理無礙法界觀，這就是“是佛是心”。【又清涼雲。】清涼國師這麼說，【約能念心、】能念的心，不是所念的佛噢！我們說(分)一個能念的心，一個所念的佛，現在是講能念的心，眾生能念的這顆心，【不出五種。一緣想境界念佛門。】緣就是攀緣，緣想境界念佛門就是借重著這個想的境界來念佛。【二攝境】界萬法【唯心】，攝這個境界就是不重視這個境界，單獨以心當下當作【念佛門。】【三心】無礙，【境】界也【無礙】叫做心、境無礙【念佛門。四心境】全都泯念，【俱泯】就是說也無心，也無佛可念，無心可念，無境界可依靠，心境俱泯這個【念佛門。五重重無盡】重重無盡就是一為無量，無量為一，重重無盡這就是相當於聖人的功夫才有辦法這樣，念一佛就表示一切佛，每一尊佛都代表其他一切佛，一切佛攝在一尊佛，一尊佛就包括一切佛，重重無礙，這都是華嚴宗的思想，叫做重重無盡【念佛門。】簡單講重重無盡就是藉著任何的因緣，當下這個因緣就表示一切緣，這樣叫做重重無盡。【會曰。】就是說會合起來說。【一、即前之初二、小乘教也。】前面所講的“初”跟“二”就是小教的思想，就是說緣想境界、攝境唯心。【二、即前四、始也。】大乘的始教，只有這個重重無盡不是，【三、即前三、】就是緣想境界、攝境唯心、心境無礙這叫做【終也。】大乘的終教念佛。【四、五、前所無者、】那麼前面沒有的，稱名觀像、觀想實相，前面全都沒有，【頓圓教也。】頓教跟圓教的思想。所以說，【今此文中、約佛教】化這【邊、】來講，【四五俱通。】就是說就佛的教化這個角度來講，第四個心境俱泯念佛門，第五個重重無盡念佛門，統統可以通。【約機】就這個眾生的根器這一邊來說，【禀】就是承受，接受的這一【邊、】來說，前面這段是就佛的教化這個角度來講，下面是就眾生接受的這個根器這邊來講，【唯局持名。】唯局就是專門注重持名念佛，這要特別注意了，就是持名念佛。【然此持名、亦通圓頓。】圓教跟頓教。【不唯局小。】不只是局這個小，【亦開五門。】這個意思是說持名念佛，不是說只局於這個小乘的，也開這個五門。【一持念佛名門、心外有佛名故、】噢！我們心外有一個阿彌陀佛，我們心若念，【小教、事法界觀也。】一般的眾生差不多都用這樣修行，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，我要念，我要到極樂世界，差不多的眾生都是持念佛名，心外有佛。【二攝名歸心門、佛名唯心現故、】因為一切法都唯心所造，所以他念念就是心就是佛，佛就是他的心，也就是說他的心當下跟佛打成一片，【始教、理法界觀也。】理法界觀，所以阿彌陀佛的聖號就是他的心，他的心當下就是阿彌陀佛，這就不簡單了，這叫做理法界觀，【三心名雙融門、】互相無障礙，【即心即佛故、】即心就是佛，佛就是心，這就是大乘的【終教。】【四心名俱絕門、】無心，也沒有念佛的心，也沒有我們所念的名，【非心非佛故、】因為心跟佛都是虛妄的名詞，這叫做【頓教、】禅宗的思想，不二法門的思想，頓教最代表作就是《六祖壇經》，那麼就是《維摩诘經》不二法門，凡是講這個頓教的，都是講禅，禅是沒有階位的，說這個人參禅悟道是正確的，說這個人參禅證初果、證二果、證三果、證四果，那是騙人的，因為禅宗不講果位的，你看《金剛經》，能不能說我得初果阿羅漢呢？能不能說我得二果阿羅漢呢？不可以，不可以說得二果阿羅漢，能不能說我得四果阿羅漢呢？不可以，我不能說我是得四果阿羅漢，所以這禅宗一念覺悟就是佛，沒有階位的叫做頓，漸教就是說從一樓、二樓、三樓、四樓一直爬、一直爬，頓教沒有這樣，初果、二果、三果、四果，凡是禅宗的，一悟就是佛，即心即佛，你曾看過禅宗的，裡面說哪一個祖師大德證幾果阿羅漢的，證幾果阿羅漢的，都是唯識學在講的，《阿含經》是小乘人在講的，斷見惑、斷思惑，才講到這個阿羅漢的果位，禅宗沒有談到這個阿羅漢的果位的，所以你若說修禅的人說他證到初果阿羅漢、二果阿羅漢，那根本就不懂佛法，頓就是直入佛的本懷沒有階位，外行的人才會說你參禅、開悟、那你證幾果，開悟就是佛嘛！即心即佛哪有什麼階段的，你看，永嘉禅宗《證道歌》，大珠和尚《頓悟入道要門論》，你看過哪一本禅宗的書說他證什麼果的，即心即佛，當下就是佛，所以這個都是在講頓教的，【理事無礙法界觀也。五圓通無盡門、一念心、一佛名、】這當下就【遍含法界、】所以心當下就是佛的名，那麼藉著這個因緣就包括一切緣，【無有盡故、】所以【圓教、事事無礙法界觀也。梵語三昧、此雲正定、】正定，這很重要，就是正確的定，正定、正思惟，八正道二個名詞都可以叫做三昧，就是說他的心是由智慧去支持這個定，透過般若的智慧，了解一切法空，無相法，入這種定這才是正定，不是外道暫時伏住第六意識，那個是有漏定，我這個第六意識暫時不生起，第六意識起心動念痛苦，暫時伏住一下，像死人一樣坐在那個地方，六祖不是這樣，所以說神秀跟六祖慧能就差很多，他的偈說：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”常常要擦，常常要擦，不要讓它染上骯髒的東西，噢！這就表示有相還無法破盡，時時勤拂拭，時時要把骯髒的東西擦起來，時時要擦，這是凡夫，還未到一個階段，這還不能直接透過本性。六祖一下子就一掃而空，是不是？說：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”(意思是)要是究竟的佛道，就沒有這種(時時勤拂拭)的。明鏡也沒什麼台不台，能、所的觀念就沒有，本來這世間的東西就是虛妄幻化的，你說他正，說他幻、善、惡，這都是我們人心所產生、定義的東西，因為你把它立一個標准，你就有高低上下，這不是正定，本來無一物，何處惹塵埃，所以這個正定就是透過無上畢竟空，二十四個小時都在定裡面，他也沒有感覺他在定，因為本來就沒有，他就自然的與這個本性符合。正定【亦雲正思惟。】正思惟透過這個般若的智慧，所以他頭腦用出來全都是思惟正確的東西，所以【正心行處。一心念佛、名正定心。若他念者、即名邪思惟也。三昧、是禅觀通名。】意思就是修禅的人，修觀的人，這個統統叫做三昧，三昧，只要修禅觀的，有一點定，有一點定，都叫做三昧，但是，下面說【念佛、是一行別目。】別目，念佛的這個三昧又是另外一個名詞，所以叫做念佛三昧，也可以說一行三昧，簡單講三昧就是只要心修禅觀，只要你心有定都叫做三昧，但是這個念佛是特別的叫做一行別目，別目，這個目就是另外一個名字，這樣的修行是另外一個名字，【又此念佛三昧、】你若念佛念到沒有妄想，一心全是佛號，這就是念佛三昧，【亦名一行三昧。亦名諸佛現前三昧。般若三昧。普等三昧。】全都是同名，念佛三昧就是一行三昧，就是諸佛現前三昧，就是般若三昧，就是普等三昧。

【彼佛教我、念佛三昧。】

【鈔】

【言念佛下。釋念佛二字。念佛有下、明念佛法門。】

底下寫一個：甲，畫一個框框，甲：【稱名者、】什麼叫做稱名念佛？【文殊般若經雲。】這句話讓我們聽到，大家都很有信心，《文殊般若經》這麼說，【眾生愚鈍、觀不能解。】觀不能解就是沒有觀照的功夫，若觀照也不能去了解、深悟，這解就是悟，觀還是不能悟，還是不能去悟道。【但令念聲相續、】讓這個念佛的聲，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，讓念佛聲這樣相續，【自得往生。】自自然然他就會往生極樂世界，若這樣，我們聽起來就很有信心，不然，我們怎麼辦？要叫我們開悟，我們也沒辦法，所以但令這個佛聲息息相念，因此我才告訴諸位，這念珠戴著，二十四個小時，你坐公車也好，騎摩托車也好，戴在手上，這樣你看到念珠你就。。。，騎摩托車加油，你就：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，大聲也阿彌陀佛，小聲也阿彌陀佛，都培養這個習氣，這樣臨命終才不會手忙腳亂。【彌陀經雲。聞說阿彌陀佛、執持名號。】這叫做稱名，執持名號，因為你要執著倒不如執著佛號。

再來，畫個框框，底下寫個：乙，【觀像、】念佛，觀像念佛【通二。一觀現在相好光明之佛、如法華雲、起立合掌、一心觀佛。】觀像，看佛像。【二觀彩畫雕塑鑄造之佛、】比如說我們在觀釋迦牟尼佛，像我們這尊玉佛，一丈一，本來是將近九尺，墊高這個蓮花座，一丈一，很莊嚴。【如優填王、以栴檀作佛像是也。】優填王就是佛到天上說法，他都不能見到佛，很思念佛，這優填王將這個栴檀木作佛像，這樣觀想佛。

下面寫：丙，【觀想者、】觀想念佛，【十六觀經雲。諸佛如來、是法界身、】是法身界的意思就是說諸佛如來盡虛空遍法界，都是他的法身，因為他的法身是無相，無相就是法界，法界就是空，一切無相，不論在哪裡念佛他都會來到你的心中，所以你只要念佛就是【入一切眾生心想中。】你的心若觀想，佛就來到你的心中，所以有的人念佛念得這麼感應就是這樣，過去一個很有德行的老居士，年紀很大，約莫六、七十歲了，快往生了，問老居士：老居士！老居士！我要怎樣修行？老居士跟他講說：你只要聽我的話，第一你吃素，第二你念珠戴著，一天到晚都念佛，都想去極樂世界，發願以後成佛度眾生，你只要聽我這兩樣就好，其余的都不要管，經典多少聽一些，聽得懂也好，聽不懂也好，你就聽我的話，第一、一定吃素，第二就念珠戴著，一天到晚念阿彌陀佛就好，那臨命終才是行，都自知時至，也不用人家牽腸掛肚，都不用，時間到就說他要回去了，熱水幫他燒一燒，身體洗一洗，他說：佛要來接我了，吉祥臥，吉祥臥，全身發出這個香味出來，念佛才幾年？才四、五年而已，不到七十歲就往生了，念佛也沒幾年，往生並不是很困難的事，我們今天會覺得困難就是不能下這個死功夫，他會懷疑，他念久沒有感應，他會懷疑，他不是像這個老阿婆去聽老居士開示，這老居士說：你只要聽我的話，第一就吃素，第二就拼命念佛，其余的都不要管，臨命終都知道，清清楚楚，哪有困難？我今天因為是法師，沒說法。。。，因為佛祖養十幾年了，我要說法，多少要講，要不然我也很想像阿婆這樣，門關起來，眼睛閉上，整天：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，整天，也有想要這樣，我的業障深重，沒辦法，責任在身，我們是佛祖在養，我們沒說法度眾生不能報佛恩，若像阿婆，你要叫她說法沒辦法，叫她度眾生沒辦法，咦！叫她念佛她有辦法，她只要吃素，堅持吃素，堅持念佛，OK！就解決生死，哪有困難？你要說很困難，就是因為我們的心不堅定，所以這個佛不能進入眾生的心裡面，簡單講就是說你全盤接受，我全部接受善知識的勸告，穩住，不改變，到死我都這樣，那位阿婆才修幾年？還不到五年的時間，至於我，我現在出家已經十三年了，我民國六十八年出家，六十八、六十九、七十，今年八十，就十三年，照理講往生二、三遍，都還有剩，她五年就能往生，哪有困難，不困難，其實往生極樂世界不是很困難，困難在哪裡？困難在你不決定它，不決定，你若下個決心：我絕對會往生，絕對有極樂世界，絕對有阿彌陀佛，那個心就是九牛不挽，所謂九牛不挽就是九頭牛在後面拖，我照常肯定佛講的絕對不會妄語，人家那位老太婆年紀大，念得自己都知道時間。所以說這個入一切眾生心想中，就是說你是不是發決定心，(這就是)生死的要訣。你是發決定心，那沒有話講，決定心，一百個人相信，一百個人往生，一千個人相信，一千個人往生，問題是我們下不了決斷心，就是自認為。。。自卑感太重，我罪惡造很多，我不會往生，佛要接引了，自己障礙自己他不知道，佛就是專門要接引這個五逆十惡可憐的眾生，你只要肯悔改，若不悔改就沒辦法，所以【是故心想佛時、是心即是三十二相、】這個心就是佛的【八十隨形好。】

再來，丁：【實相者、】實相念佛，【觀佛三昧經雲。佛告阿難。住念佛者、心印不壞。】我們一個人若心在念這個佛，我們心印不壞，怎麼解【釋曰。】呢？【谛了自心、名為念佛。】這個難了，谛了，就是徹徹底底的證悟自己的心就是佛，這才叫真正的念佛，名為念佛，因為佛就在你的念中，念當下就是佛。“谛了自心”這個難，除了大徹大悟的人。下面那句更加清楚，【如如不動、名為不壞。】你若能念佛念到如如不動，這如如不動就是不受到境界的影響，子孫對他這樣也無所謂，媳婦對他這樣也沒關系，他全部精神都放在往生極樂世界，媳婦對我好或壞，這個兒子對我好或壞，我都不管他，我只要有得吃就好，我到臨命終，百年之後我就要到極樂世界，我不擔憂別人對我好、壞，每樣都看得開，如如不動，這叫做不壞。我們沒辦法做到這樣，我們會壞，會壞就是無常法，透過這個無常的空性就如如不動，所以你說往生困難，我認為往生很簡單，你說往生很簡單，我認為很困難，看你發什麼心。所以下面說，【解脫長者所謂、我欲見極樂世界阿彌陀佛、隨意即見、是也。】心就是佛嘛！

【初二下、約觀】也分別，【料揀也。】就是分別。【若依六根。稱名、攝耳舌。】攝這個耳朵跟舌，舌就是在念佛，稱名念佛能攝耳根跟舌根。【觀像、攝眼身。觀想、攝鼻意。】因為觀想就是說這眼觀鼻，鼻觀心，攝鼻跟意。【實相、】當下【攝六根。】稱名念佛攝耳跟舌，觀像念佛是攝眼根跟身根，觀想念佛是攝這個鼻跟意，實相念佛是攝這個六根。【則一念佛三昧、六根無不攝也。】就是說你一念佛，進入這個定，這樣一切三昧都具足，六根都攝。

【又清涼下、引古明五也。】

底下寫個：甲，【緣境者、稱名觀像、皆屬外境故。】甲：緣境念佛，那麼這就是稱名念佛跟觀像念佛，這都是屬於外境。好！翻倒回來，倒數第4行，你們看緣跟境，那就是緣想境界念佛，攝境唯心念佛，所以說稱名就是等於稱名念佛跟觀像念佛，都是屬於外境。

翻回來，【唯心者、依正相好、】就是依報跟正報，都很好，【唯是心作故。】這寫個：乙，叫做唯心無境。

丙，【無礙者、】念佛，叫做心境無礙念佛，【雙照事理故。】這“照”就是通，通事相也通理體名叫做照，這天台宗都是講雙遮雙照，雙照就是也照事相念佛，也照理體，通達事理的念佛叫做雙照。

再來，丁，叫做【俱泯者、】俱泯就是禅，頓，頓教，離相當體即空，離一切相，當下就是空性，【離相如空故。】這就俱泯，非心非佛，沒有能、所，沒有心、沒有佛，沒有文字，都沒有。

再來，戊，【無盡者、於一切時處境念中、】什麼叫做無盡？重重無盡念佛，一切時間跟空間，處就是空間、境界全都念佛，【普見十身諸如來故。】這十身就是《華嚴經》都是講十身，將來我們會講到華嚴的思想，就知道華嚴都是講十的，十信、十行、十回向、十地，重重無盡十法界都是以十為主。

【會曰下、會通古今也。】叫做會。

【又大疏雲。】大疏這麼說，【古人已有五門。一稱名往生念佛門。】你若稱名念佛，單提這個阿彌陀佛，往生念佛門。【二觀像滅罪】這也是一種【念佛門。三攝境唯心】就是知道境就是心，心就是佛，所以他都用心在【念佛門。】以他眼睛也不用看，耳朵也不用聽，一心下去用功，觀照這個心當下就是佛。【四心境無礙念佛門。】走到哪裡心境都一體。【五緣起圓通念佛門。】這緣起就包括一切的時間、空間，六根當下全都是通達無阻。【此之五門、名則盡善、釋義不周、】名字都很好，可惜解釋得不是很完全，【故今改之。】所以現在改過來。【若欲曲會。】若勉強附和他，【一二、即清涼】疏鈔，清涼國師所作的疏鈔裡面【緣境。】念佛，第一跟第二就是清涼國師所作的疏鈔，這緣境念佛，【無礙、】念佛，【兼攝俱泯。】就是說無礙這個念佛同時攝這個頓教的俱泯。【圓通、即無盡門。】因此這是會通而已。【小教等者、前之四門、約觀。】小教等等，前面講的四種念佛就是觀，這裡的五種念佛法門就是教，就這個教，前面是就這個觀，【此之五門、約教。互相影顯、思之可知。】

【今此文下、約四五念佛門、判今經也。佛教、十二如來也。】什麼人教大勢至菩薩呢？就是十二如來教他，佛教，【通四】種念佛法門跟【五者、】念佛法門，【以譬如下文中、但雲憶佛念佛、不別指一門故。】沒有另外提到其他的法門，只有單提到憶佛念佛，一心想佛，一心念佛。所以【機禀、勢至等也。】禀就是承受，接受佛的教化，這一類的根器那就是指大勢至菩薩等等(是承受這個法門的根器)。【局持名者、】局就是限於，所以他所講的都是限制在這個持名念佛，【以佛問下文中、方雲】再說，【淨念相繼、】意思就是說什麼叫做持名念佛？就是你念念都是清淨心，念念相續心不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，能夠捨世間的五欲六塵，這個佛號又不斷清清淨淨這樣念，心想清楚，口念得清清楚楚，耳朵也把它聽得清清楚楚，心把它想得清楚，口再念出去，耳朵再聽進去，再從心出來，再從口念出來，再從耳朵聽進去，一個循環、一個循環，南無阿彌陀佛，這樣清清楚楚，同時心想，口念，耳聞，自己念，自己聽，自念自聽，從心出來，再從口出來，再從耳朵進來，都是周而復始，淨念相繼，一次再一次，一次再一次的，使我們的念頭都在清淨的這個念頭裡面。那麼我們今天到處都在念佛，到處都有道場，可是方法抓不准，方法抓不准的時候，不肯用方法下去念，這樣很快就散亂了，我們現在在念佛都在念結緣的，“你念佛幾年？”“慚愧，三年。”你若會用功念佛，方法用對，師父告訴你的觀想這邊三聲(師父指自己左耳側)，這邊三聲(師父指自己右耳側)，前面四聲(師父指自己面前)，你用這個方法把它(念頭)穩住，你不用一個月就抵過人家念佛十年的厲害，念佛的方法對，念一個月比念十年更厲害，方法不對就是散亂心，我有往生也好，沒往生也好，反正我才二、三十歲而已，要死也還很久，你沒看我現在還很漂亮，皮膚細白嫩肉，你看看、你看看，身材這麼好，你看！行情還很好，她沒想到她會死，所以她的心就：我要死還很早，我要死還很早，你再念十年也沒用，無法深入，這個念佛不是在看時間的長短，方法要對，用心念佛，有的人在趕這個數目，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。(師父作疾聲念佛貌)，你不如把眼睛閉上，拿一串念珠這樣全神貫注念這一句佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。。。(師父作虔誠的緩聲念佛貌)，你念這句一就是一，二就是二，這實在的佛，你若念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，喂！電視怎麼不轉台視的，怎麼轉中視的，趕快，轉中視的，南無阿彌陀佛，”念那個散亂佛，整布袋挑一挑沒有一個能用，整布袋都是空榖的，人家那個眼睛閉上念珠拿著全神貫注的念，一佛就是一佛，阿彌陀佛，這句就是實在的。你想想看，他有在念佛，念佛十多年，每天都看電視，一邊看電視：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，那個方法錯誤，即使讓你念一輩子，No效，沒效，unuseful，一點效果也沒有，所以人家會念佛的就安住，電視關起來，對不對？用那十分鐘就很驚人比你用一天還厲害，這十分鐘用生命在修行，這十分鐘就是實在的，修行不是說你用五個鐘頭或是用一百個鐘頭，十年、二十年，不乏念了四、五十年沒往生的，懶懶散散的念，懶懶散散的念怎麼會有效果，所以說，沒效，念佛一定要方法正確，接著能捨外緣，我這時候修行的時間到了，門關起來，電視關起來，電話(筒)拿起來，這樣拜佛、念佛，這半小時不聽電話，沒有人吵，這半小時就真正你在用功，要不然都是結緣而已，要懂得(方法)，我們方法不對、錯誤，錯誤的方式，所以你們的修學法跟師父不一樣，我若在拜佛，就萬緣放下，我一心向佛，一定要往生，我每一拜若拜下去就跟佛講：我絕對要往生，這個宇宙當中我已經無路可走了，不然，你要我走哪一條路，所以我這個佛號就一直出來，所有的每一句都是念力、願力同時下去，我就一定要往生，非往生不行，沒有往生沒有路可以走了，你走去哪裡？你修禅嗎？所以說憶佛、念佛，淨念相繼，【的指出持名故。】

【問。】一定要標示出什麼叫做持名念佛，一定要真正標出什麼才叫做持名念佛，所以【何以勢至不通指耶。】為什麼大勢至菩薩不把他全部的法門拿出來呢？為什麼只有指這個持名念佛呢？【答。雖念佛三昧、古稱徑路。而持名一法、徑而又徑。】直徑又直，一點也不彎曲，【何者觀像、】什麼叫做觀像念佛？【則像去還無、】像若拿掉又沒有，【因成間斷。】什麼叫做觀想呢？【觀想、則心粗境細、妙觀難成。】什麼叫做實相念佛呢？【實相、】的念佛就是要開悟，實相念佛簡單講你要通達無生的道理，才有辦法實相念佛，那就是大徹大悟的人修行實相念佛才有辦法，【則眾生障重、解悟者希。】你看！還有一個悟，能夠了解這個實相的人太少了，理念同時，太少、太少。【至於無盡、】關於這個無盡，【則境界深廣、從何領荷。】“荷”就是說從哪裡下手呢？關於這個無盡念佛，一念就是無盡，這境界太深奧，你要從哪裡下手呢？【唯此持名、最為簡捷。】只有這個持名念佛，最為簡單，最為直接，【但能】這個淨念相繼叫做【繼念、】繼念就是念頭相續，【便得往生。】所以這個念佛無論你是什麼時候，比如說你當護士為人家注射，咦！也很有效，注射下去一直念：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，注射阿彌陀佛進去，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，你開車也好，或是吃飯也好，嚼一口，念阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，還是在牧羊也好，你做什麼職業我認為跟這念佛沒什麼妨礙，不互相妨礙，當警察最好，當警察若被人派去站在那裡，二個小時都站在那裡念大悲咒、念阿彌陀佛，若有當警察的，被人派去發配邊疆最好，所以以前人家警察手都放在口袋裡面，做什麼？口袋裡面都放一串念珠，他若在值班的時候，手都放入口袋一直撥、一直撥，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，看到主管來，趕快收起來，手趕快伸出來。所以什麼職業都可以念佛。【如骥驟雖超群馬、】把筆拿起來，骥驟就是千裡馬的意思，說這個千裡馬雖然超過一切的馬，【未及龍飛(持名念佛也)。】不及這個龍，龍飛比馬還快，龍飛就是持名念佛，骥驟雖超群馬，但是還是不及持名念佛法門的龍飛，【鶴沖(余門念佛也)己過凡禽(余門修行也)、】鶴沖就是余門念佛，持名念佛這個念下去，一用功就超過一切法門，就超過凡禽(其他的法門)，【爭如鵬舉(持名念佛也)。】但是怎麼能夠比上大鵬金翅鳥，這翅膀一展開來就幾萬英裡，意思是說一下氣沖起來，持名念佛就很嚇人。所以這持名念佛是很重要的。【故龍樹】菩薩，【毗婆沙論雲。佛法有無量門、】說這個佛法有無量門，【如世間道、】世間的道，不是道理，世間的道路，【有難】走的道路，也【有】簡【易。】比較好走的道路，【譬如跛人、陸道步行則苦、】走路走得很辛苦，一日若叫跛腳的來走，就走很久，【一日不過數裡。水路乘船則樂、】你若用這水路乘船，【須臾便過千裡。】剎那間就經過千裡，【易行疾至、】所以【應當念佛、稱其名號、本願如是。】

【問。佛有無量功德、一名難可攝盡。況實相中、離名字相、雲何專稱名耶。】意思就是說佛有無量功德，這個名攝一切無盡的法，那麼實相當中教我們要離這個名字，來專持名，要怎麼專？【答。極樂】世界，【依】報跟【正、】報，說到佛就包括一切，【言佛便周。】講到阿彌陀佛就包括一切，所以【佛功德海、】舉這個南無阿彌陀佛的名號就包括一切，【舉名即盡。】所以我才告訴諸位，南無阿彌陀佛這六字是整個宇宙當中最厲害的，【經雲。治世語言、皆與實相不相違背。豈有萬德洪名、不即是實相耶。】

【然此下、重顯持名一門、攝盡大小乘教。無論利根、鈍根。均可依之而修也。正定者、揀念佛外、皆邪定故。】念佛以外，則都是邪定，【正思者、於所念境、正直思察故。正、揀尋伺。】揀尋伺就是不同於第六意識的粗糙跟微細的思想，正思是透過智慧的，所以【思、揀昏沉。正心行處者、謂定心正所緣境、異於無明邪所受故。】無明邪所受，不同於無明，因為心若正，跟這個心邪不同，所以心正所緣的境界是不同於無明邪念所感受的。【或雲調直定。由眾生屈曲散亂、】屈曲，把一件事情看偏了，【佛以諸三昧門、令直其屈曲、】讓他彎曲的心直接拉直，【正其散亂故。禅觀通名者、如智論雲、一切禅定攝心、皆名三昧、是也、一行別目者。有二釋。一謂萬行中一行。如諸經中、或以真如海印德藏為三昧。】真如就是我們的本性，海印，就是三昧，海印就是同時，這就是《華嚴經》裡面講的同時，法界同時叫做海印，如海印持一切影像，德就是深藏一切寶藏，所以真如本性像大海，海印就是《華嚴經》講的海印三昧論，海印三昧，一切法同時，無前無後，無過去、無現在、無未來，德藏為三昧。【或以如幻語言法界為三昧。】我們一切語言都是如幻法界的三昧，【或有緣有相、無得無诤等。二即指念佛三昧。文殊般若經雲。佛告文殊。欲入一行三昧者、】一行三昧就是念佛的三昧，若要入這個念佛的三昧，【應處空閒、捨諸亂意。不取相貌、系心一佛、】不取相貌就是不管他外相怎麼樣，心安住在佛號裡面，【專稱名字。】所以我勸告你們，在座諸位！有時候你麼要閉個關，比如說四個小時，你不要閉一天，早上八點起床，閉到十二點，門關起來，電話筒拿起來，所有一切客人來都不接洽，這樣試試看，四個小時都放錄音帶，放什麼？放那個臨命終在助念的錄音帶，你想：我現在快死了，我現在快死了，心一直放在極樂世界，阿彌陀佛、阿彌陀佛，試試看！那面臨死亡的滋味怎麼樣，四個小時閉關有必要，我不騙你，有必要試試看，自己四個鐘頭試試看，二個鐘頭也好，或是一個鐘頭，門關起來拼命念佛，一個鐘頭試試看，有這個必要學習閉關，番薯不要吃太多，(免得)念一句阿彌陀佛就放一個屁，唉！你真糟糕，對佛不恭敬。那個時候要捨諸妄想，尤其這個下氣，胃腸要照顧好。系心一佛，專稱名號，我是建議你們有空閉兩個鐘頭的關，三個鐘頭、四個鐘頭，乃至一天都不要出門，師父這裡若沒課，關起來，不要到處亂跑、亂參，參到後來死在半路不知道，沒必要這樣。【隨彼方所、端身正向。能於一佛、念念相續、即是念中、能見過去未來現在諸佛。】所以你要注意看！應該在空曠處，捨離一切散亂，不取相貌，只有系心一佛，專念佛，我們現在最方便，錄音帶裝上去，收音機裝上去，看你要念整天也沒關系，不會累，一直聽、一直聽佛號，隨彼方所，端身正向，能於一佛，念念相繼，即是於念中，能見過去未來現在諸佛，所以在這裡我就要勸告諸位，說：我們若是好朋友，常常整天講一些無聊的話，我勸告諸位，不要這樣，好朋友就是你來找他，他來找你，我們重要的講一講就好，講這些無關緊要的不會解決生死，不如在家裡安住念二個小時的佛。我們為什麼不會往生？沒有下決定心。【念一佛功德、與念無量佛功德無二。若得一行三昧者、諸經法門、皆悉了知。】你只要念佛念到開大智慧一切法門你都通達。

【問。此教念佛、為念十方佛耶。為念阿彌陀耶。答。但念阿彌陀佛。以十二如來同名阿彌陀故。下雲、攝念佛人、歸於淨土。又普廣問佛十方俱有佛土、何以獨贊西方。】何以獨贊極樂世界？【佛言。閻浮提人、】就是我們娑婆世界的眾生，【心多雜亂。令其專心一境、】要讓他的心專注在一個境界裡面，【乃得往生。若念十方諸佛、境繁意散、】這個意很散亂，【不成三昧。】心不會定，【況諸佛同一法身、念一佛、即念一切佛故。問。何十二佛、皆教勢至、念自名耶。】念他自己佛的名，念佛自名就是阿彌陀佛，為什麼十二佛都教大勢至菩薩念自名呢？【答。一者十二如來、本願如是。如今法藏願雲。聞我名號、乃至十念、若不生者、不取正覺、是也。二者教念十二佛名、即是教念古彌陀十二別號。猶今法藏教念無量壽佛、即是教念無量光、乃至超日月光也。又此下。出異名、約義配教。念佛、小也。般若、始也。佛現、終也。一行、】就是念佛三昧，就是【頓也。普等、圓也。】緣起重重無盡，這是圓教。【如理思之。】

【楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下】

【清浙水慈雲灌頂沙門續法集】

(庚)二釋義(分二)　先修因　後證果

(辛)先修因(分二)　初舉喻　二合法

(壬)初舉喻(分二)　初二人喻　二母子喻

(癸)初二人喻

【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生、同於形影、不相乖異。】

【譬如有人。一專為憶。】這就是佛，一人專憶，佛專門在想眾生，【一人專忘。】眾生老是忘記，佛一直想我們，而我們眾生一直老是忘記，【如是二人。若逢不逢。】有時候會遇到，有時候不會遇到，【或見非見。】有時候見得到，有時候見不到，所以一個是專門想我們，佛憐愍眾生，一個眾生是專門把佛忘記，底下再來不同，【二人相憶。】二個人互相憶，佛想眾生，眾生也想佛，【二憶念深。如是乃至從生至生、】生生世世，【同於形影、】不離，【不相乖異。】不互相違背。

【疏】【先喻單憶有離也。】單憶就是只有佛在想我們，而我們眾生沒在想佛，這叫做單憶。【有人、喻生佛二人也。】有人就是眾生與佛這二人，【一專憶者、喻佛念眾生也。一專忘者、喻眾生不念佛也。若逢不逢、或見非見者、以佛專念眾生、未嘗不在眾生前、】其實佛二十四個小時都在我們眾生的前面。【今偶逢偶見。】現在有時候遇到，有時候見到。【故言若逢或見也。眾生專不念佛、】眾生他專門不念佛，【佛雖在眾生前、亦蹉過不見、】他也是會蹉過，見不到，【故言若不逢見也。】所以說若不逢見，遇不到，【二人下、後喻雙】人都互相憶念，所以說相【憶不離也。】佛來念眾生，眾生來念佛，憶佛，這樣就不相離，【二相憶者、喻生佛念同也。二念深者、】就是說他想我們，我們也每天都想佛，【喻久憶不忘也。如是、結指之詞。乃至、超略之詞。謂能如是念、則決定時時常相見也。】我們若是能夠這樣念，決定時時都見得到。【從生至生不相異者、】不相異就是同，【喻生生不相離也。同形影者、謂生佛世世不捨、猶如形影無乖違也。】

【鈔】【佛專憶者、含二種意。一者佛有大悲願故。二者佛在因地、自果未圓、尚於眾生念念不捨。何況果後、更無余事。】他就是在憐愍眾生而已，佛無事可做，佛所做的事情都在度眾生而已，所以他【則念眾生、殷勤懇切、無有加故。】無以復加就是很精進來憐愍眾生。【眾生專忘。】眾生是專門在忘記佛，【亦有二意。一者眾生無有信行願故。】他也不相信佛的話，他只相信這個邪魔外道，他也不想往生極樂世界，像我若跟朋友講：你可要念佛。他就說：我敢下地獄，你怎麼辦呢？我說：沒有辦法！你敢下地獄，我又能如何，他也不願意往生極樂世界。“行”，你要叫他去除這個五欲六塵，叫他不要享受，很困難，叫他念佛，認真一心專憶佛，專門想佛，他也不要，他所知道的就只有眼前這些而已，所以眾生無有信行願故。【二者生在迷位、】因為眾生是在迷的境地，【纏惑業苦。】纏惑就是糾纏住，這個貪、嗔、癡纏繞著，纏著，心魔不捨，我們內心的魔就是貪、嗔、癡，一直纏繞著我們，見到境界就克制不了，我們沒辦法，痛苦、煩惱，所以我也曾遇過壞脾氣的，脾氣發一發、發一發，就在那裡哭，“哎呀！我已經說不發脾氣了，怎麼又發脾氣。”所以自己在那裡很忏悔，這就是被這個煩惱的惑纏縛住了，沒有辦法，他也很不想發脾氣，就是沒有辦法，控制不住，所以就纏惑業苦。【人天因果、尚不得修。何況佛果、豈易得者、則念佛心、沉埋隱沒、不能發故。】【偶逢見者、諸佛菩薩、不違本願、游化娑婆。故令眾生、偶然逢見也。】也是蹉跎而過，【亦蹉過者、】蹉過就是白白的空過，蹉，蹉跎，白白的浪費的意思，說蹉跎光陰就是浪費光陰，【如見文殊、】師利菩薩，若是有修行的人、有福氣的人就知道他是菩薩，【但】是不懂的人，【覩(音：睹du三聲)老人、】只看到拿一只拐杖的老人，【貧婆等類。】貧婆，窮老太婆，老女人，我們講堂常常在稱呼的什麼老女人，【或見本相、亦不蒙法利。】若看到這個本來的面目，也是沒遇到這個法的利益。【此由惑業障覆、妄見劣相。】看到這個不殊勝莊嚴的相，看到文殊師利菩薩竟然看得像老人一樣，【如薄福見寶、為蛇為蛙。】水蛙。【豈彼聖賢、作意詐隱其本相耶。】實在是我們沒有福，不是這個聖賢要隱他的本相，不是這樣，是因為我們沒有福，看不到，【生佛念同者、謂眾生念佛、猶如佛念眾生相同也。】【久憶不忘者、】就是想很久，每天這樣憶念不忘，這樣回憶、回想，念佛憶佛，【謂時刻在懷、雖經年累月、乃至盡形、】盡形就是這輩子，到臨命終【亦不忘也。】【結指者、指上相憶念深也。超略者。謂不但此生、常得見佛。乃至他生、】生生世世，【盡未來際亦常得見佛也。乖、違也。異、離也。形影、略舉一事。】形就是影，影一定有形，形一定有影，【以例不離。】形跟影一定不離的，所以【至於聲響、】回音叫做響，比如說你若到山谷的時候，你叫：嗚。。。，山那邊就嗚。。。，回音，回音。你若到山谷：阿彌陀佛，咦！來：觀世音，哇！怎麼跑出觀世音來，那不可能，這邊念：阿彌陀佛，山那邊跑出回音：觀世音，結果就是那邊也有人在念，也是佛教徒，(笑)這樣很好。所以在山谷的時候，喊愈大聲它的回音就愈大聲，響就是聲音的回音，回音叫做響，【水波、】二個也是不相離，有【鏡】子就有【光、】鏡跟光也是不相離。這個都是解釋不相離，聲響、水波、鏡光【皆不相捨離也。】【又此形影。】就近來講，【近對下喻合文意、單顯獲見佛益。遠對下證果文意、雙顯獲見佛成佛二益。】這讀起來比較困難，這是說就近，底下是就遠，要記住！這是對立的名相：近，就近，對底下的譬喻，合文章的意思是說顯這個見佛的利益；就較遠來講能證到果、這是說見佛成佛的利益。所以二益的底下有兩行小字體：【現當見佛。一益也。心開染香。二益也。】你現前見到佛，這一益；心開染香，二益，是第二種利益。所以【應釋文雲。如是一心念佛、心同佛也。心同形亦同、形同影亦同、不唯此世、】不只是這輩子而已，【乃至生生世世、形影皆同也。楞嚴雲容貌如佛、心相亦同。身心合成、名法王子。】底下這句不用看，這一句意思不是很明顯，看到“名法王子”就可以了。【此非敵對正意、故疏不釋。】

(癸)二母子喻

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。母子歷生、不相違遠。】

【十方如來、憐念眾生。如母憶子。若子逃逝、雖憶何為。子若憶母、如母憶時。】子若憶母就是孩子若想母親，像母親在想孩子這個心那麼切，【母子歷生、不相違遠。】就是說常常在一起，她想他，他也想她，所以這母子感情很深，大部分我想都是母親想孩子比較多，孩子很少在想母親的，想母親的很少。如果說她嫁到好先生，先生很疼她，煮一樣熱騰騰的，你看她會端給她先生吃，還是端給她母親吃，不可能的，她一定端給她先生吃，她哪有端給她母親吃，那是她先生，她要依靠一輩子，對不對？所以我們人要做到母親優先，其他的人排在後面，這很難，若母親絕對這樣，母親對於吃的東西一定是先給孩子吃，母子天性，沒辦法，甘願讓他不孝，子若憶母、如母憶時母子歷生、不相違遠。

【疏】【上二人喻、泛指親友、猶覺寬緩。】就是覺得不太親切。【故此重將母子最親切者為喻、使人起信行也。於中亦有二。先喻單憶有離。首三句、即上一人專憶。次二句、即上一人專忘。如來、母也。】像母親。【眾生、子也。世間慈念最切者、莫如母親。子若悖逆、忘恩負義。母念或衰、】就是會退道心，母親若想兒子，兒子是不肖子，再怎麼講他都不聽，母親想兒子就沒有用，所以會退心，會傷心，早知道生這種兒子，早就把他掐死，整天當流氓殺人放火，生這個惡逆子沒辦法，所以【心生悔恨。】後悔又恨。【佛念眾生、更過於母。逆惡重者、佛】愈慈悲【念愈深。乃至入於阿鼻地獄、代此眾生、受無量苦。又母念子、慈止一世。佛念眾生、慈心無盡。】所以【世世相隨、無有退轉。故雲佛念眾生、如母憶子也。若子逃逝者、喻眾生不念佛、而墮惡道苦也。雖憶何為者、喻如來單憶】如來只想我們(眾生)，【無益也。子若下、】也沒用，【後喻雙憶不離。】要母親想兒子，兒子想母親這樣才有用。【初二句、即上相憶念深。末二句、即上生生不異。】生生，就是上面講的生生世世不相違背。【謂六道眾生、慕念如來。猶如如來、憐念眾生者。然方得感應道交、生佛不二也。故高齊大行和尚雲。宗崇念佛、四字教诏。】宗、崇，最重要的，崇就是崇拜這個念佛法門，宗就是專門，宗崇念佛，我們這個最重要的就是要崇拜這個念佛法門，趣向於念佛法門，這四字教诏，就是教，這四字就是最重要的教化，那麼什麼叫做教化呢？【謂信憶二字、不離於心。稱敬二字、不離於口。】那麼你宗崇念佛有四個字要教化你，信，深信不疑，憶念，憶念佛，不離於心。稱敬，稱就是贊歎，尊敬不離於口。所以說你【任意早晚、終無再住娑婆之法。】你早、晚一心一意念佛，相信、想佛，那麼你不可能再住在娑婆世界。【此為念佛、第一要策。】就是這四個字：信、憶、稱、敬。

【鈔】【泛指者、師資君臣、】師資君臣就是說我們這個傳承有這個根據，【皆該在許。如來下、問。前言念佛、但念彌陀、不念諸佛。雲何此言十方如來耶。答。有二意。一即指彌陀一佛。以三世十方、有無量彌陀故。觀經雲。從下方金光佛剎、乃至上方光明王佛剎。於其中間、無量塵數分身無量壽佛。二通指十方諸佛。謂不唯我彌陀一佛、悲願如是。即十方諸佛、憐念亦然。正顯佛佛道同故。華嚴問明品雲。十方諸如來、同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】十力、四無畏也是這樣。【楞伽第四雲。一切諸佛、有四平等。所謂字平等、語平等、】法【身平等、】所講的【法平等。】所謂文字、語言、色身、法都平等。【觀經雲。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。憐念者、三昧經雲。諸佛心者、大慈悲是。慈悲所緣、緣苦眾生。若見眾生、受苦惱時。如箭入心。欲拔其苦。是以求往生者、不可思維己惡、】因為佛沒有在想他(眾生)做多惡，所以不可以想我們做很惡，【而疑佛不來接。】不可以這麼想，佛沒有在管他有多惡，他只要有心忏悔，所以不可以懷疑佛不來接引我們，每句話，高僧大德都勸告你不要生自卑感，你不可以自卑感，你要想：我一定可以往生極樂世界。【誰知佛心、專於逆】逆就是叛逆的眾生，【苦】就是苦難中的【眾生之中、種種救度。如何自生疑阻、】“如何”就是怎麼可以，怎麼可以自己產生這個懷疑阻礙自己呢？【甘心苦趣耶。】佛專門在救拔逆苦眾生，所以，在座諸位，你不可以有自卑感，無論你過去做多壞，你趕快求忏悔，一心念佛，一樣可以往生。【問。逃逝二句、與上專忘、逢不逢義、有差別否。答。亦同亦異。同者、不念佛、則不能見佛。雖見佛、亦不蒙法利。此與逃逝無異、】所以【憶他】佛憶他有什麼用呢？佛憶他【何為。】有什麼作用呢？【異者、謂前之喻意、尚明眾生或有時而念。但念之不切、憶之不深。】念不切，憶不深。【故若逢不逢、於佛憶猶為有益。此中喻意、竟明眾生不唯忘念、而且謗佛。】誹謗佛，動不動就：吃什麼素，他太太若在拜佛，若跟他吵架：你吃什麼素，你吃素的人可以跟我吵架？他意思是說吃素的太太就是要被先生管的，又揍又打，當受氣包，滿足大男人的虛榮，所以吃素的太太都不能跟他吵架，當作吃素念佛的人要被人家打著玩的，所以他都要誹謗佛，這是難度，【以不信故、墮在三途、受無量苦。故若逃逝、於佛憶則為無益。感應生佛者。子、】這等於兒子一樣，【喻生感。】“生佛”，眾生心裡想佛，能有感應，像兒子一樣，生感就是眾生能感。【母、喻佛應也。】母親的比喻，佛能應。【道交不二、合不違也。故高齊下、彼論雲、往生淨土、要須有信。】底下這句就是【信千即千生。】一千個相信一千個往生，【信萬即萬生。】一萬個相信一萬個往生，這是決定的力量。【信佛名字、不離心口。諸佛即救。】所以整天要念念有詞：南無阿彌陀佛。。。，心可要真正想佛，你光是整天想錢，南無阿彌陀佛。。。，咦！晚上睡覺都夢見這個鈔票一大把、一大把抓，這樣就沒有辦法。要心想佛，口念才有用，你光是口念，這個心沒有在想佛，沒用，所以心跟口要同時，【諸佛即護。心常憶佛、口常稱名、身常尊敬。始名深信。】

(壬)二合法

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

今天講這一段足足有10頁的解釋，可以說非常的長。

【疏】【眾生心者、揀口念而心不念也。憶、記持不忘也。】常常記著。【念、系緣在懷也。】系緣在懷，這系就如同繩子把他綁住，為什麼我們老是拿一串念珠，就是像一頭牛把牠綁在樹下，我們的心，若用念珠來把它綁起來，這樣這顆心就會常常記得念佛，就像一頭牛到處亂跑，我們就用繩子穿過牛鼻，把牠綁在樹上，所以我們常常拿念珠，就會常常記得念佛，就是這種意思。所以念就是系緣在懷，將這個緣牢牢的系住。【又初】剛開始的【時】候，【偶然勉強記憶、曰憶。後時長久熟脫緣念、曰念。】那麼久了，熟就是久之功力成熟，憶佛念佛久了，脫，就是除掉，就熟脫緣念，這個一切的外在的妄想就會除掉，自自然然，你所念的都是佛號，我們現在所念的都是五欲六塵，偷心不死，難為修行之人，偷心就是苟且偷安，心存僥幸叫做偷心，心存僥幸就是說，我常常說：嗯！我這樣可能會往生了，嗯！我功德做這樣差不多了，叫偷心。這個妄想若要去除必須要憶佛念佛，【又憶是暫念、一憶之謂。念是數憶、】這不是數學的數，念數shu三聲，一次又一次叫做數，念是數憶，一次再一次的記憶，所以【常念之謂。】記憶，【若事憶念、則專心注意、毫無雜緣。若理憶念、則唯妙覺明、圓照法界。佛亦有二。一事相、即是三身】就是法身、報身、應身，【十身。】十身跟諸位講一下，十身者，念願身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，等一下再來解釋這十身，三身十身，十身都是華嚴講的，華嚴都講“十”，十是一個圓滿數，所以第一叫做事相佛。【二理性、】理性佛【唯是一真法界。又事理憶念佛中、復各有二。一行布。】行布就是漸次性，有次序的，【二圓融。】圓融就是一念具足一切叫做圓融，【謂先念化】身佛，再【報。】身佛，【然後法等、是事次第也。】是事相佛，【若三若十、同在一心。是事一時也。】下面說【先空、】如來藏，【次不空、】如來藏，【後空不空、】如來藏，【是理次第也。】所以事相的次第，先化身、報身最後才法身，不管三身或是十身，都是在一心，這就是事相的次第。下面說先“空如來藏”，才“不空如來藏”，後“空不空如來藏”，這以前都有解釋過了，這叫做理次第也。再來【三如來藏心佛、】三如來藏剛才我們有講，空如來藏就是空性，不空如來藏就是萬有，不空就是有嘛！空不空如來藏，那麼就是理事圓融，破一切法名“空”，立一切法名“不空”，所以破立同時叫做空不空如來藏，【同在一時中念。是理圓融也。問。若心外有佛、何容理念。】意思是說心跟佛不在同一個地方，心外有佛，何必理念？怎麼允許這個理念呢？因為理是沒有內外的。【設心外無佛、烏用事為。】比如心外無佛，即心即佛，心外無佛，何必用這事相念佛，因為事相是對立的嘛！既然心外無佛，佛外無心就是即心即佛，何必用這個事相念佛呢？“烏”就是何必；“烏用事為”，何必用這個事相念佛？【答。心外有佛者、由我心佛、成彼外佛。】心外有佛就是由我們心的佛來成彼外佛。【經雲。諸佛正知、從心想生、故須理念。心外無佛者、托】就是借，借重於【心外佛、】借重這個外在的佛，來【顯我心佛。】我們現在就是這樣，我們現在本性的佛沒有顯現出來，藉著外在的佛，外在佛：阿彌陀佛，觀世音、大勢至西方三聖，看這個相片來念佛，我們現在都是這樣，托心外佛，顯我心佛。借重著心外的佛，來顯示我們心中的佛。【經雲。心想佛時、是心作佛、故須事念。】你的心若想佛，是心就是作佛，所以要事念，事相念佛，事一心不亂，事相念佛就是說從早上一直到晚上連續佛號沒有間斷，就是平常我們統統都是事相念佛。【若離事理二念、何名即心即佛。】怎麼可以說即心即佛？這是一個問跟答，意思是說不是事念就是理念，若離開這個事念跟理念就不可以說即心即佛。【問。若即佛是心、】意思是說把它分開，若佛就是我們的心，【只應念心、何必念佛。】因為佛就是我們的心，【又即心是佛、只應念佛、何必念心。】因為你兩樣都一樣，念一樣就好，佛就是心，心就是佛，你念佛就好，不然，念心就好，何必念兩樣做什麼？【答。但執即佛是心、】我們只知道執著佛就是我們的心，【不知即我本覺心性。是彼究竟覺佛。】意思是我們每一個眾生本來的面目(這個本性)，本覺就是我們本來自有覺悟的本性，就是他(對方)的究竟的覺佛，所以【經雲。是心即佛三十二相。】我們這顆心當下作佛就是三十二相，當下是三十二相【故不妨念佛。又執即心是佛、】心就是佛，即心就是佛，【不知即彼究竟覺佛、是我本覺心性。經雲。諸佛入於眾生心中、故不妨念心。】因為佛會來到我們的心中，所以我們念我們的心，佛就影現。下面這句比較難，【若心佛偏念、即義不成矣。】偏念，若心跟佛對立，偏念，不是偏心不然就是偏佛，他不能圓融即心即佛同時，就是說如果是心跟佛把他分開來，用一種對立的觀念，對立的心，佛、心分開來念這就偏念，如果心也念，佛也念，變成不是融合在一起的念，那麼這個道理就不成，即義不成意思就是你不能執佛就是心，也不能執心就是佛，把他分開兩個角度，不可以。【問。一真法界、】華嚴宗都是講一真法界，那麼天台宗是講十法界，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺還有六凡法界，四聖六凡這是天台宗講的十法界，那麼一真法界是華嚴宗的思想，華嚴宗是以《華嚴經》為根據開展出來的一個宗派，天台宗是以《法華經》為根據開展出來的一個宗派，那麼這日本的日蓮正宗，是采取《法華經》裡面的其中一品(幾品)，作經教的教理的依據，所以只有贊歎這個《法華經》，大肆的誹謗其他的宗派，所以這日蓮正宗是一種極端，你說正法，它是真的佛法，你說是佛法，它是很極端的佛法。一真法界【體無二相、】本體沒有二相，【何存內外心佛念耶。】一真法界本體是無二相，是相同，何必存這個內跟外的心佛念呢？【答。法界一真、本無內外、不屬佛心。】不屬於佛也不屬於心。【佛目證窮、】目就是心，佛的心是盡。。。，窮就是盡，盡就是究竟的道理，所以【知生等有。】知道眾生本來就有這個佛性的叫做知生等有，佛目證窮，知生等有，佛的心是證到最究竟的果位，他知道每一個眾生都有本有的清淨本性，【欲令生悟、】想要令眾生開悟，所以【義分心佛。】道理才分心跟佛。【佛為外境、心為內境。憶念功成、自然證知、】沒有這個能所，【心無佛外之心、佛無心外之佛。】意思是說佛就是心，心就是佛，根本就不能分。【唯一法界、普融無盡。現前見佛者、謂不離現陰、】陰就是五陰身：色、受、想、行、識，就是說佛就是不離當下，當下我們色、受、想、行、識這個五陰身，【於定中見、或於夢中見也。】所以【當來見佛者、謂報終陰壞、】報終就是臨命終，五陰身要壞，壞就是死亡，報終陰壞就是說我們臨命終，這個色、受、想、行、識的五陰身，要死亡的時候我們就能【見佛來迎、或於華中見也。而雲必定者、有二意。一感應道交、難思議故。謂信得即心是佛、】我們的心就是佛，【專於事念、念相好佛。故見果報佛、來入我心中。經雲。是心作佛、諸佛如來。來入一切眾生想中。二始本契合。法爾然故。】這個法本來就是這樣，【謂信得即佛是心、專於理念、念本性佛。故於自心中、見法身佛現。經雲。是心是佛、心想佛時、是心即是三十二相。此中不合佛念眾生者、】合就是適用於，不合就是不適用於佛念眾生，因為是【重在】於心，在這個【眾生念佛故。】意思是說他的重心點是放在眾生念佛，而不是佛念眾生，所以此中不合佛念眾生者，這裡不適用於佛念眾生，是因為我們的重心點都是放在眾生在念佛這個角度。

【若眾生心、憶佛念佛。現前當來、必定見佛。】

(接上文“疏”。疏為經文的注解，鈔為疏的注解。——錄入者 注)

【鈔】

【憶下、唯識雲。雲何為念、】念是什麼意思？【於曾習境。令心明記不忘為性。】曾習境就是過去生生世世包括這輩子所熏習的叫做曾習境，習就是學習，讓他的心明記不忘為性，那麼漸漸有這個【定依為業。】心定依為業。【謂數憶持曾所受境、】數，數數，一次又一次的想，一次又一次這樣記憶受持，所以過去所感受的境界，【令不忘失。能引定故。於曾未受體類境中、全不起念。】未受就是沒有經過污染的體性當中，能夠令他不起這個污染，因為我們心若有定，那麼污染就不生起。【設曾所受、】過去曾經受過的，【不能明記、】在心，記不住，因為沒有定嘛！【念亦不生。】這個念佛的力量也不夠。【慈雲忏主雲。凡涉歷緣務而內心不忘於佛、】這個涉歷緣務就是說不管你做什麼事情，緣務，務就是工作，緣務就是在一切工作上，你內心都不要忘記佛，【謂之憶念。譬如世人切事系心、】重要的事情放在我們的心中，【雖經歷語言、去來坐臥、種種作務、而不妨密憶、】靜靜的這樣思惟，所以我常常在講：今天用一個譬喻最好，就是說思念的心，思慕的人，我們可以將我們的感情去想一個人想得不分晝夜，寢食難安那種力量，為何我們不能用這種力量來想佛呢？你說你想你那個愛人，他會接引你往生極樂世界？他只接引你到地獄，不然，接引到哪裡？你想你的愛人的力量那麼大，整天失戀沒有他快不行了，你怎麼不想我們沒有佛快不行了，所以說若轉這個凡夫的念變成聖人的念來想這個聖人，那種力量就很驚人，所以我們常常說我們這個修行沒時間，其實我們都浪費生命，比如說我們一星期工作五天或是六天，我們禮拜天也有時間，禮拜天來做一個短暫的閉關，閉關二個小時也好，精進用功二個小時也好，我們不是，工作了六天，我們覺得很累，門關起來，做什麼？學唱歌、學跳舞。噢！(師父唱英文歌)開始就唱了，英文不會唱就用哼的，跳，兩眼傻愣愣的，好玩、好玩，學這個，他就不會抱佛跳舞，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒辦法。所以說不是我們修行的時間不夠，我們根本將我們的生命都浪費在這裡，吃、穿、住、跳舞、唱歌，接著這個講話，以講話作樂趣的人不能修行，就是這樣，講閒話，整天講那麼多話不知在講什麼，講的都重復，repeat，五分鐘可以講完，講三個小時，都在五分鐘裡面打轉，重復，repeat ，每天都是這樣重復，所以我這種人最干脆，信徒若在問我，第一你要問我什麼你說，師父！我從小講給你聽。不用，你不用從小講給我聽，你要問什麼。第二什麼，第三，還有什麼沒有？沒有，休息，三分鐘，一、二、三，我跟信徒講話都這樣，一、二、三而已，我沒有那麼多時間耗在這個眾生身上，一直在那裡跟他講話，一個來若五分鐘，那怎麼得了，十個來就五十分，我的生命都給眾生就好了，我出生以來，不是用來接客的，是用來弘法利生的，我要把我的生命投注在佛法。與其說你沒有時間修行念佛，不如說你根本就是浪費你的生命，所以說我們人不能往生其實都是自己的問題，不是別人的問題，再忙的，像我們都很會利用時間，刷牙的時候，刷下去：阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。，只是念不清楚而已，但是也知道在念佛，(師父示范邊刷牙邊念佛貌)每句都佛號，對不對？你不會運用而已，哪有分在哪裡，所以說不妨密憶，你做任何事情你都能想，喻如世間人一切事，這個心經過任何語言，去來坐臥，種種作務，不妨密憶，好好的想，【前事宛然。】你所要辦的事情你也清清楚楚。所以【念佛之心、亦應如是。若或失念、數數攝還。】一次再一次的攝回來。【久久成性、】久了你就習慣，成性就是習慣性，刀傷、燙傷，阿彌陀佛，蚊蟲咬傷，阿彌陀佛，不用改作三馬軟膏，統統阿彌陀佛，所以久久成性，【任運常憶。】久了，佛就在你的心中，【又復覺心微起惡念、】我們若覺得我們的心微起這個惡念，微就是一點點，【即便憶佛。】就想佛。【以佛力故、惡念自息。】惡念就沒有。【若見他人受苦、以念佛心、憐愍於彼、願其離苦。】希望他能夠離開這個痛苦。【如是相續念佛系心、能辦一切淨土功德。】注意聽！要相續念佛系心，這六個字就是說這個佛號一直想、一直記憶，然後無論你在吃飯、在走路，或是人家在開車你在坐車，都一直在佛號上面，動不動開口閉口都是念佛。有一次，在廁所我爬上去——因為馬桶我沒有用坐的，從小到現在，一開始用到這種化學的馬桶用坐的，坐半個小時，拉不出來，所以我一輩子到現在不曾用坐的，一定要用蹲的，無論是哪一種化學的廁所一定要用蹲的——爬上去卻滑到，摔下去：阿彌陀佛，也是在廁所念阿彌陀佛，佛號還是跑出來，所以我若死在廁所也是往生。(笑)

【若事下、謂此中專心憶念、及下攝根淨念。】攝這六根淨念。【即彌陀經一心不亂、】《無量壽經》說：【一向專念、觀經一心系念也。皆通事理。事則能所緣歷、心佛分明。唯此一念、更無余念。念念相續、成就定力。】所以【起信謂以專意念佛因緣、是也。】專念佛。【理則能所一如、心佛不二。唯此一緣更無余緣。緣心自在、成就慧力。】緣的心非常自在，成就這個智慧的力量。【起信所謂、雖念亦無能念可念是也。又普門疏雲。若用心存念、無有間斷、名事一心。】事一心，包括走路都可以，每一念都在佛號當中。【若了此念心、四性不生、】四性就是生、住、異、滅，四性不生就是說我們若了解當下這個不間斷的心，【名理一心。】那麼無間斷是事一心，那麼了透，透脫出這個念心，四性不生就理一心，就是也無生、也無住、也無異、也無滅，就是無生無滅的意思，四性就生、住、異、滅性都不生。【對前四種五種念佛、一一具此事理二念。】

【問。前四五門、與此事理、俱約能念為義、有異否。】就能念的人。【答。前之四五、乃標法門方便有多。此之事理、是約行人用心各別。】就修行人的用功方法不一樣。【是故四五門中、必具二心。二心之中、必攝四五。無混濫也。】二心就是事跟理。

【問。此中事理、與前四五。念佛判事、理觀何別。】判事相或者是理觀有什麼不同。【答。前則別判、四五門各屬事理。此則通判、四五一一並有事理。】別判跟通判。【較之、】比較起來，【前略今細、】前面比較簡單，現在是比較微細，講比較詳細的意思。【故不同也。然此二念中、雖不可缺一。亦有上智、專於理念。】就是說也有那種上智慧的人，根機比較利的人，理念就是證悟到無生，無念而念，念而無念，那麼這個叫做理念。【或有鈍根、】所謂的鈍根【專於事念。】事念就是說借重外境來念佛。【或有中人、】中根器的人，【兼於理事。】兼於理念跟兼於事念。【皆隨機宜、不必疑阻。】就是說都隨眾生的適合，不必懷疑。【以得見佛、利益同故。】只要你能夠見佛，所以利益都是相同的。【佛亦下。】佛的下面也是同樣這樣。

【問。三中法身、】法身、報身、應身裡面的法身，三身當中的法身，【十中智空身等、何亦稱為事耶。】就是說三身，我們一般說的法身、報身、應身，法身是理性身，十身，《華嚴經》裡面的十身裡面的智空，智慧跟空都是理體，為什麼稱為事相？【答。隨數量(三、十。數也)】“三”指三身，“十”指十身，不是三十。【故。屬佛身(身、相。事也)故。】答，隨著數量三身、十身，這都是佛的身分開來。

【問。起信雲。若人專念阿彌陀佛。所修善根。即得見佛。豈非事念。又雲。若觀彼佛真如法身、常勤修習。】勤就是精進。【畢竟得生。】極樂世界。【豈非理念。今何以法、不屬理耶。】為什麼這法身不屬於理性呢？今何以法，不屬於理體呢？【答。】這理比較難懂，【論對報化、故屬理念。】如果法身對報身跟化身來講那當然是屬於理念，如果三身：法身、報身、應身，如果法身對報身跟化身來說，法身是屬於理念，【今對一真、】但是現在是對一真法界來講的，是絕對的本體，【故又屬事。】一真就是沒有任何對立的，因為法、報、化是三個身裡面取一個叫做法身，二個叫做事相，一個是理念，一個叫事念，就一真法界，報、化、法身統統是一真，所以他是沒有敵對，沒有對立的觀念，都沒有，法身對報身跟化身，當然他是屬於理念，若是對這個一真法界，他也是屬於事相，也是事念。【所以文殊般若、明一行念佛三昧。先明不動法界、】不動法界，如如不動，【系緣法界等。】《華嚴經》在講的都是法界。【大疏亦雲。一法界行、亦無一故。】一個法界行連一都沒有。

【問。十身佛、獨出華嚴、余所無者。】就是說講到十身，唯識學講三身嘛！法身、應身、報身，《華嚴經》就講十身佛，獨出華嚴，只出自《華嚴經》裡面，其他的經典沒有。【雲何今教念耶。】現在怎麼教我們這樣念呢？【答。諸佛說教雖別、三十身同故。】所以三、十身就是三身或者十身都相同。【觀經雲。諸佛如來、是法界身。如德雲、】比丘，【但念十身佛也。清涼疏鈔亦雲。然其念佛三昧、總相則一。別即三身、十身、修觀各別。】下面【三身者、】跟十身有什麼不同？三身是說【謂念法報化佛。於三身中、各有依正、】所以說法身有依報跟正報，就二個，報身有依報跟正報，就四個，化身有依報跟正報，就六個，那麼就是二、四、六【便成六觀。】便成六個角度。【謂念法性身土、為法身依正。念報身、華藏等剎為依、十身相海等為正。】十身相海就是這十個身無量莊嚴相，叫做十身相海，十身相海等為正報，那麼這是報身。【念余淨土、水鳥樹林、為化身依。三十二相等、為化身正。】化身的正報，所以法身的依、正，報身的依、正跟化身的依、正，加起來剛好是六，這是講“三身者”。下面講【十身者、】十身為【為念願、】就是說佛的十個身，第一個是由念力跟願力所構成的身叫做念願身，第二個叫做【智、】就是由智慧所造成的報身，第三以【法、】為身，第四這個身有【力持、】的力量，第五【意生、】就是說隨自己的意思往生哪裡就往生哪裡，叫做意生身。這個意生身就是說沒有隔陰之迷，你要怎麼樣就怎麼樣，隨你的意思到處轉世，到處怎麼樣變化(意生身)，再來就【化、】身，變化身，【威勢、】威勢就是說一種莊嚴的力量，威德的意思，威德的身，再來就是【及菩提、】就是覺悟，再來【福德、】再來是【相好莊嚴身。】這十身是《華嚴經》講的。【如是重重成帝網境。】成帝網境就是說念願身同時就包括底下九個身，智身、法身、力持身、意生身、化身、威勢身、菩提身、福德身、相好莊嚴身，智身也包括其他九個，這重重無盡的意思。【則入普賢念佛之門。詳在六十二卷。】因為是《八十華嚴》嘛！所以有六十二卷。【行布、漸次也。】漸漸、漸漸，【圓融、一念也。】行布就是有次第的，圓融就是一念。【利根、則圓融。】這利根的人，做什麼事情他都會圓融，什麼事情，他都可以受一點委屈，只有把事情圓融。【下愚、】下愚的人寧可玉碎不為瓦全，什麼事情他就是要斗爭，就是沒有辦法圓融，【則漸次。中根、則不定。又或利根先理後事、】先這個理才後事，【鈍根先事後理。皆隨機便、無一定相。】【先空等者、且約當部四卷、三如來藏心明。若對所念理中、法界應雲先無為理法界佛。】念這個理性佛來講，法界應該是先無為理法界佛，無為就是理法界佛。【次有為事法界佛。】所以理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這就是《華嚴經》所講的四法界。【後理事無障礙法界佛。以法界、如來藏、同一心故、左右言也。】就是相同，不相上下。【問下、通妨。】通妨就是說有人來問難，我們來解答他的疑問，妨就是問難。【初釋二種念中、隨用一種、】一開始兩種念當中，我們隨用一種，【不須兼具難。】兼具就是說不須要兼心，要不然就兼這個佛，第一個問難就是說不須要兼心或者是兼佛，這兩個，心跟佛同時兼，【次釋心佛即中、隨念一即、】你念佛也好，或是念心也好，所以【不必並驅難。】不必同時除掉，驅就是除掉。【三釋即心即佛、成心佛兩存難。】你到底是存心還是存這個佛呢？所以這就是即心即佛，就是一體兩面的，兩個不相離。【定中見者。華嚴四十六雲。若有眾生、專心憶念、則佛現其前等。六十二雲。】六十二就是第六十二卷。【住自在心念佛門、隨自心樂、現其像故。】所以【住一切境念佛門、普於諸境、見佛現故。楞伽雲。諸佛有二加持。謂令入三昧(一也)、現身灌頂(二也)、】現身灌頂，就是加持的意思，比如說摩頂也是屬於灌頂的一種，或是說用水，或是說跟你授記，灌頂是根據印度的習俗，印度國王要登位時，用聖水(恆河的聖水)先灌在太子的頂，他就變成國王，所以這個灌頂又表示進入聖位的意思。灌頂實在講不是我們中國的名詞，中國沒有這樣，若成年叫做弱冠，二十歲的時候，用一個帽子讓你戴，作一個儀式，表示成年了。【諸菩薩等為二持故、】諸佛菩薩為我們加持，【即能親見一切諸佛。觀經雲。無量壽佛、相好光明、遍十方界。念佛眾生、攝取不捨。故禅觀中、皆得見也。夢中見者、法華雲。若於夢中、見諸如來、坐獅子座、】因為獅子一吼，百獸都逃走，意思是說只要上台說法，那個座叫做師子座，就是作獅子吼，師子座就是佛說法，【圍繞說法。】圍繞，因為佛旁邊都有一些弟子。【彌陀下輩文雲。此人臨終、夢見彼佛、亦得往生。】凡事夢見過佛的人，差不多都可以往生。【報終見佛者、稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、一心信樂。】你只要真的聽到阿彌陀佛的佛號一心信樂，【其人命終、阿彌陀佛、住其人前。鼓音王經雲。若有受持彼佛名號。臨命終時、阿彌陀佛、即與大眾、住其人前、令其得見。】所以你說要往生哪有困難？沒有，你只要能聽到阿彌陀佛，一心一意念佛求生淨土，不困難。【華中見者。觀經下品中生文雲。】下品中生裡面這麼說，【吹諸天華、華上皆有化佛菩薩、迎接此人、如一念頃。生蓮華內。經於六劫、蓮華乃敷。觀音勢至、為說經典。】

【問。今有專心念佛、於定夢中、亦不見佛。又有一生念佛、及臨終時、亦不生方。】也不生，所以說又有一生念佛，臨命終的時候亦不生，【何也。】為什麼不生呢？【答。專心念佛、定夢不見者。由其過去業障重故。現在善力弱故。又佛有二加被。一者無障則顯加、】就是很明顯，就是說佛加被你加被得很明顯，【令其親見。】這平常的人很難，平常的人要念佛念到親自見到佛的，這很難，所以我們一切眾生皆是屬於業障重的眾生，不可能說沒障礙，沒障礙不可能到這個娑婆世界。【二者障重則冥加、】暗暗的加被叫做冥加，【暗令得益。】你只要念佛，真的作早課、晚課，佛每天都為你打卡，你今天有報到，所以我們若要做功德，有什麼功德呢？早上若打電話，給那個真正要修行的人，他爬不起來，電話聲三聲，鈴、鈴、鈴，他都不用拿聽筒，省一塊錢，他就知道要起來拜佛。你可不要叫人起來殺豬，那有罪，你要叫人起來拜佛，可不要叫人起來殺豬。這是講一個故事，這個殺豬跟念經的住隔壁，阿婆念經，殺豬的住隔壁，阿婆跟殺豬的先商量好，他們兩個都要三點爬起來精進，誰先起來，就誰先叫誰，殺豬的若今天比較早起，“喂！阿婆起來念經哦！”阿婆若比較早起，說：“喂！殺豬的，起來殺豬了。”兩人每天這樣叫，死了之後阿婆墮到地獄，這殺豬的生到天堂，可高興了，(這是)叫人念經(的果報)啊！這阿婆：“奇怪！我念經念一輩子怎麼跑到這裡，閻羅王怎麼這樣。”“阿婆！你每天都叫人家起來殺豬，你會起來念經，都是殺豬的叫你的。”(笑)這是講講笑話，就是說我們要做這個因緣，就要做好的，我們寧願叫人家起來念經做功德，可不要叫人家起來殺豬。只要你真的有在用功，那麼諸佛就會加被。【故普賢雲。有諸眾生、心中發明普賢行者。我時分身、皆至其處。縱彼障深未得見我、我與其人、暗中摩頂、擁護令就。】你看看！所以我們念佛的人都有佛祖暗中在加被，真的。【一生念佛、不生方者。】不生，不往生極樂世界。就是【念佛不精誠故。】不精誠，精就是精進，誠就是誠懇，要往生極樂世界一定是這兩個字，就是精誠，就是精進、誠懇，祈求佛菩薩加被我們，我們是障礙的凡夫嘛！【生疑不笃信故。無有往生願故。】下面那句比較難，生信大家都信，可是斷這個貪愛，噢！這個難，【不能斷貪愛故。】也不能往生，雖然他每天很用功，可是他這個貪愛力量太大，他知道深信佛法，也知道極樂世界，也願意往生，可是他這個貪愛的力量，貪愛五欲六塵，這個孩子的感情分不開，夫妻的感情分不開，或這個男女朋友的愛分不開，所以人家說：你們出家很無情。對！對！對！但是出家人很慈悲，不能講情，情是世間的束縛，“你們出家人好像很無情”，本來就不能有“情”，情底下一定有一個執嘛！情執、情執嘛！眾生就是有情，有情底下一定加一個字，就是執，執就不能往生，所以不能說師父很有感情，要說師父很慈悲，這個師父很慈悲，非常的慈悲。如果一個人他真的很用功在念佛，他不能斷這個貪愛，那也免談。你不能斷貪愛你臨命終眼睛快合起來的時候，都是對方的影像，對方的像。恨是貪的一種，反面的貪愛叫做恨，貪這個愛不是只有執著兩個人感情很好叫做愛，這弄錯了，恨也是愛的一種，為什麼？你愛而生這個恨這是一個反面的愛，因為愛得不能夠圓融變成反面的愛，你愛什麼？恨他也是愛的一種，也是情執的一種，所以恨一個人不要恨到死，這個愛與恨一定要放才能夠捨，我常常跟這些佛教徒講，說：過去若有人對不起你，你再過三年看他如何，他會很淒慘，什麼人比較有底(福)，一定是古意(老實)人比較有底(福)，你注意看！那個很可惡的，每天都欺負人家的，我告訴你：這個人欺負別人，惡人自有報應，所以說不管誰欺負你，人欺、天欺，因果不會欺負你的，一個人在這個世間怎樣可惡，侮辱別人，傷害別人，在目前他沾沾自喜，在因果來講，他輸，所以什麼是最偉大的人？沉默寡言、忍辱的人，不解釋的這個人，是最偉大的人。但是不解釋的本身還不能有恨，不解釋有好幾種，一種是聖人的沉默，聖人沉默因為無所著；還有一種是什麼？是凡夫，就是說，“唉！我不要解釋了”；一種是小人的不解釋，“哼、哼，下次你就知道！”所以這個沉默寡言不解釋，不是大善就是大惡，你不要看他靜靜的吃三大碗，你若讓他拿起刀來會殺死人。

【問。現在善根淺薄、可以增修。過去業障深重、雲何得知、而為對治。答。有二揀別。】就是說業障重、善根比較薄的人，有二種選擇，把筆拿起來，【一者三昧中若有善根發相、】這是第一個，把它畫一個框框，寫一個：甲，翻開47頁，第二行最下面，二者三昧中若有業障發相，畫一個大框框，寫一個：乙，第一大段是這個地方，這樣慢慢來解釋。“一者三昧中”，在三昧當中，“若有善根發相，”【則知過去種植善因。何為善發、略開四種。一念化佛、善根發相者。於念佛三昧中、忽然憶佛修六度萬行、】他就知道佛在修這個菩薩道是很辛苦，他現在每天都是為了小事情在計較，為了這同參道友的一點缺點在煩惱，他現在念佛念到後來悟到，悟到說那個佛是布施、持戒、忍辱、禅定、般若，種種六度萬行，受無量的苦，這樣人家有辦法，而我們是為了一點小事在煩惱，他會慚愧，我們看我們自己的貌相，【成三十二相。】所以這三十二相要說好，也不好，這阿難就是長得太俊，很高，三十相，一出去，整路上都喜歡阿難，整個街上那個女眾，大家看到阿難都傻住了，都不知道要念阿彌陀佛，因為太過莊嚴，所以說我們不要以為我們個子矮貌相丑，其實反而好修行，那看那個達摩祖師，你看！丑得多嚴重，胡須，眼睛瞪那麼大，他就是好修行，他無障無礙，因此長得好看的人也有好處就是說他度眾生方便，因為每一個男的或女的都喜歡看貌相莊嚴的，像這個佛像一樣，這個佛像若雕刻得很莊嚴，光是看到就很喜歡頂禮，那法師若長得很俊，你就很喜歡站在他旁邊，無形中就被他感化，這個力量很大，像我們上次講的，長得很莊嚴，看到就證無生法忍。那麼丑也有丑的好處，因為他修行一輩子，要發生危險也發生不來，沒有這種機會，過去有比丘尼長得太漂亮自己毀容，她每天後面跟著很多男眾，雖然她已出家，不過她非常好看(很美)，所以她覺得很麻煩，自己毀容，也不須要這樣子，哎呀！你要叫我毀容，我怎麼捨得這樣，變成黑白郎君，黑一邊白一邊，哇！慘了，這以後講經誰要聽，這麼好的臉把它毀容，這不好，這不須要這樣，心無所著就好。下面，看到佛這麼莊嚴，【身有好光、心有智慧、說法利生、降伏魔怨。作是念時、生敬愛心。開發三昧、增進佛行。或於定中、見佛身相、心淨信解。或於夢中、聞佛說法、覺悟佛心。】這就是善根發現。【二念報佛、善根發相者。於念佛時、忽然憶佛圓滿果報之身、皆是無漏功德成就。相好光明、一一無量。神通智慧、充滿法界。相續湛然、】湛然就是清清楚楚，【盡未來際。作是念時、慧解分明、】慧解就是悟，慧解分明就是有所悟，【定必安隱、】他的定是建立在智慧，定如果建立在意識形態的暫時的降伏，那是不安穩的，定一定要建立在慧，空慧上面，要建立在空的智慧當中，像六祖，“本來無一物，何處惹塵埃”，六祖悟到空，運用本性的智慧，所以他行、住、坐、臥都在定中，《楞嚴經》講的，那伽常在定，無一不定時，無論行、住、坐、臥生活起居他都在定，為什麼？他悟到畢竟空，畢竟空就沒有一法可得，你想想看！一個人悟到這個世間無一法可得，沒有一種可以讓他執著的，你說他哪裡有痛苦呢？他失去再多的財產也是等於空，他擁有再多的財產也知道這個是空，一個人已經擺脫這個得失的觀念，放下外在的財富，內心得到無量的安詳，一個修行人不能找到這個空性的理念，不要講你在修行，你每天都會煩惱的，你會為了別人的是非長短光是煩惱就煩惱死了，像師父今天我才不管你是非善惡，誰做誰負因果，我不會管你的，我不管你做過什麼，我有這個德行，你就會來找我。所以說我們度眾生，諸位法師！我告訴你，沒德行在度眾生就是追眾生，有德行的法師，眾生會追他，我們不用怕度不到眾生，今天若沒這個實力，沒這個智慧，沒這個德行，眾生就離開我們，我們做師父的，你來讓我度，有沒有人要讓我度？你一直追眾生，人家不給你度啊！所以沒有智慧、沒有實力、沒有德行的，每天都追眾生，希望眾生給他度，有德行的人不會這樣子，你就是躲在六龜、七龜、八龜人家都會把你挖出來，不用擔心，就怕你沒有辦法，所以說這不是別人的問題，是自己的問題，任何事情都是自己的問題，還有一點修學佛法一定要在善知識的旁邊，再三的勸告你，你說你自己修行，旁邊沒有師父，沒有善知識，你在那邊繞圈子繞十年，不如善知識講一句話，我告訴你，你千萬要記住師父的話，不管你出家、在家，不管什麼一定要有師父，而且這個師父一定要非常大智慧，強而有力量，他一句話就可以解決你的問題，否則的話很容易變。所以我們人要, 老實，老實不來，沒有辦法，所以我看到台中李炳南老居士，我覺得這位居士很偉大，非常、非常偉大，這是我心目中一位非常敬佩的一個老居士，非常、非常贊歎的一個老居士，他很扎實，什麼都沒有，他常常講：我是一品惑沒有斷的凡夫，我也不會什麼，什麼都不會，我就老實念佛，老老實實。李老師常常講：我不如老太婆。他為什麼常常這樣講？因為老太婆會扎實的念佛，她每天就：阿彌陀佛、阿彌陀佛，不起分別嘛！我們就沒有辦法，想愈快愈好，想開快車，不必斷欲望又可以了生死，又可以度眾生的，又可以解脫生死的，天下沒有白吃的午餐，沒有這個道理的。所以我們人一輩子他能夠穩住不受到動搖，這樣老老實實念佛，像台中李炳南老居士教化出來的那個弟子，在往生的時候，晚上二、三點佛放光，全家都看到現在虛空，阿彌陀佛放大光明，這個平凡的人的道友晚上三更半夜爬起來拉尿，見到阿彌陀佛，怎麼那麼大的光明，跑去看，咦！同參道友往生了，原來是佛來接引他，他哪有說什麼很特別，沒有啊！他很平凡，他哪有整天說：“我要找到一個最快的法門”。沒有，一直念佛，阿彌陀佛，一直念佛，老老實實的。我們沒有辦法，師父沒有權利干涉徒弟修什麼法，你們要修什麼法我都沒有權利，但是你要是能聽這個印光大師這“老實念佛莫換題目”，我常常說為什麼你們不把那個高僧大德的話，當作是警惕，為什麼都是用你自己的念頭受到那種虛偽的傳染，虛偽的這個廣告，你的心就動搖，你為什麼不聽祖師大德，那個全身火化出來二、三千顆捨利子，弘一律師他叫你念阿彌陀佛，廣欽老和尚他叫你念阿彌陀佛，印光大師幾個月後要往生他都告訴你很清楚，火化出來幾千顆捨利子，你為什麼把祖師大德的話都當作馬耳東風？所以說末法這個時候，談玄說妙，然後心浮動，什麼是是非善惡都搞不清楚，他若看到人家寫一篇，噢！很感應，就被拉走了，就完了，我告訴你，我們親近李炳南老居士，親近忏雲法師，從來不談這個(感應)，台中李炳南老居士往生之後，這個往生的身體放在那個地方幾十天，一只蒼蠅都沒有，他的學生都跪在那個地方坐著一直念佛，就是一直助念，一直念佛，李老師沒有散發出一點惡臭，你想何等的人，這是何等的在家居士！他有一個偉大的地方，就是老老實實，安分守己該做他就做，教化，每天就是這樣，他教導他的徒弟從來不談玄說妙，他就是：你要好好做人，你若是人家的太太，你好好做太太，你若是人家的先生，你好好做先生，你一心念佛就好，不要超過你的規矩，不要超過你這個職責、你的身份，所以說要用這種定其實並不是很困難，所以你要慧解分明，必定安穩，【善念相續。】我認為還要有一點點善根，還要有福德，沒有那麼容易的，簡單講什麼叫做最了不起的人，最平凡、最老實的人，不談玄、不說妙，不談感應、不講神通，就是最了不起的人。我這裡也不談這些稀奇古怪的，你聽過師父講有什麼稀奇古怪的事情嗎？我也一樣，我比你們都不如，我也是一個生死凡夫。所以我們一定要穩住，不要動不動就被境界牽走，人家講幾句話他就馬上走了，悲哀、悲哀。從頭到尾，我修過密宗修過四年，從大學二年級開始，大二、大三、大四，一直到畢業，我灌過幾個頂，本身還開過頂，這吉祥草還插了半枝，從師父的第八意識這個頂門開下去，吉祥草沒進去這麼深，我也沒有講什麼很特殊的，那金剛上師也嚇一跳，“這下孩子怎麼開得這麼快”。我還是勸你念佛嘛！我修過綠度母、紅觀音、白觀音、地藏法、頗瓦法，四加行。還是要老老實實的念佛。下面說【或於定中、聞說不思議佛法境界、即便出生無量智慧法門。或於夢中、見八萬四千諸妙相好、即便出生無量願行功德。】【三念法佛、善根發相者。】念法佛，【於三昧時、忽然憶佛真實性身、清淨無相、猶如虛空。】像虛空這樣。【唯是第一義谛。無有世谛境界。】世谛就是生滅，有為的生滅法。【離生離滅、無作無為、非來非去、不減不增。作是念時、善心開發、入定安樂。】所以我才告訴諸位，說：悟到空性是一件非常、非常重要的事情，觀無常當體即空，無一法可得。所以【通達無量法門、現起無邊佛境。或於定中、見佛以微妙法身、具諸相好。即便覺悟。遠離常無常。而現常無常。唯識雲。法身。五法為性。】五法為性，這個就是五分法身。【非淨法界、獨名法身。】不是淨法界才叫做法身。【如是悟時、開發實智、】實智就是空性，【三昧現前。】過去、現在、未來都在定中。【或於夢中、見佛以諸法如義、而為其身。即便覺悟、以真如為佛、無境不是佛。】所有一切境界都是佛。【大品雲。諸法如實相。諸法如實、即是佛。離是之外、更無別佛。如是悟時、清淨六根、法性現前。】一切法皆如，也就是一切法空，一切法當體就是空，一切法就是如，你起心動念就不對，無念可得，無法可得，所以當體就是如，不生也不滅，所以你就會感受那個涅槃的安詳境界是什麼，要感受到這個涅槃的安詳境界，必須悟到空性的畢竟叫做畢竟空，一切法了不可得，不能執一法，執一法即障道。【四念十佛、善根發相者。於禅觀中、忽然憶佛、法界身雲。依正圓融真應無礙。一多即入、大小隱顯。亦理亦事。亦人亦法。亦此亦彼。亦因亦果。亦九界。亦佛界。亦三身。亦十身。作是念時、開發無盡善心、出生無盡三昧。滅重重煩惱。顯重重法性。或於定中、見無障礙佛。剎剎塵塵、現身說法。】

剎剎塵塵就是大叫做剎，塵叫做小，就是無量三千大千世界叫做剎，於一微塵，一個顆粒微塵叫做塵塵，所以現身說法。【即便證知德雲一念佛門、出生二十一門。如是知後、發普賢願。行普賢行。或於夢中、見無盡身佛。說法利生。即便悟入威光念佛三昧、】很有威德光明，【統攝無盡三昧。如是悟後、發遮那智、】遮那就是平等，無上智，【成遮那境。】遮那境就是無一切境，無一切境。【以上善根、皆由過去今生、念佛習報相也】念佛的這個習氣，這個果報相。下面看小字【(見相好。悉屬報因相現。】就是說你若見到相好，這就是你的報因相。【發諸善心。皆是習因善發】習因就是過去你有這種心，所以現在又產生這個善心。【)。】再來就二，【二者】比較重要，我們第一個比較不可能，第二因為都是障礙，【三昧中若有業障發相、】這注意看！這段跟大家絕對是很感應，【則知過去不種善根。何為障發、亦開四種。一者昏沉暗蔽業障發相。謂念佛時、即便昏睡。】你看！念佛的時候即便昏睡，坐著就昏昏作睡，這也真是很厲害的人，【沉暗瞪目曹 (懵)。】這個“瞪”就是眼睛弄得很大。“目曹”就是迷迷糊糊。有時候沈暗，瞪目曹，【無所記別。】什麼都記不起來，什麼都記不起來，【令諸禅觀、不得開發。】什麼都記，要觀照什麼也記不起來，迷迷糊糊，差不多都這樣。再來，【二者妄念散亂業障發相。】產生業障。【欲修觀時、雖不昏沉、而生邪想。】邪想就是什麼？男女，這個邪想就是男女的欲望，他一直念佛一直沒有辦法斷，一直念佛一直沒有辦法斷，他一直很困擾，很困擾。有一個說她若在念佛、念佛……，念一念，咦！她就看到阿彌陀佛沒穿褲子，很奇怪！很奇怪！怎麼會這樣。師父！我知道這樣不好，這樣念、念……，就看到阿彌陀佛……，明明知道這是冒法渎聖者，她很不想這樣，不過很奇怪念、念……，就看到阿彌陀佛全身都沒穿，現在若念、念……，就想到這個男女，她很痛心。有一次她爬起來很痛心搥牆搥得手流血，流血……，很痛苦、很痛苦，她不想要這麼想，可是控制不住，難哦！那個難哦！難哦！所以要斷掉這個邪想，要寫七個字：難、難、難、難、難、難、難，要寫七個字排在一起，若大徹大悟，易、易、易、易、易、易、易。太容易了，有穿沒穿他都沒差別。你要使他起這個念頭，他也沒有這個念頭，一切法不可得，對不對？為什麼呢？你也不要觀這個阿彌陀佛是光明相，也不要觀這個凡夫是昏暗相，一切相不可得，當下就無相，一心持念佛號，實相念佛，哪有這些稀奇古怪對立性的東西，根本就沒有，所以這個邪想就是YIN念的意思，太重的YIN念沒有辦法修行，所以昨天皈依，一個在家居士：唉呀！師父！我是有結過婚的人，我這個YIN斷不了，噢！這個很難，這個很難。身材胖胖的，胖胖的，一個胖胖的。我說：那怎麼辦呢？就是不曉得怎麼辦才來問師父，我很精進也是有用功，就是沒有辦法啦！沒有辦法啦！所以這還是須要時間。廣化老和尚說，我以前問老和尚，我說：老和尚！老和尚！這個年輕人這個……，這個怎麼修行？老和尚就在笑：四十五歲以後就比較好修行。噢！還得等四十多歲，說要四十五歲之後才比較好修行，我才三十九而已，還得等六年。噢！這個難哦！真的是不容易，所以業障深重的人，就是不好斷這個。【欲作四重五逆十惡毀戒等事。展轉生續、無時暫停。因是三昧、不得現前。】不得現前，尤其這個男女的欲，女人也是一樣，女性也是一樣，男性也是一樣，就是生死的根本就是YIN，這個最難。【三者惡境逼迫業障發相。將入定時、雖無妄念、而有惡境】界【。或見焚溺。或聞震擊。或無頭手。或墮山海。如是逼迫、令其驚怖。】晚上驚恐醒過來。【所發道心、障礙不起。】晚上若有這種惡夢的人，要趕快求忏悔，做這種夢的人就是不好。【四者病事苦惱業障發相。當念佛時、】在念佛的時候，雖然沒有上述的境界，【雖無上境、】就是沒有上面的境界，【而身忽然生諸疾病、】正要修行，哇！病例了，【苦惱百端。或為世間種種事務、牽連不斷。因是無生、不能證入。】你想想看！整天都生病，你想你有辦法證入？整天頭痛、腰痠(酸)背痛、痙攣，【以上業障、皆由過去不善報因相也。因此善惡二法發相、即驗自己根性、是善是惡。亦知自己在前生時、種善不種善、作惡不作惡。如是見已、善者增修。令其圓滿。惡者對治、令其除滅。雲何治滅、亦開四門。一治滅昏沉障。】就是說念一念睡著了，要怎麼對治？怎麼對治？【應教念化佛三十二相中、隨取一相。或取白毫相。閉目而觀。若心暗鈍、懸想不成。當對一尊端嚴佛相、緣之入觀。】攀緣入這個觀，開眼即……，【若不明了、即開眼觀、復更閉目。】這個叫閉目，眼睛睜開，合起來，張開，合起來。【如是想時、心眼開豁、】慢慢、慢慢觀，這心就開，【即破此障、無復沉睡。二治滅妄念障。】要怎樣治這個妄想呢？佛教我們【應教念報佛所有十力四無所畏、十八不共、三昧解脫、一切種智、不可思議無量功德。普現色身、利益一切。神通變化、摧伏魔外。如是念佛善法功德、一切邪惡心心數法】心數法就是心所有法，【自然銷滅。】自然銷滅。所以治這個妄念，那麼治這個妄念，其實這個難，他講這個，我覺得這個不太受益，我覺得還是要修禅，師父這個《普賢行願品》讀完了，講《勸發菩提心文》，我們這一本講完的時候，我們講《勸發菩提心文》，講《普賢行願品》，再來講《勸發菩提心文》。再來我們用一年的時間要把禅的思想，從頭到尾用很長的時間告訴你那個空性的東西是什麼，讓大家找到自己真正本來的面目，你這個東西找到了，那就路找到了，你就自己走，就不會走錯路，師父告訴你這個禅的思想以後，你找到了本來的面目，禅是什麼？好了！我講一個：有一個禅師，禅師來參這個六祖惠能大師，(參這個六祖惠能大師，)六祖惠能大師問他：你以何法修行？他說：成聖尚不可得，以何法修行？又說：你今天晚上在這裡休息嗎？他說：對！我今天晚上在這裡休息，明天一大早就要走。六祖說：那你為什麼去得那麼快？他說：本來沒有來，哪裡有去呢？哪裡有快慢？六祖惠能大師說：唉呀！善體無生，善哉！善哉！你亦如是，我亦如是，諸佛亦如是。二、三句話就解決了，二、三句話而已，去六祖那裡印證一下，他有沒有開悟，只有幾句話而已。他說：你怎麼這麼快就要離開？他就說：本來就沒有快跟慢，哪有快，哪有生滅、哪有來跟去呢？他說：仁者自生分別。是六祖你自己心裡所產生的分別，我本無來去。六祖說：唉呀！仁者善體無生，如是、如是修持。就是用這個無生法修行，他找到本來面目了，就是那麼快。我講了這麼久，不知你是找到沒有？找一天，腦袋一個一個來敲看看，敲看看！看開悟沒，碗打破一整打。師父！我都沒有感覺。所以這個悟很重要，悟才不會走錯路，才不會走錯路。下面，【三治滅惡境障。應教念法佛。法佛者、即是平等法性。】你要滅這個惡，那意思就是平等法性，就是說你一定要把心安住在平等。【空寂無為、無有形相。】這個是修行人的根本，你若不了解無為法，再給你修百千萬劫你都不見性，【既無形相、焉有境界逼迫。】那有這個境界來逼迫我們呢。【境界空故、即是治滅此障。四治滅病事障。應教念十佛。緣佛菩提威勢力持本願功德、不為世間事務牽纏。緣佛福德相好莊嚴意生身相、】意生身就是隨自己的意思而生，【不為一切病苦所惱。】這個病苦是很沒辦法的。【念佛法身、猶如虛空。隨其智力、應化一切、非如眾生、煩惱陰身。八苦交煎、世事纏縛。】這就是眾生，八苦交煎。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，世事纏縛。【如蠶作繭、】像蠶吐絲作繭自己捆綁自己，【無出頭日。如是念時、此障即滅。故知存心念佛、廣大功德、無有不成。深重業障、無有不滅也。

問。念佛佛現、亦有魔否。念佛所發善根、亦有魔作否耶。

答。佛有神通力。威德力。本願力。大光明中、必無魔事。】我看有的人修行修到……，都會著魔，耳邊都有人跟他講話，都有一種聲音，很多人都這樣，我現在碰到的差不多有幾百個，修行不如怎麼修的，去拜這個神，拜一拜耳邊都有人跟他講話，有這個聲音，念楞嚴咒也沒有用，念這個大悲咒也沒有用，一開始親近，親近錯了，那個很難，有的人十年都去不掉，耳邊有人跟他講話，整天都有人跟他講話。【或有宿障深厚、及不善用心、容有魔起、須當辨識。經論開二。一所現相好、不與經合者、是為魔事。】所現的相好跟經典不合這就是魔。【二不與本所修行合者、是為魔事。】比如你參禅、參禅，參一參，咦！佛祖現前，那就是著魔了，參禅的人不著相，如阿彌陀佛現前那就是魔。【至於善根、發相。是魔作。非魔作、亦有二辨。一約心境久速。】這很重要，要證明你是不是有著魔，這很重要，【謂此見佛聞法等事、】見到佛，聞法，夢中佛來跟你說法，見到佛，【若是善根發者、則報因境相、暫現便謝。】就是說你若是真正念佛念到有感應，佛是現前來給你看，馬上就消失，【習因善心、】要保持這個道力，【相續不斷。若是魔所作者、】就不是這樣，【則報因境相、久久不滅。】不去掉，就是我剛才跟你講的，耳邊常常有人跟他說法，那就是魔，佛不會這樣擾亂你，【或謝去更來擾亂。】你要去(除)，你去不掉，除，除不掉，每天都讓你見到空虛佛像、西方三聖，那問題大了，問題大了，佛不會這樣，佛讓你見到產生你的信心他就走，魔不同，魔一直來讓你看，一次又一次來給你看，你要掃，掃不掉，那就是魔。【習因善心、暫發還滅。或倏爾變成惡念。】變成惡念。【二約煩惱輕重。謂見善相發時、】你見到佛的時候，【能令心識動亂、煩惱增重、眾多妨礙、不利定心、悉屬魔作。若見善相現己、雖未證禅定、而身心明淨、善念開發、煩惱輕微。或三昧開通、身心快樂。內外安隱、氣色光潤。煩惱寂寂。功德巍巍。】功德很大。【此為善發相也。若邪正未了。應當用二法以對治之。一者止法。謂深入三昧、一心念佛。於所現相悉知虛诳。但平心住定、不取不捨。】這個對修行最重要，你不管他有來、沒來，你就是心裡很清楚地念佛，所以這個印光大師講一句話很偉大：不論見不見，但問定不定。就是說你不管他有看到、沒看到，問題是你的心定、不定，你是不是在念佛，定在念佛你就不要管他，魔也好，魔來都不要理他，無所著，不論見不見，但論定不定，心是不是有定在念佛，你若有定在念佛，看到，也不要理他。【如是息心、寂然不起分別時。若是聖境、則定力逾深、善相如法。若是魔境、現相不久自壞。縱發亦不如法。二者觀法、謂觀真空法界、念虛空法佛。推檢現相、】推檢現相就是推測這個現相，【不見生處。】來，無來，去，也無去。【相空寂故、心念亦寂。知魔界如。即佛界如。離真如外、無一法相。如是觀念。佛法自當現前。魔境自然消滅。然念佛遇魔、亦萬中一也。】就是說你念佛若遇到魔障，一萬個當中才只有一個有可能而已，你就是求生心切，你就是求這個感應心切，求到最後就變成魔，你有注意看那個《阿彌陀經》：一切諸佛所護念經，一切諸佛都教你念阿彌陀佛，這些自稱為活佛的人難道會比一切諸佛還厲害？冷靜想想看，你就不會對這個外在的神通所迷惑，你不會這樣，你就穩住這個道場，穩住這個道場，好好地聽經聞法。【良由修淨業人、具三種力。一者念力、二者本有佛性力、三者佛攝取力、雲何邪魔、得便擾害、】念力夠，本來的佛性力，佛對我們攝取力，怎麼可能著魔？所以得便擾害，【故稱揚諸佛功德經雲。若有得聞彌陀名者、阿彌陀佛。住其人前。魔不能壞彼正覺心。是故但當一心念佛、莫疑慮也。】你注意看！但當一心念佛，莫疑慮也，你根本就不要懷疑。【而雲必定下、釋疑難也。妨曰、】就是有人這樣問，【如來者、無所從來。亦無所去。雲何有佛現在前耶、故此通雲、有二意故、佛必定見、一約他佛。謂法身真佛、本無生滅。從真起應。不妨來去。】因為他本來就無生滅，但是神通自在，你講來去，實在是不來不去，不妨講來去，就是說一個人證悟到法界平等心，不妨說這是桌子，這是椅子，分別，沒有關系，雖分別不作分別想。【是故心淨佛現、心垢佛滅。其猶水澄月來、水濁月亡也。二約自佛、謂本覺心佛、本無來去。依覺不覺、不妨出沒。】有時候覺，有時候不覺，有時候不妨出沒，究竟是一樣的，但是還沒有完全覺悟是有所不同。【是故心迷佛隱。心悟佛顯。其猶鏡塵光暗、鏡潔光明也。此中下、亦釋疑也。】懷疑。【妨曰。上二喻中、俱含如來念眾生意。】眾生的意思。【雲何合內、無佛念耶。】內就是沒有佛念，一如的意思。所以【故此通雲。眾生無有信願、故此再三勸勉。】勉勵眾生。所以【佛念眾生、乃佛自願、何待言也。】沒有什麼好講的，本來佛就是慈愍眾生嘛！就像師父上台講經說法本來就是我的責任嘛！這個沒有什麼條件的，沒有任何的條件的，所以喜歡我所做的一切事情，不要說喜歡你所做的事情，我們應該做我們……，喜歡我們所做的一切，我們所做的一切我們自己都感覺很喜歡，不要說喜歡做你的一切，你自己喜歡的你才要做，那麼這樣不太好，所以說今天我們來講經說法，師父上台，我沒有什麼任何條件，我覺得我很法喜，講給大家聽，也是讓我自己自修，我也可以得到很大的力量跟這個悟性，所以說我們若要修行都要把它覺得說，我們是一個佛教徒，慈悲喜捨是當然的，犧牲奉獻是當然的，無爭是當然的，不要說要去出家，或是要在家修行，整天為了小事在那裡亂七八糟，那像什麼？像什麼呢？所以我們這個僧團很安慰，現在三十幾個都是這樣子的清淨，都是這樣的無爭，真的是想不到的不可思議的力量，不知是地理好還是怎樣，誰知道？我們這幾個法師，三十個不曾大呼小叫，不曾他罵他，他罵他，他給你難堪，不會，大家都很互相尊重，怎麼會這麼好的徒弟呢？好得讓我很驚訝！很驚訝！我常說：歹竹長出好筍，(歹竹長出好筍，)真的，這二、三十個徒弟到現在不曾對我大呼小叫，不曾，不曾，很好，很好，真的，大家都很盡心盡力，真的很了不起，我一直發現說這些徒弟，不是我一直在贊歎自己的徒弟，真的，很善良、很善良，看起來師父最差，師父最差，這些都是菩薩示現的。