慧律法師:有佛法就有辦法
有佛法就有辦法 2000.6.9-11慧律法師講於美國紐約 (師父身後橫幅上寫: 慧律法師佛七主講 智慧的啟示 青年佛教通訊中心主辦) 諸位!請合掌! 南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛! 洗塵長老,諸位大法師,朱斐大居士,諸位居士: 大家阿彌陀佛!(眾)阿彌陀佛! 紐約是全世界最大的,沒來過,沒有來過只是來看看紐約多大,順便來這裡跟法師們學習,聽說這裡有許多的道場、許多的長老,還有許多的大居士們都很有修行,路過紐約來這邊向大家多多學習。看到洗塵長老、諸位法師們很熱誠,尤其在這裡見到朱斐居士嚇一跳,他在逢甲大學我第一堂課就是聽他開示的,講到八苦,朱居士是我的啟蒙老師,大家鼓勵一下。(眾鼓掌)他以前辦雜志,雜志也辦得非常好,他對佛教貢獻很大,這一次**法師交待下來,要這些法師們來接機、來洗塵,大家還到機場表示他們的虔誠,我在這裡一並非常感謝,代我向**長老說一聲感謝、感恩。(眾鼓掌) 這個佛法講不完,講二十年也講不完,講三十年還是講不完,統統講不完,只能講一個觀念,在這個短暫的三天要有一個觀念,要有一個觀念、正確的觀念,才不會跑……跑到清海那邊去了,跑錯地方了,是不是?跑……到外道去了,基本上的觀念有了,我們生命的選擇就正確了,要有正知正見,如法如律如佛所說,才有辦法完成菩提之道。雖然修學佛法在很短的幾句話裡面,任何法,大乘只有兩句話:所到之處都與空相應,但是不失菩提心,這是終極目標。時時刻刻提起正念發菩提心,修行就是這樣子而已。但是如果說要會分析,這可不是這麼簡單,要分析一般來講沒有幾個六祖,六祖聽一句話就會開悟,我們是聽到死沒有什麼感覺,沒什麼感覺。 牛頓一顆蘋果掉下來,就會發現地心引力,我們把整棵蘋果搖下來,還是沒什麼感覺,根器利的跟根器差的就差很多,如果是大根器的人慢慢的隨手拈來都會有智慧,如果一個人他沒有智慧就茫茫然,茫茫然。年輕的時候出生,再來年紀大的時候求學,沒事就到公園走一走,求學完了做事業,事業完了結婚,結婚完了做阿公,阿公做完了就准備棺材,然後就准備好(眾笑),Are you ready?准備die,(師父學躺下休息的樣子。眾笑、鼓掌)。生命就是這樣剎那之間,每一個人都是過重復的,Everybody is same,no differ- ent.每一個人都是一樣過同樣的日子,如果只有吃飯跟大便,生命就是這麼無聊,所以需要智慧,需要智慧。 佛陀給我們有什麼智慧的啟示,在這三天裡面就有一個眉目,如果一句話,一句有智慧的話可以救人一命,會救人一命。很多人因為聽到錄音帶,結果她婚姻失敗又站起來;有的人准備要自殺,聽了錄音帶以後不敢自殺,不敢自殺。聽到佛法以後,才發現真正生命的可貴,原來不只是吃飯、穿衣、睡覺、大便、移民,不是這樣子的。以前我在讀大學的時候,也是這樣想的,人的一生是什麼?人的一生一定要結婚嗎?一定要跟全世界生活一樣嗎?有沒有比較特別的,我一直想說生命一定不只如此。 修行,修正念頭。拜托麥克風大一點,再大一點,這樣我比較不需要出力,(眾笑)我本來一百八十五公分的,(眾笑)結果出力演講、演講到現在剩下一百五十八。(眾笑) 我們修正了念頭以後,我們就是轉念,修行佛法就是一個轉念,轉一個念他就會發現智慧,就會發現智慧存在。我們為什麼活得這麼痛苦,就是不懂得轉這個念頭,死死地卡死在這個念頭裡面。譬如今天股票如果大漲,有錢人很高興,活得貧窮的人如果嫉妒,我們很嫉妒,結果我們活得很痛苦,他們那麼有錢,我們沒有錢我們活得很痛苦。其實這個都是多余的,這個社會多一個有錢人沒有什麼不好,我們卻拿別人的成就,我們卻拿別人的成就來變成自己的負擔,這是嚴重的錯誤觀念,我們不懂得隨喜,也不懂得轉這個念頭,我們被卡死了。 台灣有一個影星拍電影,人家都得獎他自己沒得獎,他覺得他盡力了拍得不錯,(想不開)結果跳樓自殺,跳樓。這個影星如果能夠聽到正法,知道影展一定有領獎的,也一定有沒上榜的,就會用平常心,很自然的(心態來看待得失)。 生命是一個觀念,修行就是轉變觀念,你不需要逃避現實,轉變這個觀念,轉識成智,我們日子就好過了,日子就好過了。所以,有好的環境比不上一個好的心境。 什麼叫修行呢?就是修正念頭,叫做轉念。生命的目的是什麼呢?現在來問問大家:生命的目的是什麼?讀到哈佛大學,畢業了,英國的劍橋大學畢業了,再來做什麼?賣燒餅、油條?(眾笑)再來做什麼呢?結婚?你一直往生命那個終極點,一直去探討一直反問自己,我哈佛大學念完做什麼?我讀醫科做醫生,做完了要做什麼?對不對?你能醫別人,能夠醫自己的煩惱嗎?不行!你能醫肉體,能不能醫靈性嗎?能不能醫治我們的神識靈性呢?沒辦法!所以醫學有它終極的一個極限,英文叫limit,極限。科學家也有他的極限,天文學家往外太空一直看、一直看、一直看,他還是有一個極限,能力還是(有)一個極限。所以佛陀告訴我們:人之所以痛苦在於追求錯誤的東西。我們沒有往心靈的世界去探討,就沒有辦法發現人生跟宇宙的永恆的真理,這就是我們追求的目標、方向錯誤了,錯誤了,因為沒有正知正見,所以導致我們行為的偏差,因此我們活得非常的痛苦、負擔,負擔。我們對生命不了解,生命對我們來講它是一種懲罰。我們每天一定要生氣才能過日子,我們每天一定要計較才能過日子,我們也每天必須要嫉妒、占有才能過日子,可是,你所擁有的東西都是短暫的。佛陀說:我們來到世間,沒有擁有過任何東西,我們也不曾經失去過任何東西,因為擁有的東西是短暫的,來的時候是空空的,走了以後也是空空的,你擁有什麼?我們要一直問,你不是要參禅嗎?學佛要參禅嗎?你要一直重復地問自己:我這樣活著是為什麼?如果只有吃飯、大便、上班、生兒育女、死亡,那跟一棵樹沒什麼兩樣,一棵樹需要陽光、水分,長大了開花結果,掉落了干枯死亡,生命如果沒有智慧,正知正見的引導,我們跟這一棵樹是沒有什麼兩樣的,生命就是這樣無奈得交出來,我們一定要交出生命的,死亡是生命的一部分,你一定要面對它,你不可能拋棄它,或者是遠離它,乃至於說讓死神追不到,這是不可能的。在未來的某一個時間跟空間,我們一定要面對現實的問題,就是死亡。 如果我們要探討死亡就可以了解生怎麼來,死往哪裡去,為什麼每一個人的貌相不一樣?為什麼每一個人的福報不一樣?為什麼每一個人的智慧不一樣?why?為什麼?這一定有它的原因,佛教講宿世的業感,業感,業力的感應,這個又講、又講到唯識學的共業、別業,今天我們大家都不是佛學院,所以不講這個。我們這三天簡單講一個idea一個觀念,給大家一個正確的觀念,你才有興趣要學佛,否則你起不了興趣的,起不了興趣的。 如果佛學只是當作一門學問來研究的話,你只能變成一個學者,不能解脫!如果你把佛法拿來化做我們生命的全部,還不是一部分,融入整個佛法變成我們的生命,我們內部真正地去實踐,去升華我們錯誤的觀念,變成正知正見。譬如說布施,世間人的觀念跟佛的觀念不一樣,世間人布施是為了回饋,希望種善因得善果,這就是眾生的觀念,佛法不這麼說,布施不是為了回饋,也不是說:我想得到什麼善報跟因果,不是的!佛陀告訴我們:布施是為了破除我們內在的悭貪,升華我們自己絕對平等的智慧。簡單講:佛法的布施不是為了任何目的,是想清淨我們的佛性,破除我們的悭貪,了解萬法空性的平等,當然因果就自然存在,你行善得善因,得惡得惡果,這個只是對一般凡夫來說,對中、下階層來說;對於最高的終極目標,不是只有在因果上打轉,它必須是非因、非果,因就是空,這個空絕對不是你想像的沒有,這個講起來這又是另外一個非常的深的學問,非常深的學問。在這麼短暫的三天裡面你不可能講“三論(《中論》、《百論》、《十二門論》。諸法性空的中道實相論,為的中心理論。《中論》卷首“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出”八不偈之意,以顯發中道實相。)”,也不能講唯識,也不能講一真法界的華嚴,也不可能,只能講某一些觀念idea而已。 所以說:生命的目的是什麼?覺悟,要覺悟。我們要趕快覺悟,覺悟的人少,覺悟的人絕對很少,迷惑顛倒的人多,多得不勝枚舉,我們隨便在紐約的街道上碰到New Yorker(紐約人),你問他,不管美國人、中國人,你問他:你生命的目的是什麼?你在追求什麼?追求錢。佛陀說:依靠錢,錢就會讓你痛苦;依靠名,名就會帶來災難,你依靠什麼呢?這個世間無所依靠,佛教講的獨行道,單獨地來出生,也孤獨地離開這個世間,萬法沒有依靠,萬法都不足以依靠,要依靠自己的清淨的本性,要依靠自己的智慧。所以,釋迦牟尼佛在《阿含》裡面講:法依止,莫異依止——就是我們要依止佛陀所講的法。自依止,法依止,莫異依止。要依靠自己的正知正見的智慧,要轉變這個錯誤的念頭,萬法都不可靠,因為都會變化,包括我們的色身,包括我們的地球。自依止,法依止,莫異依止。這在《雜阿含經》就講得很清楚,對不對?自己要依靠自己的正見智慧,自己要依靠自己的佛性、還有理性,不依靠任何東西,你依靠任何東西,都是生滅變化的東西,也沒有一個值得我們依靠的,在這個世間(沒有依靠的),在這個世間。 好了,生命的目的在於覺悟,如果我們不肯犧牲,我們就無法見到真理,因此今天大家如果想要聽佛學講座,要先放棄你以前的觀念,把我們以前對佛教的觀念,或者是你執著的某一種背景的觀念,很徹底地放下、放下、再放下,先聽我的,你一定要放下這一些自己以前所擁有的意見,主觀意識形態的一種意見,這樣才有辦法,所以說我們要先放棄自己的意見,再來聽聽佛法的正知正見是什麼,這樣才可以有辦法。就像一個瓶子裡面裝毒藥,我們一定要把毒藥倒掉,才有辦法裝甘露,我們內心的毒藥是什麼呢?貪、嗔、癡、嫉妒、占有、攻擊、傷害、毀謗、批評、分別、煩惱、無慚、無愧、沒有信心、整天渾渾噩噩、醉生夢死,這個就是眾生的心態,不是太狂妄就是太自卑,就是這樣過一生。所以要先犧牲,所以請大家要先放掉諸位以前的觀念,先聽聽正知正見——佛法的、正法的觀念。學佛,我們最終的目的是什麼?就是離苦得樂。因為這個世間不究竟,有了車子、煩惱!死了以後火化,車子不是我們的;洋房、大樓、在紐約華爾街股市,或者※※※的洋房、大樓,那也不是你的,短暫的,也是短暫的。既然我們沒有辦法擁有,簡單講:我們只是錯覺,所以說世間為我所用,非我所有。世間就是萬法都是讓我們,短暫地讓我們用一下,房子短暫地用一下……。世間為我所用,非我所有,世間什麼都是暫時讓你用一下。佛陀告訴我們:我們要冷靜,一定要思惟這個世間的正見,他才有辦法過著超越的日子,否則我們這個生命很快就結束了,既然世間為我所用,那麼我們在執著什麼?我們在執著什麼?問題就開始發生了,這個就是我們為什麼會擁有金錢、擁有洋房、大樓,卻擁有無量無邊的煩惱,我們為什麼有這麼多的煩惱跟執著?這個就是佛法的核心,解決那一些科學家沒辦法解決的問題,解決哲學家沒辦法解決的問題,解決心理學家沒辦法解決的問題,解決物理學家、藝術學家所沒有辦法解決的問題,解決外道所沒有辦法解決的問題,所以佛教稱為究竟的宗教,其實也不是宗教,佛教非哲學、非宗教,這個討論起來又很多的問題,又很多的問題。 我們來了解什麼是離苦得樂。世間人茫然,所以說世間人茫茫然,殺人、放火、吸毒、販賣槍枝,什麼統統來,為什麼?他為什麼會做危害社會的舉動?就是沒有正確的人生觀,沒有正確的看法,有正確的看法就不一樣了,就不一樣,就會改觀了。所以,佛陀說:每一個人都在追求快樂,但是沒有一個人真正了解快樂是什麼?我們每一個人都在追求快樂,問你:快樂是什麼?講不出所以然,你告訴我:什麼叫快樂? 台灣有一個叫做PUB(pub[pʌb]酒吧、酒館。PUB也是酒吧歌手或藝人,這些人逐漸成為一種演繹風格,表演隨意隨性、自然樸實。)的,把電燈關得暗暗的,喝一杯咖啡,對不對?叫一條牛郎(男公關、男妓的意思),牛當然算條的。(眾笑)好,叫一條牛郎來坐著,然後來一點music,電燈關的很暗,是不是?來一點music,就這樣子:澎恰澎澎恰,澎恰……(歌舞擬聲)這樣很快樂。佛陀講世間是無常的,有開始一定有結束,那是一種錯覺、氣氛,我們因為要感受到這一種氣氛,氣氛中feeling,所以想盡辦法,譬如說布置,然後是燈關暗暗的,然後喝一杯咖啡,台灣咖啡一杯,來一點music,兩百、三百,來一點蛋糕五百,對不對?(眾笑)我給它衡量起來那一杯咖啡,一包麥斯威爾咖啡才十塊錢,拿來家裡自己泡,把家裡的電燈關暗暗的,(眾笑)就省了四百九十塊,為什麼要花五百塊去把電燈關掉?(師父有表演,眾笑)人也是很奇怪,在家就沒氣氛嗎?一定要浪費嗎?五百塊!五百塊可以買“三一” (牌)冰淇淋買幾個? 好,生命就這樣子:聽一聽以後,快快樂樂的,tomorrow morn- Ing,morning call wake up,(早上)起(床)來,煩惱一樣存在,不是聽聽音樂,問題、煩惱解決了,對不對?它還存在,我們每天想盡辦法要讓自己快樂,問題快樂在哪裡?找不到,我們找不到快樂的。如果像開悟的聖者大不相同,萬法唯心所造,就像《楞伽經》裡面講:萬法唯心現量,無所謂來,無所謂去,無所謂增,無所謂減,一切本性一法不可得,一下就開悟了。六祖惠能大師講:本來無一物,何處惹塵埃?本來就是無。《楞嚴經》講的更詳細:但有名相,都無實義。《楞嚴經》講得更清楚:但有“名相”,(“名相”)就是名詞。全世界都是緣起法的東西,在緣起法裡面就安排一個假相,這個假相變成我們的觀念,觀念化做一種強烈的執著,生命因為它而存在,也是我們因為學習了外在的語言、文字這些符號,這些符號化做我們一種觀念,由累積的傳統幾千年的文化,一直到我們今天執著了這種觀念牢不可破,一直沒有辦法破,所以人活在觀念裡面,也死在觀念裡面。所以佛陀告訴我們:文字只是一種工具,語言只是一種工具。把它分析起來是無實性的東西,它只是短暫的一種緣起,你不要被它迷惑了。不要被它迷惑了,譬如說人家罵你:你是豬!你很生氣?對不對?你會很生氣。佛教裡面講“你是豬”,可是過了,一剎那之間已經過了,可是我們執著、我們的回憶這種符號——你罵“我是豬”。《金剛經》裡面講:過去心不可得。那只是符號,對不對?你是一頭牛,牛就牛,豬就是豬,是不是?我們一直活在觀念裡面,也一直死在觀念裡面。佛陀說“觀念”只是一種工具。譬如說這是杯子,釋迦牟尼佛當然也講這個也是杯子,對不對?可是我們從小教育到大,這個杯子不能說這是一棵樹。這是table.This is a table.但是不能說椅子,這是桌子就不能講椅子,這是電燈就不是牆壁,所以,我們一直用這個觀念的存在,萬法有所指陳,就是有所指指點點,安上種種的假名,假名以後開始妄想、開始顛倒,顛倒。我們開始計劃今年要做什麼,明年要做什麼,都沒有計劃,當我有一天死亡的時候:我要做什麼?沒有! 我現在問你一個問題: 如果你明天要面對死亡,我請問諸位,敢問諸位,你怎麼辦?你跑到哪裡去?跑到台灣、美國、日本、大陸,跑到哪裡?全世界你跑到哪裡?如果明天死神要降臨,那你往哪裡跑?你往哪裡跑?你無處可逃! 這個就是問題所在,而這個問題卻是大家所忽視的。我們佛教不是對死亡的一種寄托,它是面對現實又超越這個現實,因此轉這個念頭就很重要了。所以佛陀說:每一個眾生都在追求快樂、追求真、追求善、追求美,真、善、美,但是沒有一個眾生了解什麼叫做真?什麼叫做善?什麼是美?沒有!就是轉這個念頭,要轉這個念頭。 我們這個世間兩種一般都是極端,不是苦就是樂。如果在天台宗“無作四谛”裡面講苦、集、滅、道,苦,無苦的實性;樂也無自性,這個又很難,要講到這個空無自性,這個至少要體會十年到二十年才有辦法,單單要體會這個“苦”,你就要體會好幾年,苦,諸位看世間有的人無病呻吟,我覺得世間真苦,苦在哪裡?他講不出什麼出來,肚子餓很苦,是的,講到苦的一點點,苦,為什麼會苦?先講這個苦,佛教苦的定義是什麼?來,因為我被人家砍一刀,所以我苦,也對,身心受到重創,也對;因為我發生車禍很苦,也對;因為我很貧窮,需要靠美國的福利,也對。可是對一點點,對一點點,佛教講的這個苦是什麼?要徹底地認識這個世間的本質。 這個世間的本質就是兩種:一個是變,這個世間的本質就是什麼?就是無常,要悟到這個才是真正地了解了苦。譬如說你在跳舞的時候很快樂,對不對?很快樂的時候,如果一個大智慧的人講:有開始一定有結束,因為剎那不住一直在變化,當你體悟到這個世間變化無窮,沒有一定永恆的時候,所有的快樂、苦,你都會平常心去面對。當你發生不幸,你會告訴自己這是自己的業力,時間總會過去的,苦也一定會過去的,樂還是會過去的,因為它沒有實體可得,沒有實在的苦,沒有永遠的苦;樂,也沒有永遠的樂。慢慢地了解這種空無自性的,佛教的空性的道理,我們的生命觀大不相同。 當你擁有benz的汽車,你不會覺得快樂,因為它有一天,對不對?不是你的。你開benz的,今天停得好好的,停在我家的門口,明天是不是你的?不一定,也許你晚上睡覺,腦中風送急診,死掉了。(眾笑)生命就是這麼短暫、這麼無奈,這個地球它是變化的,生生滅滅變化的,擁有車子,車子不是你的;擁有房子,房子不是你的,世間為我所用,非我所有。世間就是什麼都是短暫的讓你用,也什麼東西都不是你的,我們今天為什麼會活得這麼痛苦?就是因為執著、錯覺,錯覺。我們一直認為生命是永遠的,死亡離我們太遙遠了,離我們太遙遠了!反正常常看死嘛,今天東邊死一個,明天西單死一個,反正死跟我沒什麼關系,卻不曉得死神隨時會降臨,轉變一個念頭這個心就了解了,苦跟樂都能夠入於菩提之道。佛陀說:菩提之道不離苦樂,眾生都是生活在兩極化的,叫極端,極端。可是佛陀生活是圓滿的,人家罵他(佛陀):佛陀歡喜地接受——欠人家的該還就還。種種的侮辱、謾罵、批評、毀謗、攻擊,對佛陀來講是苦之如饴,很快樂地接受;對凡夫來講是愈復雜、愈復雜,是不是?很復雜。彼此之間一句話就可以足以讓對方畢命(結束生命(多指橫死)。),我們的生命是很膚淺的、是很沖動的、是很斗爭的、是非常強烈地互相排斥的,這個就是我們沒有調整內在。所以當我在大學聽到佛法的時候,感覺這個才是我要追求的。 擁有真理比擁有金錢更重要,所以佛陀說:沒有智慧是人生最可怕的貧窮。世間上最貧窮的人不是沒有錢,而是沒有智慧。我們說:Knowledge is power.知識就是力量,這個是錯的,這個力量是很有限的。知識,知識就是力量,是後天的學習,我們學習符號,我們背民種種的文字,英文、法文,或者是種種的技術,那也只是謀生的工具,謀生的工具,讓我們吃得更好、穿得更好、住得更好而已。我們應該改成:Wisdom is power.智慧就是力量,這一句話來得更貼切,Wisdom is power,智慧就是力量。如果我們擁有智慧,對不對?我們擁有金錢,小偷會偷走、可以搶走;我們有一間房間,人家放一把火可以把你燒掉;你擁有一部汽車,人家可以放火把你燒掉、打掉;可是我們內在擁有智慧呢?人家搶不走、偷不走,一生一世用不完。開口是智慧,所有出來的舉動也是智慧,晚上睡覺安心,我們學佛就是求得一個安心,有了智慧他就會安心,睡得非常地安祥。因為我們有智慧——萬法無常,萬法都是緣起,都是因緣生、因緣滅,萬法都是短暫的,包括我們這個色身,由我們頭發一天一天長,長了以後我們又修得短;長,我們又長,長了又把它修短,長了我們又把它修短,從我們的頭發就了解無常,從我們的指甲就了解無常,連這個色身,是每一分、每一秒都在變化,一切法無我。 我們所謂的苦跟樂只是一種短暫的感覺,對凡夫來講是的的確確——外省人講的,我以前教授講的。世間是苦的,我們以前教授是這樣講的:的的確確(眾笑)是苦的,沒辦法,是大陸人,教授professor是大陸人,是江蘇如皋(人):的的確確世間是苦的。(眾笑)台灣就不是這樣講的:的的確確。這差很多了,不論是用什麼腔,不管你是用什麼腔,都是佛法,都行。我到北平(北京)去學了一個“行”。這樣就很重要了,我們就要進入佛教的核心了,開始要進入重點。 當我們開始有了智慧以後,啟發我們內在的智慧之門以後,我們日子會完全改觀,日子完全改觀。你住哪裡你都快樂,你就是窮光蛋你也快樂,就像佛陀一樣,披著一件袈裟,三衣一缽其樂無窮。佛在《遺教經》裡面講:有智慧的人,雖然身臥在草地猶如天堂;一個沒有智慧的人,雖處天堂就像下地獄的痛苦。我們如果有智慧,我們隨便家裡一個床鋪,一點點食物我們會快樂無邊,這個就是智慧的重要。如果說我們今天沒有智慧,不管我們擁有多少東西,都會活得痛苦。 好了,我們會轉了,我們就開始進入佛教的心法,心法,就是我開始要轉念頭了。 我們要把仇視寫在沙灘上,要把感恩的心刻在石頭上。 開始要慢慢地轉念頭了。我們要把仇視寫在沙灘上,為什麼呢?我們要把我恨你I hate you,“我恨你”寫在沙灘上,海水一來一晃,“涮……”為什麼要寫在沙灘呢?海水一沖寫的“恨”就沒有了,對不對?意思就是明天一起來,又是一個beautiful day,又是一個美好的明天。把感恩的心刻在石頭上,譬如說:滴水之恩,湧泉以報,別人對我們有一點點的恩,我們一直記住,師長的恩、父母的恩、眾生的恩、還有我們所講的總統的恩、文武百官、政府對我們照顧的恩,人不能獨立存在的,一定要息息相關,人的生活一定要息息相關的。所以說:把仇視的心寫在沙灘上,把感恩的心刻在石頭上。我們開始要轉變這個念頭,心中開始調整了,開始調整。把以前的痛苦,那一份強烈的恨、執著、嫉妒開始要忘掉,要放下。好,如果你恨他,你恨他恨了一年,佛陀說:恨別人痛苦的卻是自己,我們恨別人,痛苦的卻是自己,我今年恨你,明年又恨你,看到你又恨你,恨你了三年,我們痛苦得不得了,痛苦得不得了。三年以後你問他:我恨你了三年,你知不知道?我不知道。(眾笑)真倒霉,我恨你了幾年你竟然不知道!對方沒感覺,我們感覺卻很痛苦,晚上睡不著,不能安眠,對不對?食不知味,睡不能安眠,寢食難安,為什麼?就是我們把緣起的短暫的假相化做一股執著的恨,以為有一個真正的東西可以恨,其實沒有。 譬如你恨他,你把他用醫學的解剖學來把他分析看看,或者是你愛他、或者是你恨他,你把他分析看看,他為什麼讓你這麼痛苦呢?我恨你!就慢慢來分(析看看),你恨他什麼呢?恨他頭發,他頭發理起來放在桌上(眾笑);你恨他指著他的鼻子,他的鼻子,(“嘣”,把鼻子去掉)放在桌上(眾笑);你恨他哪裡?恨他右手,剁起來,右手放這邊,頭發、鼻子、右手、左手、左腿、右腿……排成一列,你到底恨他哪一部分呢?想來想去,沒有,沒有。我們開始冷靜,我們要開始冷靜,開始思惟生命的真谛,這個就是佛法偉大的地方,佛法偉大的地方。我以前念hydraulic engineering,水利工程,那時候我就想:大學畢業做什麼?念碩士,碩士(念完)以後要做什麼?博士。博士畢業做什麼?超博士。超博士畢業以後做什麼?就是博土(眾笑),因為下面比較長,也是迷迷糊糊,你不要以為博士叫做智慧,錯!只要是後天學習來的,從課本得到的,統統叫做無知。(眾笑)只要你覺悟從你本性發揮出來的統統叫做智慧,知道了嗎?(日語)是的,知道(日語)。知不知道?(眾笑、鼓掌)再講一遍,One more time:從後天學習的文字、語言、書本學到的、傳統、種種的文化習俗皆屬無知,統統是無知,因為那是對立,看法一定不同,會落入極端。就是政治是對立的,世間也是對立的,夫妻意見、看法不同,兄弟看法不同,師徒看法也不同,在這個世間很難找到兩個人看法一樣,國與國之間、社會與社會之間傳統也不一樣。九點十五分,thank you,(眾笑)可以講到九點十五分,nine-fifteen。 好,佛教一句話就解決了,萬法平等,在座諸位不管中國人、美國人、大陸人統統可以成佛,人人皆有佛性,人應當互相尊重,看法不同比比皆是,看法不同哪裡都存在,但是我們要有包容性,所以包容異已的存在,不同於自己的存在,才能成就自己的偉大。換句話說:在這個世界上,每一個人的貌相不一樣、看法不一樣、背景不一樣,我們應該用一顆虛空的心來包容那一些看法跟我們不一樣的,所以《金剛經》裡面講:離一切相,即名諸佛。離一切相,凡所有相皆是虛妄,那當然就是我們今天所看到的都是因緣生、因緣滅的、短暫的假相,如果我們用一點智慧,X光一照射,我們也知道:我們只是一堆骨頭而已。如果用佛教的不淨觀,我們只是大小便;如果用化學的角度,我們只是個化學的工廠,我們這裡有酵素、蛋白質、碳、氫、氧這些元素色身而已。 一切法無我,也沒有所謂真正的一個我,沒有所謂一個真正的我,真正的我在哪裡呢?就是我們講的佛性,就是我們靈性,智慧的靈性。佛教不講靈魂,講第八意識,這個講又是一堆,這幾天只是希望給大家一個觀念,兩、三天給個觀念。 再來,逃避了困境就遠離了菩提,菩提就是覺悟了,自覺覺他就是菩提。我們常常講要發菩提心,發菩提心就是要發覺悟的心,要趕快覺悟生命短促,生命短促。剛剛我們還在唱《畢業歌》:青青校樹,萋萋庭草(《畢業骊歌(骊歌lí gē:告別的歌。)》 (畢業生)開唱:青青校樹,萋萋庭草,欣沾化雨如膏。筆硯相親,晨昏歡笑,奈何離別今朝。世路多歧,人海遼闊,揚帆待發清曉。誨我諄諄,南針在抱,仰瞻師道山高。(在校生)答唱:青青校樹,灼灼庭花,記取囊螢窗下。琢磨幾載,羨君玉就,而今光彩煥發,鵬程萬裡,才高志大,伫看負起中華。聽唱離歌,難捨舊雨,何年重遇天涯。(大合唱)全體學生,青青校樹,烈烈朝陽,宗邦桑梓重光,海陸天空,到處開放,男兒志在四方,民主、共和,自由平等,任憑農工兵商,去去建樹,前行後繼,提攜同上康莊。)……,還唱這個,欣沾化雨如膏……記得還在唱小學的《畢業歌》,現在五十了,(眾笑)一眨眼五十了,還沒有五十差兩歲(眾笑);nineteen fifty-three,1953出生的。四十七、四十八了,你看一眨眼四十八了,中國大陸講四十八了,(師父學他地口音,眾笑)一個腔四十八了,再乘以二,double,九十六,我們能不能活到九十六?所以生命是很短促的,修行是當急之務,是不能等的,不能等的,拜佛跟拜神是完全不一樣的,拜神就是念一念,拿幾個水果拜托,希望我的先生事業順利,第二個希望股票大漲,(眾笑)第三個希望我的兒女考上哈佛;第四個希望我青春永駐,(眾笑)八十歲看起來會像三十歲一樣年輕,(眾笑)你想得美!拿幾個水果騙騙佛菩薩,然後就講了一大堆,又不是開保險公司,(眾笑)你把佛教當做什麼?那兩顆水果佛菩薩敢吃才怪。(眾笑)要求那麼多,我要是做佛擺在前面不動,不敢吃。(眾笑)第一顆要事業順利,第二顆要股票大漲,第三顆兒子考上哈佛,第四個讓她青春永駐,八十歲看起來像三十,你去死吧,你去死好了。(眾笑)開玩笑,不可能的!佛教不是講這個的,佛教拜水果是表法的,表示我們很誠懇,我們是很誠懇的,表示我們恭敬佛菩薩,只是這個意思而已。要不然你看看,你拜(佛菩薩,)水果(用了那麼多,)拜了那麼多,佛菩薩曾經爬起來咬一口嗎?(眾笑)你看過嗎?今天如果你拜佛菩薩起來咬一口,你明天敢拜嗎?(眾笑),哎喲,真的咬一口,(眾笑)後天你就不敢拜了。是不是?到最後拜一拜,拜一拜,拿回去還是自己吃,(眾笑)所以也不增、也不減,是不是?都是一樣的。拜佛不是這樣子,拜佛是開智慧的,要了解道理、了解真理的,不是拿一個那個掛著在那邊,一杯,我明天去聽慧律法師開示好不好?沒杯。精神病!(師父學拜神的那一套。眾笑)哪有人這樣把佛教當作是神,佛、神都搞不清楚狀況是什麼,對不對? 佛教是求智慧的,是完全要掌握自己的,要自己創造機會、自己創造因緣,所以有機會的人奇跡就在他的身旁,沒有智慧的人是等待奇跡,有智慧的人是創造奇跡。簡單講我們今天都是由大智慧、奇跡、實力,擁有實力的人就擁有奇跡,擁有智慧的人就有辦法,有佛法就有辦法!就可以解決世間所有的疑難雜症,疑難雜症,因此我們不要逃避困境,記住!釋迦牟尼佛所贊歎的就是苦,《法華經》講:三世諸佛以苦為良師。眾生因為太好命了,命太好了,我們今天吃得飽、穿得暖,有冷氣,我們還不知足,我們還要這個、還要那個,每天煩惱、斗爭,釋迦牟尼佛什麼都沒有,只有一個缽,三衣一缽,完全不抓持金錢,佛陀是這樣的安祥、這樣子的超越,所以當苦現前的時候,恭喜你;病苦,恭喜你,你這樣才能體會世間的苦,你才不會繼續執著下去;當你很貧窮、下賤的時候,恭喜你,你才不會想到:我要生生世世執著,你才不會說:我要享受什麼,為什麼?因為苦,容易入道;苦,容易覺悟。不要這樣鼓掌,這樣鼓掌像感冒一樣。(眾笑)要嘛就大聲,不要像咳嗽,很吝啬,連這個鼓掌都吝啬布施,怎麼成佛呢?(眾笑、鼓掌)這又不必繳稅金。 好了,佛陀說:苦是上蒼給我們最佳的恩典,是上蒼賜給我們最佳的恩典。因為只有苦我們才能夠入道,一個人他太過享受他根本沒有辦法入道,沒有辦法入道。出門勞斯萊斯的車子,傭人(開門,)門一開坐上去,碰(傭人關門)!對不對?叼一根煙還吹那個煙圈,對不對?(眾笑)一入門,冷氣,冷氣,設備很好,碰到人:有空到寒捨來。現在的寒捨就是冷氣,(眾笑)跟以前的寒捨不一樣,現在的寒捨是我家擁有冷氣,有空到寒捨來,用最好的。再來,吃的是山珍海味,睡的是最好的彈簧床,你說他怎麼入道,我問你,我問你:他怎麼入道,他怎麼會覺悟的?他怎麼會想學佛呢?是不是?這麼快樂!是不是?我有一天到斗六(斗六市屬台灣雲林縣)去演講,斗六去演講,就說:在座諸位!我問女眾:你下輩子還要嫁給你丈夫的請舉手!有三個舉手,(眾笑)三個,好幾千人只有三個,三個!後來為什麼她聽了佛法以後,她還希望下輩子嫁給她先生呢?據說according to,據說她夫妻很恩愛,先生出國,出國的時候,老婆送到機場,(送到)機場的時候就吻別,吻別。(眾笑)先生從國外歸國,那不得了左右開弓(吻),左右開弓,太幸福了,下輩子還要嫁給他。所以這個快樂不能入道,太樂不能入道,要有苦她才會覺悟,當我們什麼時候才覺悟呢?送到醫院emer- gency,“嘟…滴”(救護車的擬聲)台灣話叫“沒醫”。“嘟…滴”(救護車的擬聲),送到急診室去開始要切割了,開始要……生命為什麼這麼短促? 我們平常要念一句“阿彌陀佛”,南無阿彌陀佛……這麼簡單,對不對?有一次我去看病人的時候,那病人就躺著,從這裡(頸部)切氣管,氣管,飲食都這裡(頸部的插管)灌,我就念:阿婆來跟師父念阿彌陀佛。啊……念不出來,我們正常人念阿彌陀佛這麼簡單,她那個氣管被切割插管就沒辦法。在座諸位,我們未來的某一個時間跟空間的交會點,我們一定會消失在這個宇宙當中,我們一定要面對這個死亡,這個就是現實的問題,所以說你批評出家人逃避現實、批評修行人逃避現實,這個是最大的不可原諒的錯誤,出家人、修行的在家居士他是真正地面對現實,現實是什麼?你給我一個定義,現實,一般的定義是:柴、米、鹽、油、醬、醋、糖,錯了!佛教講的“現實”:修行人所要面對的現實是什麼?面對生、老、病、死,六道輪回。這個是真正的問題,如果我們今生今世死了,一切都結束了,finish,那簡單,什麼壞事都可以干,大不了槍斃!對不對?但是如果說萬一生命結束又是另外一個生的開始,死亡是另一個生命的開始,那怎麼辦?那我們怎麼辦?我們肉體死了,那麼靈魂、神識,我們所講的第八意識,再來繼續輪回,變豬、變牛、變羊、變狗那怎麼辦?這個就是問題所在,否則我們也想享受。我讀大學畢業,研究院,研究院畢業以後,我也想去干一番,賺賺錢,享享受,是不是?跳跳舞,到PUB去,誰不會想要去享受?對不對?什麼人……每天都是一樣的,早晨三點多起來,念經、做早課、打坐,阿彌陀佛……。再來吃飽飯出坡,再來我們上課,然後再來就是過堂,下午休息一下子,起來拜八十八佛,再來下午做晚課,再來晚上講經,我們每天為什麼要過這種日子?我們不懂追求嗎?啊? 可是我們很清楚,所有的追求都是錯覺,都是短暫的,短暫?那我們不要追求了,錯了!佛陀說:少欲知足,身心自在。你追求沒有關系,但是你要覺悟,要覺悟,處處覺悟,時時覺悟。我們以後逛百貨公司心情就不一樣了,衣服那麼多,對不對?要買的時候,我們家衣服很多了,慧律法師講的:“我們要知足,要有智慧,一切都是短暫的”,拿了衣服以後本來想買,(聽了師父的話,眾笑)放下了,錢省起來,心境不一樣了,逛了百貨公司、逛了山水,出國以後玩久了不是山就是水。說:加拿大的路易士湖很漂亮,我有去看了,去看就這麼樣子,上面有山,山的雪融化,融化以後變成一個湖,一個湖,對不對?旁邊沿著岸讓你走一走,空氣不錯,沒有染污不錯,不錯,風景不錯。師父還有更漂亮的,那個又能怎麼樣呢?看了以後……我去看路易士湖,又怎麼樣呢?人還是要來到紐約,不能把路易士湖帶來這裡給大家,所以說擁有好的環境,不如擁有好的心境,智慧、解脫最重要。 再來,我們不要逃避苦、不要逃避逆境,我們所有的菩提,都是在逆境當中所完成的,當然不是叫你們去吃那個外道無謂的苦行,譬如說打餓七,餓了七天不吃飯,那是外道的。或者是把自己的頭發留得長長的把它(頭發)綁在樹上,那是外道的無益的苦行。或是上刀山、下油鍋,還有像台灣的那個爬那個什麼?不是爬電梯,爬刀梯(上刀梯是苗族人民的傳統風俗,每當趕年場或重大節日如“四月八”、“趕秋節”等,都有勇士表演上刀梯。刀梯器材是一根高10m以上的木桿,桿上鑿開36節孔眼,安插上36把鋼刀,鋼刀長45cm,刀背厚0.5~1cm,刀刃鋒利。刀口向上,裝成刀梯,安裝時加間固緊,以防搖動。33cm一梯,共36梯。樁桿四周拉線固緊,刀梯上端纏系多種顏色的彩布小旗,象征著希望和勝利。上刀梯者,必有膽識、技巧和武功,從第一級往上爬,刀子一把比一把鋒利,爬至梯頂,頭發往刀上一擱,即斷成兩截。登梯者還要在刀梯上表演倒掛金鉤、大鵬展翅、觀音坐蓮、古樹盤根等節目,施展全身本領。上刀梯是驚心動魄的表演,是英雄所為,是一種奮爭,一種自我犧牲,是苗族人民過去生活的顯現。刀梯上有血、有汗,也有美和甜。資料來自“湖南省人民政府網”)這樣子,或者說過火,用木炭熱熱的,然後走過去,走過去。佛陀說:做那些動作又能怎麼樣呢?你的內心煩惱解決了嗎?你吃了這麼多苦,七天不吃不睡一直餓,佛陀問你,佛陀就問你:你的煩惱解決了嗎?沒有。還是很煩惱,那就表示你方法錯誤。佛陀說:無益的苦行當遠離。沒有意義的吃苦,我們應當要放棄,我們應當怎麼樣?要用正知正見,正確的方式來解決我們心靈上的問題,因為萬法唯心所造,我們不能離開這個心;我們不能離開這個心,就要徹底地解決這個心的問題,心的問題在哪裡?處處是,處處不是,這個講起來又講到《楞嚴經》:心不在內,心不在外,不在中間。那又是很多,其實不要說三天,每天兩個小時,就是十年都講不完,只能講一個觀念。 面對困境的時候,我們應當自然地生起歡喜心,要記住!要記住師父的話,我常常講:當還債想。還債,還債的意思就是:償還債務。當我們發生種種逆境、痛苦的時候,或者碰到惡的人的時候,觀想當做還你的,還債。否則的話這個世間處處都是小人,處處都是壞人,當然你們……我講的是外面的,不是講你們裡面的,(眾笑)你們裡面都是君子、好人。(眾鼓掌)講經要會看場面,否則命都沒有。(眾笑)好了,面對困境的時候要有歡喜心,歡喜來接受世間的種種的逆境。歡喜!譬如說我們生病了,慢慢歡喜地覺悟了,生命面對死亡了,開始要警惕了,要認真念佛,或者是你參禅自己開悟了,或者是你修到密宗的三密相應,或者是天台宗的三止三觀了、空假中你已經修到圓滿了,就看你個人了。所以歡喜心的念頭:我們知道困難……,困難這是生命不可缺少的。 階梯,對智慧人來講是更上一層樓,階梯。譬如前面一個石頭,前面一座山堵住了,愚癡人來講的話前面有障礙物,它就阻隔他,對愚癡的眾生來講前面有障礙物他就放棄了,對有智慧的人(來講)前面有障礙物他反而高興,因為障礙物我爬了一層,用力爬一層又高一等,我用力爬一層又高一等,所以愈能接受困難的人,愈能夠忍辱的人,愈歡喜心來接受這個世間種種的困難度,這個人愈有成就。不怕病苦,不怕貧窮,就怕沒有智慧,有智慧、有佛法就一定有辦法,所以說沒有智慧是人生最可怕的貧窮。佛陀說:入我門中絕不貧窮,出我門中不見得富有。佛陀告訴我們:你只要能夠跨進佛門這一步,你一定不會貧窮,因為你擁有智慧,你怎麼處理內在的矛盾,而不是用那一種外在的學問、觀念在處理,你現在處理事情是用智慧,用發自內在本性,本來具足的智慧在處理事情,了解天地萬物萬法皆空不可得。釋迦牟尼佛講了四十九年,講一個字,講:“空”;講兩個字,講:放下,放下!如果講三個字叫做“無所得”,無所得。你以為我們來到這個世間你得到什麼?無所得。如果講四個字就《金剛經》講的:應無所住,簡單講應當無所執著,千萬不要生起分別心,因為這個世間你千差萬別,始終要面對死亡。 諸位要觀白骨觀,觀想每一個人都只是一具骷髅,百年以後,你、我都不存在這個世間,我們現在所有的言談馬上過去,你在講現在、過去。在真正開悟的聖人:無所謂美、也無所謂丑,無所謂是、也無所謂非,但是是非清清楚楚;不著善也不著惡,善惡清清楚楚,因為他覺悟。 譬如說我們今天講這是西施的,很漂亮西施的骨灰,西施的骨灰,這是王昭君的骨灰、這是貂禅的骨灰,你說哪一具骨灰比較漂亮呢?(眾笑)來,Do you choose number one,number two,number three?都是骨頭,same no different都是一樣的。所以佛陀告訴我們:美只是一層皮,美只是一層皮。當我們這個臉這一層皮,我們皮膚撕下來的時候美就不存在了,血淋淋的,你要面對我們這個肉、骨,如果我們要覺悟的話,從這裡(面部的中心線位置)劃一刀,把所有的肉跟跟皮刻掉,這邊剩下骨頭,如果還能夠活的話,一半是骨頭,一半是臉有肉的,你這個臉看起來怎麼樣?噢,看到的時候你就很驚訝了,你自己都不敢照相,你自己都不敢照鏡子,自己不敢面對自己,對不對? 創造心靈的自然美是我釋慧律的責任,(眾笑)困難都是自己制造出來的,也自己制造很多很多的麻煩,很多很多的麻煩,生命當中我們用了太多太多的時間,在這個色身的假相上,色身,我們一定要把它吃得胖胖的,再來減肥,何苦呢?對不對?何苦呢?我們高雄有一個,不能講人家的名字,這樣很沒有道德,不過舉例子可以。她很喜歡吃冰淇淋,吃的時候一枝一枝……一直胖,很胖,然後晚上的時候自縛,然後又到那個振動的,像電電到一樣,放在屁股有一條繩子,准備搖,冰淇淋那麼大桶,吃了以後減肥,減肥以後又吃,這個就是輪回。我們不必活得這麼辛苦,不必活得這麼辛苦,自然就好了,也不必花這麼多錢,我們要做心靈的環保,知道嗎?擁有一個健康的身體,不如擁有一個健康的心靈。對不對?我們有了健康的心靈,有智慧那日子好過了。所以像佛陀在世的時候,提婆達多一直害他,一直害他,在《法華經》講的釋迦牟尼佛把他當做是菩薩,菩薩;《法華經》:提婆達多一直害他,生生世世為了成就釋迦牟尼佛的佛道。 所以,現在要講一句佛陀智慧的語言,佛陀告訴我們:逆境不一定不好,順境不一定很好;贊歎你的人不一定很好,攻擊你、毀謗你的也不一定不好,你千萬要記住!You must remember.你一定要記住佛陀的開示,這個是很重要的。簡單講這個世間它是不一定的,如果有人毀謗我們、批評我們,讓我們更加有機會來檢討,是不是可以更快完成佛道?對不對?就像歌星、影星一樣的,每天都是這樣子,歌星、影星就這樣子,他在唱歌,然後……(師父唱歌)底下的人就鼓掌,就鼓掌,如果有人丟罐頭上去的時候,“噓……”他就哭了,他到後台就哭了。我不會這樣子,(眾笑)你丟罐頭來如果沒有開(罐),嗯,好喝,(眾笑)還滿好喝的,你丟罐頭來,我也笑一笑,表示沒有緣,我們沒有緣;我今天來你們鼓掌表示我們有緣,(眾鼓掌)如果我今天來了你們噓聲一堆,然後丟罐頭頭上來,乒乒乓乓的,我不會恨大家,記住不要丟到我就好,丟到我會瘀青,(眾笑)丟旁邊不要丟到我就好,開汽水,噓……沒關系,沒關系。你傷害不了我清淨的本性,你只能傷害我的肉體,你不能傷害我清淨的本性,我對大家的慈悲心一樣不會改變的。有緣,我還是會來紐約講給大家聽,還是一樣的。(眾鼓掌)因為大家都是未來佛,未來佛值得我尊敬,所以說不能看現在的缺點就否定一個人的未來,不可以的。 我們在生命的過程當中一定會碰到很可惡的人,所以你想想看,釋迦牟尼佛在世的時候,提婆達多想盡辦法要讓他死,從山上堆(推)了石頭,我們看《法華經》、看經典,佛陀從來沒有一句怨言,從來沒有恨過提婆達多,而且提婆達多下地獄的時候,釋迦牟尼佛還去看他。猶如三禅天,因為提婆達多是五百世以來,都是釋迦牟尼佛的老師,為了要成就釋迦牟尼佛他示現逆境,處處跟他(佛陀)作對,所以記住跟我們作對的人都是我們的老師,真的!(眾鼓掌)我們要這樣觀想。真的,這樣我們才能夠動心忍性、增益其所不能,什麼都順從你是腐蝕你,會腐蝕你,我們每次都活在鼓掌之下,我們是一個脆弱的人,因為我們擁有了強烈的自尊,我們很怕被傷害。 在座諸位!如果一個大修行、開悟的人,你贊歎他,他笑一笑;你攻擊他,他笑一笑;你毀謗他,他也笑一笑;你跟他丟罐頭,他也笑一笑,都是永遠對你這樣慈悲,他絕對不受影響。這個就是如如不動,不取於相,因為逆境是生命的一部分,他一定會碰到的。哪一個人沒有困難?哪一個人沒有逆境?我們不是,我們今天稍微有一點痛苦,就跟隔壁的講;尤其是女人。人死的時候,人埋葬下去,女人死的時候,女人的嘴巴先爛,先爛,就是口業,真的有人這樣講:嘴巴先爛。……(師父學人攪舌頭)然後到最後講一句話,我跟你講你不要告訴人家,(眾笑)整個紐約我只有告訴你,記得!記得,那就記得了。然後一號講給二號聽,二號就講給……:記得她告訴我,整個紐約她只有告訴我,我也只有告訴你。她還有交代一句叫我:不要告訴你,這是她講的。(眾笑)連這一句都講出來,這個叫做眾生,為什麼會笑呢?就是認同。我就是有這種毛病,所以我們身體有病,怎麼樣?要看醫生,但是我們心靈有病,要聽佛法,你同意嗎?(眾鼓掌)That’s good.Good boy! 好了,我們……幾點了?不要講到九點十五,要不然會罰款,(眾笑)罰款就麻煩,對不對? 釋迦牟尼佛要告訴我們回光返照,如果有人……記住!這個很重要的!釋迦牟尼佛教我們一個很大的智慧,這一招用下去,這一招用下去無往不利,沒有一個不成佛的,如果有人跟你作對,處處為難你,處處背叛你,佛陀講一句話:在這個無常的世間,背叛是很正常的。兒女背叛父母,學生背叛老師,徒弟背叛師父,在這個無常的世間,背叛是很正常的。再來,下一句更重要,更重要!前面一句沒抄沒關系,這一句你就要想清楚了,釋迦牟尼佛告訴我們:當有人處處跟你作對的時候,你就要這樣觀照:啊!眾生太偉大了,他這樣造業,他造了無量無邊的惡業來成就我的佛道,就像提婆達多。會不會(這樣)觀想,這個很重要的。意思就是如果有人一直對不起你,你一直很恨他,佛陀說:大可不必,要感謝他,感謝他造了無量無邊的惡業,來成就我們的道業。沒有他們示現了逆境,我們沒有辦法動心忍性,也沒有辦法達到如如不動、不取於相的功夫,沒有辦法。所以今天來講要活得很快樂,要活得很知足。 我們能夠這樣的觀想、觀照以後,你想想看,世間你就無往不利了,看到有人對不起你的,你就說:他造業來成就我的道業,他愈壞,我們就愈好、愈有修養。兩個人吵架,甲很大聲、很大聲,乙默默地微笑,你說:哪一個會被贊歎?默默地微笑那個會被贊歎,大聲的人不一定會被贊歎,所以記住世間的勇者,自古以來歷史世間的勇者畫像,都是被毀謗、被批評的人,世界上絕對沒有一個人為毀謗人家,而替這個毀謗的人立這個相,沒有的。簡單講我們要接受毀謗、接受批評,毀謗就是認同我們才干,就是反面贊歎,反面的贊歎。如果一個人沒有才干,他怎麼會被毀謗?是不是?台灣有一個龍發堂,美國人住在這裡可能不知道,那裡都是精神病院的人,我現在請問大家,如果大家都是精神病的,我是精神病的,你會批評我嗎?你不可能,對不對?你碰到一個精神病的,你會批評嗎?(他)這樣坐著然後這樣子,(師父學小兒癡呆樣)你不可能批評他,對不對?這一定的道理,覺得很正常,那你內心裡面就會很安心。要不然我們再念一念,柯林頓(美國第42任總統比爾·克林頓)有沒有被批評,有沒有?(眾答:有!)當然他很麻煩,他去年很麻煩,柯林頓沒有碰到我,要不然我講佛法給他聽(眾笑):時間總會過去的,你的痛苦明年就可以成記憶,(眾笑)知道嗎?柯林頓!所以說,他是世間的總統,但是還是一樣不解脫,還是不能解脫。 講到最終的釋迦牟尼佛,你看過《大般涅槃經》沒有?那很慘的。釋迦牟尼佛在《大般涅槃經》:釋迦牟尼佛快入涅槃的時候,那個剃度的比丘額首稱慶鼓掌,哎呀!那個髡頭(髡kūn1.本義:古代一種剃去頭發的刑罰2. 髡刖(古代刑罰,去發稱髡,斷足稱刖);髡鉗(古代刑罰,去發為髡,用鐵束頸為鉗);髡發(剃去頭發);髡首(剃光頭發,光頭);髡人(被剃去頭發的罪人);髡頭(光頭。同髡首)3. 又如: 剪去樹枝。〈名〉僧尼。如:髡缁(道士,代指道教);髡人(僧侶,僧人);髡首(指僧尼))沙門在世的時候,給我們制這個戒律,這個也不行,那也不行,現在他要死了,我們來鼓掌,哈哈大笑。你看!釋迦牟尼佛剃度的徒弟比丘,他要入涅槃都毀謗他,這是不是釋迦牟尼佛(的)問題?不是的。所以,在這個世間記住:修學佛法只要對得起我們的良心,對得起我們的因果。所以佛陀說要感恩眾生,眾生造了無量無邊的惡業來跟我們作對,來成就我們的道業,我們當感恩他,當感恩他。只要我們的心如如不動。釋迦牟尼佛在世的時候,有一個(女)人挺著大肚子,挺了個大肚子來毀謗佛陀,外道的就派一個外道的女人,弄個大肚子來毀謗佛陀:佛陀,你這個沒良心,對不對?你不負責任。佛陀也是一樣如如不動,到後來真相大白了,佛也如如不動。大家就知道毀謗佛陀。面對一切逆境來,佛陀都是這樣笑一笑,微笑保持一個心,佛陀的心是這樣子的,不是心髒不跳那個心電圖,(眾笑)保持,不是那個臨命終,不是這樣子,是心(非常平穩的),Buddha can control his mind.佛陀能夠控制他的心,而我們沒有辦法,沒有辦法。 所以,修學佛道要了解世間是無常的,我們要了解死亡是在一瞬間,死亡在一呼吸間,剎那間就輪到我。我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,漸漸輪到我。漸漸就輪到我們要面對死亡了,很快的。觀世間萬法不可得,觀一切法無我,觀萬法皆空,慢慢、慢慢地來。對於世間莫求、莫著、莫懼,就是無所求,面對這個世間,你只要隨你的因緣跟福報,該有的逃不掉,沒有的強求不來。所以說強摘的水果不甜,強求的姻緣不圓,強摘,這個水果還是酸的,你強迫把它摘下來,是酸的還不夠甜,強摘的水果不甜;強求的姻緣不圓,譬如說這個女孩子長得那麼漂亮,可是她不一定注定是你的老婆,你念……每天每天都是一直追求人家,人家已經嫁人了,還一直追求人家。台灣就有出現這樣的呆子,(眾笑)真的,我看到電視報導,我差一點就當場撞牆自殺,(眾笑)我不騙你的。他很愛一個女孩子,這個女孩子在某某地方上班,他每天都是這樣子,這個男人是死了老婆的,已經有一個孩子了,他非常、非常地喜歡這個女孩子,追求,每天都送花,每天就這樣送花,一直送、送,這個女孩子也不領情,送花,每天都送……送到人家要結婚了,他送多少?送999朵玫瑰,(眾笑)送去的時候,人家還refuse拒收,人家還拒收,跟人家吵架,跟人家吵架。然後那邊的經理出來說:人家今天要結婚了,你不要再送了,對不對?跟人家吵架,後來沒辦法,人家勉強把它收下來,簽收,999朵玫瑰送給一個人家剛好要結婚的人,你看頭殼是不是壞掉?怎麼說壞掉呢?如果我的話我不會這樣做,我會給她留念一生,當然我們是出家是講假設,我如果是他我不會這麼笨,(眾笑)我送一朵玫瑰花,上面寫幾句話:“你是我的唯一,”很感動,“剩下998朵玫瑰折合現金三萬美金你留著用吧。”(眾笑)你看這個很實用,對不對?999朵玫瑰七天就爛掉了,(眾鼓掌)所以我說那個是呆子,就是這樣子。所以現在也是一樣,麻煩你們不要供養我什麼維他命A、B、C、W,也不需要供養巧克力,不需要,折合現金!(眾笑、鼓掌)好了,開玩笑的、開開玩笑,請大家不見怪,台灣話叫“不說沒得笑”。 諸山長老,諸位法師,諸位護法居士,大家阿彌陀佛!(眾)阿彌陀佛! 昨天我們談到對這個世間要無所求,無所求不是放棄是放下,放下跟放棄不一樣。有一個婦人生三個小孩子,聽了佛法以後覺得非常好,跑來跟師父說:師父,師父,那我現在全部放下,我三個孩子怎麼辦呢?我跟你出家。我說:第一點對不起,我不收女眾,第二點你那個不叫做放下,那個叫做放棄。(眾笑)放下是內心沒有執著,放棄是放下、放掉自己的職責、責任跟義務,是不是?所以說放下跟放棄是大不相同,完全不同,這是昨天我們談到這個世間的無常,還有觀死亡、面對死亡,了解這個世間沒有一樣東西是我們所擁有的,我們生命是連續的一個錯覺,錯覺!把刺激當做是快樂、享受。人們都怕孤獨,跳舞當做刺激,唱歌當做快樂,當我們寧靜的時候,沒有人沒有朋友的時候,孤獨一個人自己在房間,我們就要面對自己,就要面對自己,我們開始覺得惶恐、無聊,不曉得要做什麼,電視看完了又喝喝咖啡,喝喝咖啡完了又不曉得做什麼?就計劃公園走一走,就是一定要藉著外在的種種條件,要藉重外在的種種條件來使自己有一個依靠。可是到最後你一定要痛苦的,你借重金錢,金錢一定讓你痛苦,你借重你的男朋友你要付出痛苦的代價。你要借重這個家庭來得到快樂,你所獲得到的痛苦比快樂更多,你說:那我們就不要建立家庭了,不,不是這樣子,意思是說它是存在的,我們只要來到這個娑婆世界,這些問題都一直存在的。因為我們來自不同的環境,客觀的意識形態,主觀的意識層面,教育完全不一樣,所以看法不同是很正常的。 我們開始要調整我們的內在,有人的地方就一定會有是非,我們開始要調整這個正常的狀態,如果說我們覺得這個團體裡面有很多是非,我們想逃避到另外一個團體,以為另外一個團體就沒有是非,這是錯的。解決是非的辦法從自己的內心開始做起,調整自己的內心。所以我們還是要講到智慧的啟示,內心要擁有智慧,佛陀給我們有什麼的啟示,我們開始要去調整,佛法就是心法,離開了心就不是佛法,萬法唯心所造。講這一句話又是很深,那就講到《楞伽經》,講到唯識學,這不是我們今天所談的范圍,諸位因為不是佛學院的同學,有的人甚至不認識佛法,是不是?把神、佛搞在一起,神是民族英雄,死了以後我們崇拜他,後來的人就給他加上一個神秘感,神秘感,越講就愈玄,愈講就愈玄,加上很多的神通,然後去诠釋一種渺茫的玄學,因此我們變成說他是神,其實本來就是一個很平凡的人,這個就是到後代變成一個很不可思議的,神通廣大的像是神。譬如說關公,他本來就是一個忠臣,我們現在的人,香港人拜最多,關公正氣凜然,後來就變成一個神秘感。如果你回復到三國時代去看關公,他就是這麼平凡的人。 人很喜歡把他神秘化,所以我們現在把佛陀也是一樣,佛陀是人格化而不是神化,釋迦牟尼佛是很平凡的,世界上最平凡的人,而我們為什麼跟釋迦牟尼佛不一樣呢?因為我們自己覺得自己很不平凡,因此就有自尊心跟優越感,我們想要保護自己。這個想要保護自己,經不起人家一句話:紛爭;經不起人家批評就攻擊、排斥。因此,我們一直想做一個不平凡的人,我們的心態錯誤,我們的心態嚴重的錯誤。愈平凡的人就愈扎實、愈快樂。你罵我,我很平凡;你跟我吐痰,我很平凡,我沒有說我很偉大。佛陀他是世界上最平凡的人,而我們凡夫一直想做個不平凡的人,問題就出來了。我們的自尊心、優越感,我們的保護心就愈來愈強,跟我們不合意的我們就攻擊人家,白的可以把它講黑的,黑的可以把它講白的。一件事情經過了一個人的傳話就變質了,就變質,我們的生命就是活得這麼的欺诳。明明是白的,他可以把它講黑的,對不對?尤其是報章雜志這種東西,名人就是商業的犧牲品。 今天柯林頓總統為什麼會這麼麻煩?因為他是總統,這個在美國來講的話,報章、雜志全世界都知道,這個比上中國的皇帝,比什麼?中國皇帝歷代來都娶一百零八個老婆,人家也沒有登報紙、也沒有宣揚什麼,覺得說normal正常沒有什麼。對不對?柯林頓才幾個?一年兩個、三個,好不好?這是觀念不同。生命它本來就是一種觀念,時間、空間的不同,他所能接受的程度也不同,所能接受的程度也是不一樣。因此我們活在觀念當中,我們也死在觀念當中。因此我們一直沒有辦法解脫,所以佛陀告訴我們觀念只是一種工具,你不要把它認為真實,世間沒有真實,因為它沒有永恆,它會變,它會變。在以前講對的我們現在就不一定對,現在講對的,以後就不一定對,對不對?我們講:光是跑直線的,對不對?錯,光不一定跑直線,念過物理學的人都知道,光受到引力的影響它會繞道,譬如說在太空物理學裡面來講,這個光它跑到地球來講,對不對?它沒有引力它不會繞圈子,如果光碰到有引力的話,這個光它會繞圈子再反射過來,光不一定是跑直線的。兩點之間最近的距離是直線,這是對的,但是光不一定是跑直線的,如果受到引力的影響光會曲折的。 我們所認知的這個世間很多都被眼睛所騙,都被眼睛所騙,我們沒有透視這個生命,也不了解真正的宇宙的真理是什麼,但是,我們從佛法裡面的智慧的啟示,我們內心裡面就不會有偏見,所以說我們一般人看問題,只有看到負面,負面,負面就是只有見到問題的負面,見到問題的缺失,所以我們過著壓迫、痛苦、掙扎、煩惱的日子,一直到今天都沒有辦法解脫。正是因為我們所見到的問題,沒有見到真相,請問什麼是佛法?就是見到人生、宇宙、生命的真相,這種真正的問題,提出有效的辦法去把它解決掉,這就是佛法。 我們在外面所看到的打木魚、拜爐香贊、拜山,這個都是大乘佛法的善巧方便,我們現在大乘佛法的致命傷,就是把方便當作是究竟。譬如說你唱一個爐香贊,譬如說唱一個爐香贊,你唱了一分鐘快板的也是唱,你唱了五分鐘爐香贊,把它拉得很長、很莊嚴,也是唱爐香贊,那我問你:唱一分鐘跟(唱)五分鐘有什麼不一樣?沒有什麼不一樣。如果我們內在的煩惱不能解決,你唱爐香贊一個小時,多麼地莊嚴都沒有用,繁瑣的宗教儀式不能提升我們智慧的開發,不能升華我們內在的靈性,所有的宗教儀式統統是虛設的,統統是虛設的。 大乘佛教的致使傷就是把方便當做究竟,拜拜梁皇寶忏,打打水陸,我們午供怎樣,是不是佛法?是!但是你要了解它的精神所在。為什麼梵呗要唱這麼慢?由內在的感動、莊嚴體會到佛陀的慈悲,然後把佛陀的慈悲引入自己的清淨自性這就對了,念經念到隨喜功德就是告訴你,我們看到什麼事情要起歡喜心,不要一直起負面的作用,所以我們誦經能夠水災嗎?經典是誰講的?釋迦牟尼佛講的,經典是釋迦牟尼佛講的,為什麼我們還要誦經給釋迦牟尼佛聽呢?為什麼?經典就是釋迦牟尼佛的遺囑,我們誦經是為了了解佛的心是什麼!佛是用什麼心在面對生老病死,以及面對這個現實的生活!他所解決的問題是生從哪裡來?死往哪裡去?內在的煩惱怎麼樣來解決?這個才有意思。我們今天敲敲打打,如果不能會歸到清淨的自性,不能會歸到智慧升華變成一種理性,或者是真正的智慧,把我們的感性跟理性(升華)達到一種真正的水平,平衡度,然後最後用智性來融合地圓滿地解決問題,佛法就徒具虛設這些種種的莊嚴。 不管你“贊佛偈”唱得多莊嚴,不管你衣服穿得多麼地莊嚴,多麼地莊嚴,那都是虛設的,凡所有相都是虛妄的東西。今天不是披著一件紅色的大袈裟,走起路來威儀,八萬四千的威儀就表示很有修行,也不是說今天你在家居士、護法,點個口紅,穿得漂漂亮亮的就沒有修行,佛法不是在表相論斷的東西。也不是說今天你在家居士,你就不好修行,像維摩诘居士他也討老婆,他結婚、生子、作事業,不壞事相。那為什麼有的人要出家呢?就是比較專,希望這些沒有情的牽扯,也不需要經濟上的負擔、家庭的負擔,希望他專心自己受教育將來弘法利生,不是說在家人他就不能修行。所以,佛法絕對不是在表相裡面論斷的,出家一定了生死,在家就叫做沒有修行,沒有這個道理的。台灣的李炳南老居士,他念佛念到自知時至,他要往生淨土以前,他就告訴他的學生,就講得很清楚了,李炳南老居士往生以後七天,一只蚊子都沒有,身上一點臭味都沒有,一點臭味都沒有,跟東初老和尚(東初法師(1908年9月22日-1977年12月15日)近代著名的佛教大師,法名镫朗,法號東初,俗姓范,江蘇泰縣人。法師以太虛大師逝後的佛教改革事業追隨者為職志,畢生推行佛教文化、護國衛教,是法鼓山聖嚴法師與慈光山聖開法師的入門師父。東初法師世壽七十有一,僧臘五十八年,戒臘四十九年。十二月二十一日荼毗,得捨利百數十粒。)一樣的。東初老和尚也是一樣,往生以後也是一樣,這麼地安祥、自在,台灣的李炳南老居士也是一樣,他在台中教化了幾十年,以身作則,他不但教佛法、大學、中庸、論語,所以說我們要了解不分出家、不分在家都可以成就,都可以成就! 我們再來看,我們看到任何的問題,不要只有見到負面的,任何的事情都有正面跟負面,今天因為我們站在凡夫的角度,沒有辦法站在一真法界,就是絕對的空性思想。絕對有兩種:一種叫做相對的絕對,一種叫做絕對的絕對。所謂相對的絕對,譬如這個杯子這是有相的,杯子跟虛空來比較,虛空叫做絕對,杯子跟礦泉水不一樣,這個叫做相對。你是女的,我是男眾;這是比丘、她是比丘尼,這是相對。如果說虛空呢?怎麼樣?它是絕對,虛空是無色,我們是有色,虛空是無相,物質世界是有相,這個叫相對的絕對。相對的千差萬別裡面的無相,這是相對的絕對。《華嚴》不是這樣講,華嚴講是絕對的絕對。什麼叫做絕對的絕對?拿起這個杯子就知道這個是空,所謂空就是沒有自性,這個杯子跟礦泉水有什麼不同?沒有不同。聖人就見體,見到一個永恆的空性,意思就是這個杯子當體即空,這個就是絕對的絕對。色相本身就是理體,所以說哲學本身是不究竟的,philosophy本身不究竟的。哲學所講的是本體界還有現象界,本體界來顯示現象界,現象界來顯示本體界,這個在佛法講是錯誤的。佛法來講現象界本身就是本體界,本體界本身就是現相界,叫做不二,就是佛教講的不二法門。今天談起來又是比較深。因為大家初學佛法可能比較多,像昨天這樣講可能比較適合的。 好了!我們拉回來,講大家比較能夠了解的,不要講那個《華嚴》的一真法界、事事無礙法界,這個比較困難,比較困難!我們講的希望大家都聽得懂的,很受益的,要不然他明天tomorrow umbrella明天他就不來了。umbrella是雨傘,就是這樣子,umbrella是雨傘。所以弘法利生是我們的責任,講經說法不是炫耀自己的學問,也不是炫耀自己的修行,講經說法是要帶給大家自在、解脫、升華變成一種你們心中個人的智慧。講經說法不是在炫耀自己,你看我慧律法師有多偉大,你看我講的你們統統聽不懂,這沒什麼,實在是有點問題,這個法師也是有一點問題。是不是?所以,釋迦牟尼佛分層次面來講的,我今天都把大家當做是小學,初學佛法的來教育,初學佛法的,要不然聽不懂怎麼辦呢?好不好?好。我到香港就學這句話。 好了,心如果有偏見,因為我們沒有正見,我們說這個杯子就永遠是杯子,他不曉得這個只是符號而已。杯子,對不對?這個是table桌子,是不是?也是個符號而已,你徹底地分析並不存在,雖然存在可是不能永恆,既然不能永恆它會變,會變就不是真實的。所以,今天我們研究佛法是為什麼?很簡單,為了找到我們永恆的生命!叫做法身慧命。生命有兩種:一種叫做肉體的生命,一種叫做靈性的生命。肉體的生命是生滅的東西,它會變化、它會消失、它會死亡;另一種叫做智慧的生命,就是我們內在靈性升華到最高點。什麼是佛?我們要先下一個定義?佛……What is Buddha?佛就是感性、理性跟智性,達到最圓滿的境界叫做佛。釋迦牟尼佛很熱情地在旁邊招待,不壞世間法,但是他把貪跟慈悲分得很清楚。他今天招待你絕對不是因為你護法,(不是你)拿了幾百萬美金來,他招待你,不是這樣。你是佛,未來佛,我就有這個理由來招待你,萬法平等。政治所不能解決的問題,一切都可以在佛教裡面,尤其是宗教裡面的佛教,就可以解決所有的問題,所有的問題。 好了,如果我們的心有偏見,偏見就是看錯了;有疑心,疑心:懷疑,懷疑。兩個人在講話,耳朵(伸過去)就聽聽看:他們不曉得在講我什麼壞話?再靠近一點:他們否則為什麼愈講愈小聲,可能在罵我。一個無知的人,全世界對他來講都是敵對的、都是負擔、都是負面的,因為他沒辦法調整自己。如果是我的話,你們兩個要講悄悄話,我就會講:你們慢慢講,我才不聽。師父!你要不要聽?NO!為什麼?你的生死跟我沒有關系的,你有什麼悄悄話?世界有什麼神秘的嗎?你說世界有什麼神秘嗎?所謂神秘就是因為無知,想要探討那個無知就覺得很神秘,大徹大悟的沒有什麼叫做神秘的。你們兩個講悄悄話,慢慢講,慢慢講。疑心病是很難治療的!老婆懷疑老公外面有女人,隨便一種事情就會吵架。電話鈴聲:“鈴”一聲,兩個人一定約在火車站;(眾笑)鈴、鈴,不接,可能在郵局見面,兩聲他都不接;鈴、鈴、鈴,他都不接,可能是Hotel,(眾笑)這個有問題,就開始很痛苦、很痛苦。因為煩惱,生命他就是這樣子的,一直懲罰自己、一直負擔,把一個很單純的空性的變成千差萬別的痛苦跟負擔,我們把事情看錯了、看偏了,而我們自己不知道。 人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,我們對生命不了解,生命對我們來講是一種懲罰。所以什麼是佛心?佛的心觸目可及,統統是空性,不壞菩提心,任何一個時間、空間的架構,他都了解萬法皆空,與空相應。他不會起心、不會動念,他就是清清楚楚不落入對立、不落入是非、不落入善惡。所以說有的人看經典看錯了,看成:師父!《六祖壇經》裡面講,六祖講:不思善、不思惡,就這麼時是明上座本來面目。他看這一句看不懂。師父!這一句是什麼意思?不思善、不思惡,是明上座本來的面目。惠明大師——一直追他殺他的那個將軍,不思善,不思惡,師父!這一句是不是“善也不要去想,惡也不要去想,這樣就是我們本來的面目”,師父!您說對嗎?我說:錯,那個叫做神精病。(眾笑)一尊佛竟然不能分善跟分惡,那怎麼辦呢?釋迦牟尼佛不能了解善跟不能了解惡,他怎麼叫你改過遷善呢?他是善、惡清清楚楚,但是不執著善、也不去攻擊惡的,意思就是善跟惡是對立的,這個是表法的,善、惡是對立的,是跟非也是對立的,好、不好也是對立的,精神跟物質也是對立的,虛空、無相跟有相還是對立的,所以無論我們要怎麼樣思惟,無論我們怎麼思惟都跳不出相對的,任憑你用世間的聰明,你都沒有辦法跳出相對,都沒有辦法。 但是,有的人還是聽不懂,兩眼無神。好!我們再來講一個什麼叫做……我們永遠離不開相對。譬如說你今天侮辱、毀謗我,我說:我要忍。對不對?對,對一點點,這不是佛法。你說:師父!你不是叫我要忍耐嗎?錯了!忍耐的背後要有大智慧,要有大智慧!今天你侮辱我,我忍耐;明天你再侮辱我,我再忍耐。第一次、兩次,one time,two time,three time,four time,四次、五次,到十次,到最後他就會說:你不要再來,我已經忍不住了,你不要認為我吃素的好欺負,我雖然吃素還是很有力量的,(眾笑)你再過來,你試試看,You dare?Dare you?你麻煩大了!忍、忍……忍到最後忍不住了,這個不是佛法,佛法不是叫你這樣子,佛法叫你忍辱是用大智慧的,譬如說你侮辱我,你想:我是誰?他有沒有真正侮辱到我?我分析起來,我們上手術台切開來,胃、大腸、小腸、骨骼、肌肉、皮膚、頭發分開來,對不對?有一天死了以後火化,火化以後磨成骨灰,風一吹,呼……沒了!你說侮辱我,我是誰?Who am I?我是誰?你侮辱我,你又是誰呢?分析起來頭發長長的,把頭發剃掉,再來,用解剖學,解剖起來也沒有一個你。再來,中間的語言只是符號,剎那不住,我們只是記憶的幻影、記憶的殘影而已,什麼是美好的回憶?眾生就是這樣子,拿相片起來看一看,佛陀就講真話:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。為什麼都不可得?過去只是記憶裡面的殘影,留下來的影像。現在呢?你講現在又過去了,你講現在,現在是四點五十二分三十秒,三十一秒,現在三十三秒,現在三十五秒,現在……你講不出一個現在的,剎那不住,停不下來的,你講不出現在的。我們被這個假相所欺騙了,過去、現在、未來是人定下來的,用意識的觀念把它刻劃出來的,沒有真實相。 好了,我們認識了這一層以後,我們就可以慢慢來調整了,所以佛陀告訴我們:我們忍辱用相對的,剛剛我們講的相對的,眾生就是忍辱,都是用相對的方式來忍辱,有一天你會爆炸的。你不要忍,你要觀空。沒有一個可以侮辱我的人,也沒有一個被侮辱的人,中間的語言是剎那不住的、停不下來的,沒有一個真正的東西來侮辱我們的,沒有的!好,這樣的忍辱,你需不需要忍辱呢?你不需要忍辱,你啥都不要忍辱,自然解脫,對不對?動一個念頭你想要克制自己。所以一般人叫做控制,控制情緒,這個不是修行,是修行的前方便用控制的,control控制的。你說:我今天……我們的中文老師,我們的老師ptofessor,我們讀大學,還有一個我們讀研究院的時候我們的英文老師就講:當我跑到海邊看海的時候,我心裡很平靜。我就問他了:那你不看海的時候怎麼辦?(眾笑)對,我還沒有想過這一點。對不對?如果你的寧靜需要看平靜的大海,那滔天大浪你心就不平靜了?是不是?這個就是不了解空性的道理——什麼心很平靜的。所以,我們今天從Hotel出來的時候,我們司機小姐很急了,她很有責任,責任responsibility,很有責任,趕快趕、趕……堵車!沒有關系、沒有關系,我就跟她講:慢慢來,慢慢來……沒關系。師父!四點要開始了。我說:我沒有到,一定不會開講的,你不要急。(眾笑)對!(這句話)有道理,有一點道理。 人家六祖慧能大師,五祖叫進來,袈裟把窗戶蓋起來,請來裡面五祖才說一句話:應無所住而生其心。當下開悟,大徹大悟,六祖就這樣的,才幾句話,“應無所住而生其心”八個字。“應無所住而生其心”,三秒鐘馬上大徹大悟。佛法不要多,有用的、有效的兩句話就解決,兩句的!我們為什麼要講這麼多?因為不是六祖,(眾笑)也不是七祖,當然不可能是八、九了,你沒有傳承這個衣缽。是不是?佛法一句就很受益,一句就很受益,所以你要聽得進去,佛法也不一定很多人,很多不一定很好。譬如說師父在新加坡講經,幾萬人場面很浩大,看起來好偉大,不,你這幾萬個人,一個人都沒有開悟沒有用的,英文是這麼講unuseful,沒有用的。如果我只講給一個人聽,這個人開悟,佛法就有傳承了,一代就會傳一代了。多跟少對聖人來講是平等的,有的人講今天來的人數太少了,慧律法師從台灣來不好意思,NO,剩下兩個我也會講;剩下一個:咦!你怎麼沒有走?師父,我負責關門的,(眾笑)沒有關系我就講給你關門的聽。(眾笑、鼓掌)沒關系,來、來……你好乖,我一樣講兩個鐘頭,你坐好,一樣起立三問訊,兩個人單挑,就這樣子。多跟少沒有關系,開悟最重要,是不是?要受益最重要,受益最重要,是不是?因此我們要了解。 不能調合我們的內心,我們要過煩惱的日子。我們如果能夠悟入空性,我們生命的每一分、每一秒都是快樂的、happy幸福happiness、知足satisfied,很知足,我們就是吃得很簡單,我們都很快樂、非常快樂。有的人就問:師父,聽佛法是不是一定要吃素?不一定,叫你們來聽佛法,外面如果貼一個廣告,貼一個告示:警告!入本堂一律吃素。沒有人敢進來,絕對沒有人敢進來。看你的狀況,吃素是大乘佛法的慈悲心,是附帶的,重要的是智慧。吃素如果可以成佛,住在亞馬遜河的猴子,不是大家都成佛了?(眾笑)牛也是吃草的,吃的還比你清;我們吃素的還吃了……(眾鼓掌)我們吃素的還吃了香菇、豆包,還紅燒豆腐,芥蘭菜、菠菜(是怎麼樣)一堆,對不對?豐富了,牛沒有,牛哪有吃那麼多,它懂得(那)是什麼東西?香菇,是不是?牛都沒吃過香菇,它只吃那個草。吃那個草吃幾十年了,牛,肉雖多可惜沒智慧,我們吃得胖胖的,胖胖的,尤其是美國,到處都是胖子,走起路來我就會看他的屁股,他就左、右、左、右……,肉雖多可是沒有智慧,還是像我這樣矮矮的好,(眾笑、鼓掌)所以腦筋比較重要。腦筋比較重要,是不是?腦筋比較重要!物理學裡面講reaction,物理學裡面講reaction叫做反射作用,速度要快,因為我是念甲組的,念hydraulic engineering,一定要念物理學、化學的;如果我們能夠調整我們的內心,我們就會過得很知足、很快樂。眾生不能過智慧的生活、理性的生活,生命的每一分、每一秒對愚癡的眾生來講都叫做懲罰,自己跟自己過意不去叫做懲罰,懲罰! 男眾看人家長得很英俊,人家在IBM(即美國商用機器公司)公司,開的是什麼法拉利的,就心裡很不舒服,是不是?叫做嫉妒。心態不健康,是不是?開法拉利沒什麼了不起,開什麼車最好呢?沒有車禍的車最好,(眾笑)我開這個車從來不發生車禍,這個車就是最好,開得動就好,真的,開那個沒有車禍的車是最重要的,什麼名牌的車一撞就爛掉了。是不是?所以說開車還是這樣子,我們心態調整以後,雖然我這一部車不是很好,但是還姑且可以用一用,也很滿足了,來紐約生存不容易的。是不是?你看來這個China town都是中國人,我實在沒有看過這麼干淨的街道,(眾笑、鼓掌)這個不用鼓掌,這個是中國人的榮耀,(眾笑)沒看過這麼清潔的街道,到處都是鈔票!(眾笑)在講鈔票你知道意思就好了,紙屑(眾笑)。好了,如果有智慧的人,他生命是一種享受,因為他了解要退讓,要退讓,是不是?左邊不能走我走右邊,右邊不能走我走中間,是不是?你再堵住,我後退,我慢一點走;你凶我柔,你是好人,我自己承認我是壞人,我不要跟你爭。兩個人吵架,為什麼會吵架?固執已見,堅持自己的看法,我告訴你,你學會了這一招你用不完,你學會了吃虧你就懂得一切,就就學會了一切。懂得退讓,我告訴你,你沒有麻煩,沒有殺身之禍,日子很好過。日子很好過,對不對? 所以你記住,哲學家講過一句很了不起的話,他說:偉人所做的事情不見得全世界每一個人都會認同。這一句話給我很深刻的印象。偉人所做的事情不見得全世界的每一個人都認同。簡單講:你對得你的良心你就去做,你對得起你的因果你就去做,不需要太在意別人的看法,否則我們處處會設這個障礙,處處會設這個障礙。如果我們肯退讓、也肯犧牲、也肯忍辱,我們今天有智慧與空相應,日子很好過。 在台灣有一個信徒,家裡非常、非常地窮,可是她聽了佛法,她本來要自殺的,我跟她講:你很嚴重,自殺一次在唯識學裡面講,落下這個種子要自殺七次;在唯識學裡面講自殺一次,生生世世都想要自殺,你不能自殺的。第一個她沒有老公;第二個她摔斷了腿,摔斷了腿;有一個兒子要養,她租的房子是破破爛爛的,一下起雨來,一下起雨來像莫札特(莫扎特)的交響樂,叮叮咚咚……,為什麼?所有能夠盛雨水的臉盆、水桶統統去盛,雨水就漏水,就這樣子。她有一次就說:我這個生命是師父救的,我不曉得怎麼報答恩師。她講的很感動,又殘廢,又沒有老公。她講:我是不是有那個榮幸請師父吃一頓飯?我一想:糟糕了,她沒錢,也沒有賺錢。她文筆不錯,文筆不錯,她有時候寫幾個稿子投到《中國時報》賺稿費,兩百塊、三百塊,她還靠救濟。她說要請師父吃飯,我說:好,滿你的願,滿你的願。去的時候煮什麼呢?煮稀飯,沒錢煮飯,幾個罐頭菜,還好那天去沒下雨,否則也沒地方躲,(眾笑)屋子很小都會漏水。去,她說:師父!……我去的時候,她在門口就下跪頂禮了,哭,她說:哎呀!你是一個很尊貴的大師,我這裡真的是破舊、又漏水。我說:你錯了,佛法是看你的心,師父是看你真正地很誠懇,我來。她說:這一些是我所有的、僅有的。我就看看:桌子旁邊有一堆藥草,山上拔下來的藥草。我說:你怎麼這麼多藥草?她說:要敷這個腿的,沒錢看醫生。請人家在山上拔藥草,槌一槌然後敷這個腿,那個腿斷掉了。我說:你怎麼煮飯呢?她說:我硬撐的,我硬撐的。(我很)感動,非常的感動,我說:今天就是釋迦牟尼佛來,都會感動!來、來,吃、吃。中國大陸就講:吃、吃、吃。(師父學江蘇口音。眾笑)我們師父就是江蘇如皋,吃。來,坐著。我說:坐著。她兒子剛好放學回來,我說:弟弟,弟弟,來吃飯。他說:哪有飯吃。稀飯端來,坐著、坐著,來,一起吃一起吃……後來我就在桌子底下塞兩萬塊放在那個地方,塞著不告訴她。我說:你不用送了,弟弟你跟我出來,你出來。吃飽飯了出來又要下跪,我說:你那個腿愈跪就愈腫,(眾笑)你還是不要跪,你跪我們心很痛,不要跪。她說:不跪不行,你是我救命的恩公。又加一個“公”,還好不是老公。(眾笑)好了,好了,名詞用了那麼多,恩公,很大,很大,進來頂禮,出來也頂禮,實在是很虔誠。 好了,就出來,我就跟他兒子講:“記住!有一個慈善會。”當然不能講我,講我的話她不會收的。“有一個慈善會交代我兩萬塊,給你媽媽治療,放在桌子的底下,你記得打開抽屜,記得要拿,知道嗎?”他說:“哦,知道,慈善會,哪個慈善會?”“弟弟,你不要問(哪個慈善會),就是有一個慈善會就好了。當然我就是慈善會的會長,(眾笑、鼓掌)是不是?這不能講的,這一講她不會接受的,她怎麼敢接受出家人的,對不對?供養。她不敢接受的,就講慈善會的,是不是?我相信這個打妄語佛陀不會打屁股的,是妄語可是是善意的,回去以後,她的兒子就告訴他媽媽,哇!更慘,哭!這一哭哭得很慘,為什麼?太感動了,我做的事情都會讓人家很感動,很感動。(眾笑)好了,感動就好了,兩萬塊值得!好了,後來就一直沒有連絡。所以說她雖然命運坎坷,沒老公、生病、沒錢,可是她有佛法,她開始燃起生命的一線希望,她開始要過重新調整的日子。 我說:菩薩,世界上最窮的不是你,世界上最窮的是那一些貪婪的人、下賤的人,不知道廉恥的人,永無止盡追求的人,世界上最貧窮的人是那些擁有巨大的財富,卻悭貪不肯布施,一毛不拔,那一些比你可憐,比你可憐。你還肯煮一餐稀飯給我喝,因為沒東西吃,用喝的,很慘!我跟她講:世界上最窮的人就是這樣的,肯施捨的人不貧窮,因為他擁有而溢出來,他很滿足。一個水當它很滿足的時候,它就會流出來,溢出來,你就是很窮,布施了十塊、二十塊,比那個擁有幾百萬億的人,生命都來得有價值、有意義,因為你肯施捨,肯施捨。那些擁有幾百萬億的美金的人,已經可以開飛機的,還要向外欺、詐、騙、拐,可恥!那一種人最窮,因為他永遠裝不滿、永遠缺少,永遠缺少,他比我們更窮,比我們更窮!為什麼?他不肯布施、不肯施捨,他比我們更窮!因為他對世間有所求,對不對?我們呢?無所求,還有多余的,不肯布施十塊美金、二十塊美金。 我在台灣有一個夢想,因為看到美國的樂透都沒有人中,(眾笑)我就在台灣想念念《大悲咒》,看看有求必應,一不小心讓我中的時候,這些慈善機構就好了,孤獨院、育幼院、養老院,所以我來美國很想簽簽樂透,現在不曉得累積多少資金,有這樣的妄想。為什麼?我們一心一意都希望我們分享,溝通從分享開始,人與人溝通從分享開始。譬如主辦單位講話要會講,對不對?主辦單位:劉秀蓮居士她來辦。她講:今天的榮耀,法會演講之所以成功,多虧這些法師,這些護法,這些義工,大家都有份!聽起來很舒服,對不對?記得!不要搶功勞,要跟眾生分享,你的生命就存在在非常高的點,因為大家都尊敬你,記住,你越搶功,人家越討厭你。修行人單刀直入,單刀直入,直心就是道場,是我們供養就是,不是就不是,對不對?不供養也不會抓去關,也不會抓去槍斃,師父看到你,也不會說:哼!不供養。(眾笑)有這樣的師父嗎?對不對?沒有吧。因此做人第一個要很誠懇,很踏實的、腳踏實地的,老老實實的,你才有辦法成就佛道。 再來,愚癡的人生命是一種痛苦,因為他什麼都會怪罪別人,譬如說一只驢子,沒有調伏的驢子,不管任何人騎在它的背上它都會搖晃;譬如一只野馬,一只野馬,不管任何一個牛仔騎上去,它都會一直跳一直奔,一直……要把他甩開來,人也是一樣。一個人的內心如果沒有容忍的心,沒有包容的心,就算是一點點小事情,都足以叫他痛苦一個月、乃至一年、甚至一生一世。我們的心不要像一只野馬,沒有調伏的野馬,任何人騎到它背上,它都要把他甩開來。這個比喻意思就是說:一個人的心如果沒有智慧,不懂得去馴服、去調伏它,不管大事、小事對他來講都是很痛苦的,他連塞車、堵車,人家搶了他,對不對?比他快一步他都會大怒,所以說如果我們有智慧,或者是我們能夠調伏自己,塞車,塞車也是一種享受,(眾笑)慢慢來過這個隧道,慢慢來,堵住也很難得,也很難得,是不是?為什麼?很難得堵車,一下就到也沒什麼意思,為什麼?因為師父三點就來這裡坐在那邊,那個信徒:師父,我請教你一個問題;師父,我又請教你一個問題。跪著:師父,我著魔,麻煩你幫我摸摸。我說:摸哪裡?(眾笑)麻煩你幫我消災。然後,另外一個來:師父,麻煩你幫我開智慧。我說:智慧在你心中,怎麼開?拿斧頭還是拿刀子?(眾笑)堵車,堵車沒關系,沒關系慢慢來,把一種負擔化做一種享受,enjoy享受,慢慢來,你看我們還是到,還是一樣講,對不對?時間拉長一點就好,幾分開始,四點十五分開始,沒關系,我們講到六點十五兩個鐘頭,我不會欠你們的,(眾笑)對不對?(眾鼓掌) 好了,我們能夠把負擔變成一種享受,這個就開始升華,這個就變成有智慧的人了,是不是?好了,今天來講的話,記住!譬如說:你的婚姻不美滿,你嫁了一個不好的老公,你內心裡面就這樣想:欠人家的應該還,對不對?應該還,是不是?欠人家的應該還。老公很凶,動不動就罵、打,意見不合。(就這樣想:欠人家的應該還!) 記住!任何的仇視都不可能用仇視來解決。佛陀講了一句很偉大的話:不管你用任何的理由發動戰爭,傷及無辜都是一種不幸!再講一遍,one more time.佛陀講了一句話:不管你用任何理由發動戰爭,傷及無辜都是一種不幸!不管你用任何理由!所以說:有智慧的人講出來的語言就是大不相同,但世間的政治不一樣,我們可以借重任何的理由發動戰爭,對不對?像中東,可是,佛門沒有用這樣在解決的,沒有用武力解決的,用慈、悲、喜、捨來退讓、退讓。 以前我的個性也是很強硬的,因為從小功課就不錯,還可以,還可以!模擬考試一看就第一名,不是第一名就第二名。所以說從小就是很自負,很自負!一直到聽到佛法,哇!覺得很慚愧的。世間沒什麼好驕傲的,比我們行的人比比皆是,狂妄接近無知。佛陀講得真了不起:狂妄接近無知。雖然有知識卻是迷失了自己,迷失了自己。拿(自己的)優點傲視別人,(我們的)優點變成缺點,拿自己的優點狂妄別人,傲視別人,我們的優點又變成缺點,是不是?所以佛陀告訴我們:與其讓眾生怕你,不如讓眾生恭敬你。老公要做得起也是這樣,與其讓老婆怕你,不如讓老婆尊敬你,老公、老婆都是一樣的。做師父也是一樣的,與其讓徒弟怕你,怕你他會做表面功夫。 有一次,我……不能講哪一個道場。有一次,那時候我是在家居士,我去親近一個道場,師父很嚴格,非常嚴格,一板一眼地來,因為受到叢林的影響,老和尚受到叢林(的影響),非常嚴格教育徒弟,出家徒弟都非常恭敬。有一次老和尚出去外面打佛七,很忙,很忙。老和尚不在,徒弟:很好,師父不在。他就說:林老師,我們去買一些喜歡吃的東西,水餃、花生湯、蓮子湯。去、去、去,我們去買。晚課時間縮短一點,《彌陀經》省了,從“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造”,省了那麼一點時間,晚上十點打板稍微早一點休息。師父不在統統走樣了,(眾笑)統統走樣了。你看,所以說嚴格不一定……;師父嚴格徒弟怕他,那會做表面的功夫,會做表面的功夫。我們也是一樣,做父母的也是一樣,不要拿一個皮鞭一直叫你的兒子:要趕功課,要趕功課!你要給他一點教導自動,對不對?還要給他一點責任感(來)教育他,所以我的文殊講堂的教育就是這樣子的,我不在,當家(的)獨擋一面,功課照做,每一堂課統統點名,早課點名、早齋點名、八十八佛點名,然後挪個點名單拿來我看、過目,哪一個人缺席馬上知道;我不需要去監督你,你自動自發,修行了生死不是為我做的,我給你尊嚴,但是你要尊重你自己的靈性,不要給師父生氣。所以我那邊誦戒、結夏統統按部就班來,師父不在,據說也非常地中規中矩,很中規中矩地來。 因為我受的是現代化的教育,老和尚受的古時候叢林的教育,古時候叢林的教育,以前叫做棍棒出孝子,這一套沒有用了,你拿棍棒他拿槍,(眾笑)老子拿棍棒來,對不對?兒子拿槍,是不是?棍棒出孝子是以前的教育可以,現在沒辦法了,這一套沒有辦法了。是不是? 就像文殊講堂一樣,我剃度了一百個比丘,剛剛來的時候,眾生會變的,眾生會變的,我是用平常心的。親近師父的時候:慧律法師,你是佛教的大德,年輕這一代,中生這一代的領袖,我聽到你的名氣,看過你的著作,聽過你的錄音帶改變我的一生,我希望我一生一世都依止你。我跟他講:好,你有這種心……。我那邊出家都要觀察兩年的,兩年的,沒有那麼簡單的,最少要一年,如果學歷比較高的,表現很好的,還可縮短一點;否則的話,沒有觀察是不准剃度的,不准剃度的。我那邊出家沒有這麼簡單的,要全部的法師統統舉手。要出家以前,譬如說五個排一排,排一排,來,所有比丘都坐著面對面,一號要出家,你們這一群比丘反對的舉手,要有一個反對就不准出家,就是不能融入僧團,就不能出家。一個反對就不能出家,而且反對的人要講出理由。你為什麼反對?如果他的理由就是:我看他不順。這不是理由,(眾笑)看不順的太多了。他來這裡,這個不是理由。你說:看了不爽。台灣話比較粗一點,看了不爽,不是看得順不順,要看他來,(他的)表現有沒有缺失、有沒有缺點、有沒有破壞、有沒有破和合僧,有沒有挑拔離間,有沒有挑拔離間,所以在我們那邊出家很難的。 好了,有的人過不了那種團體嚴格的生活,在慧律法師這邊出家實在很辛苦,早上三、四點起來,打板、用功、早課,五堂課誦、放蒙山、每天點名,住不下來了,很累很辛苦了,他就說:師父……。本來進來的時候,進來的時候他就說:我要跟著師父一生一世,我跟著師父一生一世,要走的時候他就會跟我說法:師父不是常常講,因緣生、因緣滅,(眾笑)此處不留人,自有留人處。(眾笑)因為法是我教他的,他講得比我更好。(眾笑)是啊!真的,因緣生、因緣滅,對不對?法從因緣生,法不離因緣滅,一定的,有生就有滅,有合就有離,It’s normal. It’s not abnormal.不是不正常,很正常的。我就跟他講:祝你一路順風,你出去參,希望你能夠有所成就,師父也高興。所以,我的心態不會一定硬是要叫徒弟一模一樣地刻畫出來,我不會這樣,我的圖書館,圖書館,library放所有法師(的著作),只要是正知正見的(著作),統統放。在圖書館裡面,放果清律師的《戒律學》,海公道海律師的比丘戒、比丘尼戒,統統放;《隨機羯磨》、《楞嚴經》、《圓覺經》,還有師父講的,統統放,為什麼?多重選擇。你有權利你跟我出家,不一定百分之百的跟著我的法,我都尊重,我都尊重!講民主,你看我夠不夠民主了,我有夠民主了,(眾鼓掌)是不是?我就跟他講:我們有緣相聚,為佛教打拼,我們沒有緣,希望你出去不要毀謗師父,我也不會毀謗你,你就講一句:我們沒有緣。不要鬧得不愉快,有很多的出家人,一離開這個道場,一直罵這個師父:……一直數落這個僧團:多麼壞,多麼壞,多麼爛,多麼爛,剩下他最好,就這樣子。(眾笑)這個比丘一離開這個僧團,統統罵,罵透了,這個是很不好的,很不好的。 我也勸勸這些護法居士:你親近哪一個道場我不知道,我也不能替你作主,但是你記住,兩條戒律你不能犯,犯了你不要想往生去極樂世界。第一個、盜僧祇物,不能偷出家人的。我們以前沒看過戒律不知道,盜僧祇物,盜常住物,偷拿出家人的東西,這個罪比殺八萬四千的父母罪更重。第二個、不能謗佛、謗法、謗僧,不能毀謗三寶,毀謗三寶往生是沒有機會的,根本一點機會都沒有,會斷眾生的慧命的,會斷眾生的慧命的。除非他是邪知邪見,你明明知道他的知見不正,你很清楚他的知見不正,他雖然身穿出家的衣服,可是講的不是正法,那就另當別論了,就另當別論了。是不是?據說紐約的槍枝很多,我不敢講,(眾笑)今天好像也有特殊的狀況,(眾鼓掌)這個不能講,萬一中彈死亡,(眾笑)對不對?麻煩了。所以說我們點到為止就好,點到為止就好。所以說這兩種戒不能犯。如果說:師父,我親近的這個出家人很沒有修行,記得,記得,我們漸漸地遠離、遠離,記得我們可以親近別的法師,自己有選擇的權利,靜靜的、靜靜的就好。這個道場是非很多,記住!有人的地方就一定有是非,不可能哪一個道場沒有是非,你家有沒有是非呢?沒有,沒有!你是神經病,(眾笑)你當然為自己的權利要爭,怎麼會沒有是非,對不對? 不要說結婚,兩個男女朋友,對不對?開始交往就吵,就吵。男朋友交到女朋友就說,當最愛的時候就說:啊!你是我心中的天使,我看你我一生一世死而無憾。男孩子當初會騙,都是姓王,家裡有八個蛋。(眾笑)男孩子都是姓王,家裡有八個蛋。(眾笑)我沒說,你笑是你,我沒說,連起來叫王八蛋。(眾笑)好了,女孩子也是一樣,跟她很喜歡的男孩子的時候:我願意為你生兩打,(眾笑)多麼的苦我都願意,是不是?到牧師那邊絕對是這樣問的:你願意不願意跟他學佛?願意!你願意不願意跟他皈依?願意!沒有這樣問的。所以說兩個男男女女朋友,好了,到了兩個人要吵架的時候,哇!十八般的武藝,發揮女性的本能就出來了:你以為多了不起,我這個人走在紐約的路上,China town都是目光的焦點,你算老幾?我只要吹一個口哨,“唿……”,手勢一比就排到飛機場,(眾笑)對不對?你算老幾?對不對?我賺的錢還比你多。男孩子也會罵,兩個人吵,吵得不得了,是不是?吵完了回到家裡,為什麼?回到家裡他一定不會先洗澡,會在哪裡呢?電話旁邊,女孩子拿起電話:哼!才不打給你,(眾笑)你為什麼不先打給我!(眾笑)這男孩子撥了電話一、二、三,電話,鈴……又趕快把它切掉,你為什麼不先打給我!開始心裡矛盾、掙扎、痛苦,為了什麼?維護那一點點尊嚴,尊嚴值幾塊錢呢?沒有兩個番薯的價錢,面子值多少錢?沒有!可是他就是拉不下臉,拉不下臉。開始痛苦、掙扎、翻來覆去,電話一響好高興,一接:麻煩叫你妹妹。老妹,電話,馬上放下來。就是這樣子,就這樣子。所以我們這個世間充滿著矛盾,充滿著……為了這一點尊嚴,我們痛苦、掙扎,我們為了這個感情付出多大的代價,我們一直想要過著快樂的日子,可是,我們不曉得怎麼樣高估自己,沒有辦法。如果是我們學佛的人,就不要這樣子,是不是?學佛的人就這樣子,如果兩個人吵架了,你就會講話了,會講話了:我知道你的優點很多,今天可能氣候比較熱一點,我們,我們,要講我們,我們兩個火氣都比較大一點,你退一步,我也退一步,我們去喝百事可樂,OK!(眾笑)一下子就點頭了,你也有面子,他也有樓梯下來,對不對?兩個人堅持就懲罰生命、掙扎生命、痛苦,為什麼?整夜、徹夜,保證男孩子絕對睡不著,女孩子一定會哭,罵了以後,對不對?就這樣子:你有什麼了不起,我只是玩一玩而已。是不是?就這樣子,守著電話一直到天明。好了,所以記住:改變別人不如改變自己。這一句是很重要的,生命的關卡,這一句是快樂的泉源,這一句是無上的智慧。佛陀告訴我們:你想過痛苦的日子嗎?很簡單,把你的意見、觀念強加在別人的身上,保證你一定過得很痛苦,保證的!你一定會過得很痛苦。師父有師父的想法,徒弟也有徒弟的想法,所以我不跟徒弟吵,也不會的。我跟他講:我們師徒有緣,我們一起為佛教打拼,我們如果真的沒有緣,也彼此之間留下一個好的印象,對不對?文殊講堂大門二十四個小時都是開的,都是開的,有緣我們就進來,沒有緣我們就靜靜地離開。你覺得我不夠資格、我沒有德行,你不要來親近沒有關系,沒有關系,師父是絕對耐得起孤獨、寂寞、無聊,而且我不會打電動玩具。(眾笑) 為什麼?因為佛道是獨行道,改變別人不如改變自己,我不需要改變你,我尊重你總可以吧,是不是?如果我一定要改變徒弟的觀念,師父一定過得很煩惱,很煩惱。好了,改變別人不如改變自己,我們就有辦法了,我們從現在開始就開始學習了,像師父很快樂,我從來不想改變別人的,不想改變別人。譬如說這個居士,譬如說這個居士偷偷去喝花酒、去打牌、去玩女人,一擲就千金,碰到師父恭恭敬敬:師父,阿彌陀佛。我知道(眾笑):阿彌陀佛。好了,到最後不能講、也不要講,為什麼?你一講的話,是不是?會傷了他的心,慢慢地引導。我說:皈依佛兩足尊。他就開始:皈依法離欲尊。我們皈依了佛法,要離開欲望的束縛,我們盡可能改變我們的生活習性,小小的習慣沒關系,但是千萬不能被欲望所纏住,所有的痛苦都是來自於欲望,欲望是魔王所設下的鉤,釣魚要鉤,釣魚;當你的欲望不能停止的時候,你這一條魚就上鉤了,就被魔王鉤住了,你動彈不得;欲望就是魔王設下的鉤,我們就像一條魚被釣得沒有辦法自由、沒有辦法自在,所以這個欲望要慢慢地放,沒有辦法一下子。佛經不講絕欲,不是這樣,是少欲無為,身心自在,《八大人覺經》也是這樣講的,我們恰到好處的欲望是佛所允許的,因為他是講中道,不是講偏激,絕對不是講那種很激烈的極端,不是的。 無益的苦行當遠離,佛陀講什麼中道呢?譬如說我們是法師,應該身體要照顧好,身安而後道隆,該吃飯的吃飯,該睡覺就不要太用功,該打板就起來,很正常的每天這樣的像滴水穿石。修行要像滴水穿石,每天一點一點像磨刀,不是夜夜磨刀的女人,(眾笑)夜夜磨刀的法師,磨久了智慧就很利,煩惱一砍就斷了。你那個智慧就像刀,你那一支刀要很有用,有的人磨了二十年,學佛學了多久?師父,我吃菜吃了二十年,有什麼用呢?吃菜吃二十年有什麼用?你以為多了不起,很跩!(跩:zhuǎi<動>[方]走路像鴨子似的搖擺。帶有貶義,說一個人不謙虛,愛炫耀,也說一個人沒本事,還要逞能。眾笑)吃菜吃二十年有什麼了不起!你吃素吃了二十年,沒有開悟,沒有開大智慧有沒有用的?沒有用的,牛吃草的。好了,我們開智慧要中道,所以說出家人恰到好處的;好,在家居士呢?我們要記住:我們也要行中道。有的人一學佛,護法居士以後統統不抹胭脂了,她這個嘴唇統統不抹胭脂,修行人不要化妝,You are mistake.錯了,You are wrong. 錯了,佛教不是講這樣子的,是不是?恰到好處地化。中道,佛教講中道。不能說你買了兩套衣服,比較漂亮(的衣服),穿起來很摩登的,是不是?就說你沒有修行,不可以這樣子的。不過剛剛開車,剛剛在開車,司機開車來,小姐開車來,看了一個比較不適合的,後面光光的,(眾笑)我是不小心看到的,我也不是故意的,(眾笑)一轉眼就不小心看到了。對不對?我替她念:南無消災延壽藥師佛!(眾笑)她福報很大,我還替她念佛。(眾笑)她的後面都光的。哇!她看起來很清涼。(眾笑)這個不行!不行!你如果穿這樣後面都光的來,我不要講經了,大家都看你就好了,(眾笑)搶盡我的風頭不可以的。(眾笑)學佛要恰到好處,我們要端莊,是不是?我們應該化個妝,是不是?但是也不要化得很可怕,出來聽經聞法還要戴個假睫毛,(眾笑)搞了老半天,快,快,四點快開始講了。Just a moment.聽個經干嘛裝那個睫毛,對不對?等一下,等一下,畫眼線簡單扼要就好了,還要像上畢卡索一樣的,還要照一照,很麻煩的,所以什麼都講中道,不要極端。對不對? 吃飯,你應該吃得中道,該休息的就休息,該念佛用功的就好好地念佛,出家、在家都是講中道的,對不對?不要裝得怪裡怪氣的,一支眼鏡上面還有一只恐龍,戴一支眼鏡還要一只蝴蝶,這很奇怪的,是不是?所以說,我們不要都弄得很奇怪的,我們很平常,是不是?就是中道。假設說,碰到跟我們看法不一樣的,看法跟我們不一樣的,你要尊重他,記住,看法跟我們不一樣的,不一定是我們對,也許是對方對。真的,我不騙你的,有一個人,一個女孩子穿得那個鞋子,穿得那個鞋子穿得很厚、很厚,穿得很厚你知道嗎?她這個鞋子釘得很大很高,因為她個子很矮,比我還矮,(眾笑)我跟她講,對不對?我都不感覺很自卑,你為什麼矮矮的就很自卑呢?你干嘛穿這麼厚,這麼厚萬一不小心,你的腳踝會傷到,這個鞋子一翻過來,你的腿會受嚴重的傷,她不聽我的話,漂亮比較重要,(眾笑)然後她就……不聽我的勸告,走、走,有一天她就到西門町(町 dīng:“畹町”( Wǎn dīng):鎮名。在雲南省德宏傣族景頗族自治州西南部。町 tīng〈名〉1. (田界,田間小路)。町畦(田界;界域;界限;蹊徑,途徑)。2.古代地積單位名。3.田地;田畝。如:町崖(田區崖岸)。 4. 日本的一種長度單位。1町=119碼或1公裡=9.167町。這裡讀dīng。)去,她到西門町去,剛好一部車子閃過來,她嚇一跳,本來要閃過來,不能走路,不能走路,她太高了,太高了,那個是假的高,她只想墊高。我說你這個不是高,是墊高。(眾笑)對不對?矮有什麼不好?矮人都是偉人,你為什麼要穿那麼高呢?然後要閃車子,“啪”!腿不能動了,何苦?我不要改變你,等你受到教訓以後……。教育有兩種:一種叫做直接教育,一種叫做間接教育。什麼叫做直接教育?他本身自己去嘗試。什麼叫做間接教育呢?就是我,譬如說我來教導大家,這個叫做間接的教育。然後講了,你要自己去實行,你自己教育自己就是直接單刀直入地教育你自己,用你的智慧教育你自己,記住!我們的善知識在我們的心中,不是我!記住喲,你們的智慧是你最偉大的善知識。你心中那一顆智慧的心,佛性就是諸位最了不起的善知識,我不是你的善知識。師父引進門,修行在個人。因此我們一定要記住:善知識在各位的心中,這個叫做直接教育,直接教育。好了,她今天穿那個厚的鞋子,我今天一直改變她,一直跟她爭吵,大家都很難堪,對不對?都很難堪。所以改變別人不如改變自己,我勸你到某一個程度,再勸下去不聽,那你就去死吧。你會發生問題的! 佛陀說要聽兩種人的話,第一個要聽智慧人的話,要聽有智慧人的話;第二個要聽有經驗人的話。這個很重要的。聽有智慧人的話,跟聽有經驗人的話,你可以省掉二十年的生命去揣摩、去錯誤。人類都是從無窮的痛苦當中才學會了一點點教訓,才開了一點點智慧,要記住!我們要聽有經驗人的話,要聽有智慧人的話。哪裡是陷阱你不要掉下去,我告訴你前面有一個陷阱你千萬要繞道,你千萬不要掉下去,聽我們的勸告這樣就對了。我們不要弄了二十年、三十年、五十年,到最後臨命終的時候,就說:我在五十年前,就聽到慧律法師講經了,(很)早我就應該念佛了,到現在病苦一大堆,病魔(來了)提不起精神,提不起佛號,都提不起來,都提不起來。那時候後悔就來不及了,後悔就來不及了,要聽有經驗人的話。 佛陀告訴我們:降伏百萬大軍的人不偉大,能夠降伏自已的人,是世界上最了不起的人。世界上最困難的就是認識自己,降伏百萬大軍,統領,統領百萬大軍這個是偉人不是聖人,偉人是統治別人,聖人是面對自己,這個大不相同。偉大一句命令下去,可以百萬大軍進攻,千萬的大軍可以攻打,這是一種偉人,統治三軍,聖人不是這樣,聖人不統治別人。聖人每天做什麼工作?降伏自己、調伏自己,使自己的心不貪、不嗔、不癡,不恨別人、不嫉妒別人,並不需要去改變別人,每天都享受自己的智慧,了解無常的真相,世間空性的道理,他每天都會注意自已的缺點,每天都會看人家的優點,隨喜別人,贊歎別人,然後把自己的優點隱藏起來,把別人的優點在大眾贊歎,把自己的缺點在大眾調侃,所以說講話很重要。贊歎別人要在大庭廣眾,教育別人要講別人的缺點要在私底下,要在私下,不能在大眾(面前)。在大眾講別人的缺點,你就跟那個人做敵人,一定跟那個人做敵人,所以贊歎別人在大眾面前沒有關系。 然後我們今天,你看昨天跟今天這麼多的法師來聽經聞法,我們很贊歎,大家都鼓掌。(眾鼓掌)好了,我就跟這些師結了善緣,我跟他鼓勵、隨喜,我們沒有結惡緣,是不是?如果這個法師有缺點,私下慢慢來,彼此之間互相討論,互相討論,這個就是這樣子。偉大要統領大眾,聖人要面對自己,簡單講偉人要面對大眾,上台一講一呼吁。一呼吁一講,幾百萬的大軍統統聽他的,不然就抓起來槍斃,不然就槍斃。聖人不一樣,釋迦牟尼佛這個人不一樣,他每天就面對自己,就像達摩祖師一樣,面壁九年觀察自己的過失。我告訴你兩種人哪一種人比較難?面對自己這個是最難的,有勇氣面對自己的缺點,這個是很難的,大家都把缺點像烏龜一樣藏起來,對不對?大家把缺點像烏龜一樣藏起來,把別人的缺點公開地攻擊、丑化,都是這樣子。聖人跟凡夫剛好相反。凡夫每天做的就是攻擊、降伏別人、統治別人,聖人是面對自己的。降伏他人、統治別人,這個只是凡夫,為什麼?六道輪回的凡夫。降伏自己,讓貪、嗔、癡徹底地洗心革面,能夠超越自我、超越生命、超越無常,悟入一切法無我,這個是聖人。這個只有釋迦牟尼佛一個人能夠做到,我們中國禅宗的祖師開悟的也做得到,這些八大宗派,包括小乘的兩大宗派,悟入空性的都做到降伏自我。 所以,如果我們懂得佛法,才不是每天在那裡擲杯筊(筊jiǎo:1.竹索。2.小箫。3. 筍。jiào古同“珓”,迷信占卜的用具。擲筊乃是人與神佛溝通請示的方式杯筊的材料是木頭或竹頭 ,經過工匠削制成新月的形狀共有兩片,並有表裡兩面外突內平的成 對器具,杯筊的突出面稱為“陽”,內平面稱為“陰”,若一陰一陽 叫做“聖杯”。信眾要擲杯筊之前,光拿起杯筊在香爐上繞三圈,跪在神明前,說明自己姓名、生辰、地址、請示事情,請神佛給您作主或指示可否或行否,如可以、可行即請連三聖杯表示,請示說明完後隨即將杯筊往地上擲下即知結果。中國傳統的擲杯筊儀式決定。舉行這種儀式的時候,用竹根制成的兩個半圓型的杯筊如果正面同時向上,稱為“合”,連續擲三次都是“合”,才算得上是取得了神明的同意。),允( “擲”的意思。即杯筊。)一杯,允兩杯,擲杯筊,知道嗎?廣東人,對不對?香港人也是拜這個拜很多的。 有一次,我們文殊講堂有一尊觀世音菩薩,觀世音菩薩。有一個人來就請回去了,來就請回去了,那一尊觀世音菩薩台幣四萬多,那個時候文殊講堂剛好創立的時候沒有什麼人,還好我剛好看到,沒有什麼徒弟。看到那個觀世音菩薩,是放在這兒,文殊講堂的,你怎麼請走了?師父,我在他前面擲杯筊,擲杯筊說:觀世音菩薩,我幫你請回來,請回到我家拜拜,可以嗎?允三杯。(眾笑)我說:那四萬多塊。他說:他有允許。我說:好,那很簡單,你家住哪邊?他說:我家住光華路。那你家做什麼?開服裝店的。開什麼?有開店面。那這個財產是誰的?他說:登記我爸爸的。好,來……,你下跪頂禮,現在把你爸爸的財產登記我的,來,我們擲杯筊問佛菩薩好不好?(眾笑)他說:哪有這種事?我說:對啊!沒有這種事,觀世音菩薩是放這兒的,你說請就請,允三杯就請,哪有這樣子的?這犯偷盜!他說:觀世音菩薩答應我請回去,觀世音菩薩……。我說:你弄錯了,觀世音菩薩答應你請回去,是叫你心中要像觀世音菩薩,要請心中那一尊觀世音菩薩,觀世音菩薩意思叫你像他這樣大悲心,你心中有菩薩,是(你心中的)這一尊菩薩請回去,不是(文殊講堂的)這一尊菩薩請回去。他說:哦!原來這樣子。(眾鼓掌)放著,放著,放著,還好我有看到,要不然四萬多元損失了,還好我有看到。(眾笑)這個眾生他誤解了佛法,誤解了佛法。 好了,我們今天來講的話,就是要超越。什麼是佛法?既現實又超越,既超越又現實,佛法是馬上用得到的,馬上用得到的。記得!無論哪一個道場用任何的儀式修行,禅、淨、律、密都沒關系,重要的就是要開悟、斷煩惱,一定要開智慧,不管他用什麼方式,繁瑣的儀式來到中國就變得更莊嚴,可是繁瑣的儀式不見得能夠提升我們的智慧,重要的要回光返照。記得!我們要把所有的問題化做一種樂趣,用感恩的心去面對。如果我們的心用感恩的心,我們昨天開宗明義就講過了,要把仇視的心寫在沙灘上,要把感恩的心刻在石頭上。刻在石頭上經過幾千年都不會氧化都不會風化;寫在沙灘上,我們要把仇視寫在沙灘上,海水一過來一弄就擺平了,意思就是我們的心不要記恨,可是我們對人家的滴水之恩要湧泉以報,一定要感謝人家,感恩的心要刻在石頭上,刻在石頭上。如果我們用這種心,生命將會大不相同,任何事情都只是一個觀念而已,就像我到文化大學去上課,我掉了一萬塊,掉了一萬塊學生就很難過:師父,對不起,你來文化大學上課,讓師父掉了一萬塊,你不但來教學很辛苦來上課,我們又有學生偷你的錢。我說:沒有偷。學生:師父,你掉了一萬塊。我說:沒有掉,放在我這裡我用,放在他那邊他用,(眾笑)哪裡有掉?錢有掉嗎?沒有。只是換人用而已,那當然嘛,記得哦!今天你口袋裡的錢不一定是你的,真的。是啊,今天你的車子也不一定是你用,因為我們什麼時候要死不知道,死神什麼時候降臨沒有預警的,沒有任何的警告。放在我們口袋裡面的,也不一定是我們能夠用到。所以今天來講,我到文化大學來上課掉了錢,我不會觀想說我錢掉了,放在我這兒我用,放在你那兒你用,對不對?就是這樣子。這樣觀想一下就好了,什麼事情就沒有了,什麼事情就沒有了。 記得!如果我們不能把問題用一個智慧去成長,去把它轉換觀念,不能用智慧的心,用一顆喜悅的心、用一顆感恩的心,去解決這個問題,我們將會被問題解決掉,因為煩惱變成一種壓力、痛苦,我們會活得沒有意義,甚至想自殺,甚至於想自殺。所以,師父一再地強調:好的環境不如好的心境。 好了,最後一個,如果我們用智慧的心、歡喜的心,我們用感恩的心,我們就會解決一切問題,換句話說,如果沒有這樣子,我們就會被問題解決掉,你會活得甚至想要自殺,過著苦惱的生活,日日苦惱、時時痛苦、分分秒秒活得比死更痛苦,所以說我們對生命不了解,生命對我們來講是一種懲罰,就是這個道理。我們對生命不了解,生命對我們來講就是一種懲罰。如果我們沒有碰到佛法,我們今生今世白來的,白來的!早上就刷牙、吃飯、大便、吃早餐、上班、下班、看電視、生孩子;and tomorrow(第二天),刷牙、洗臉、吃早餐、開車上班、回家、吃飯、看電視、睡覺、生孩子;再明天刷牙、洗臉、吃飯……,Everyday is same no different.每天都一樣,活著就會覺得活什麼東西呢?對不對?每天都要化妝,每天起來都要化妝,(師父學濃妝的動作。眾笑)每天都要這樣,每天都要這樣,右手要畫左邊,左手要畫右邊,每天都很忙,很忙,你問他:忙什麼?你問她:忙什麼?他就是這樣子,沒有意義,生命沒有意義,也沒有價值,也不知道在活什麼,沒有任何的目標,也沒有任何的方向。 記住!我現在講最後一句話:如果六道輪回真的存在,你怎麼辦?我們肉體死了,靈魂不會死,世間稱靈魂,唯識學稱第八意識,佛教講神識。死是一切的毀滅,還是另外一個生命的開始?死,死亡如果是一切的毀滅,那事情好辦了,我今生今世干再大的壞事我都敢做,搶劫銀行、強奸、強暴、對不對?殺人放火,為什麼?死了什麼都結束了。但是如果佛講的因果有存在,那怎麼辦?死亡如果是一切的毀滅我們什麼傷天害理的事情都可以干,但問題在哪裡?我們死亡如果是另外一個生命的開始,這一股業力、因果的力量在支配著我們,我們怎麼辦?我們從現在開始就必須注意每一個思想、每一種行為是不是對得起自己、對得起家庭、對得起社會,對得起這個國家?還有,我今天研究佛法,如果萬一……因為你還沒有開始研究唯識學,如果萬一靈魂存在,神識存在怎麼辦呢?靈魂不死、神識也不會死,那你就必須繼續六道輪回了,所以我覺得很幸運,我在大學、研究院聽到了佛法,我覺得我很幸運,我今生今世能出家,我沒有白來,因為我了解生命的真谛。我不再活得像以前的幼稚跟無知,動不動就嫉妒、嗔恨、憤怒、恨。 我們昨天講到最後就是說如果沒有智慧,我們活得比死更痛苦,意思就是說我們本身要是充滿著智慧,我們會享受每一分、每一秒,而且我們也不會制造痛苦,痛苦到一個智慧人的身上會全部都停息,痛苦本身也不存在,因為我們自己執著、顛倒、分別,對這個物質的世界不能透視、了解空性,所以我們一直妄想,假借這些符號來過生活,來爭執,所以我們每天所過的日子,就是沒有意義、沒有理想、也沒有目標,世間所謂的理想就是權利power或者是金錢money。我們進入佛學的領域,最重要的就是要控制我們的感覺,超越這個現實所產生、衍生的種種的痛苦。痛苦的根源就是貪(貪念)、嗔(嗔恨)、癡(就是愚癡,沒有智慧)。再來我們要怎麼樣調整呢?我們看這個問題有正面還有負面,如果我們什麼問題都看成負面,這些問題變成我們的束縛、痛苦、壓力,如果我們能夠把問題往正面來看,往正面來看,有利的一面來看,能夠疏導煩惱,讓我們能夠解脫。能夠疏導意思就是:我們看什麼事情要從正面的,要從正面的。 怎麼樣來疏導我們內在的痛苦,化解我們內在束縛跟煩惱呢?第一個、我們要接受事實,就是不能改變的事實,我們要接受。譬如說你討了一個老婆一天到晚爭吵,她雖然長得很漂亮,可是她的主觀意識很強,她擁有自己的觀念,她雖然很愛她的先生,可是她擁有自己的觀念,勝過(對)丈夫的愛,兩個人不爭吵還有話談,兩個人一爭吵,她擁有自己的意見。這個先生應該怎麼樣來化解呢?就是疏導自己接受這個事實。已經結婚了,已經有三個孩子了,這是一種事實,這是一種沒有辦法改變的。說:可以離婚。可以離婚?對,沒有錯,離婚小孩子怎麼辦呢?離婚講是容易,他所要考量的這些問題又是很多,所以,這世間沒有一天沒有戰爭,也沒有一天沒有爭執,只要有人的地方,也沒有一天他沒有煩惱,也沒有一天他沒有苦,病苦,統統存在。因此能夠改變的我們用智慧來改變,對於不能改變的事情我們一定要去接受,直接去接受它,要不然就會輸兩次了。 譬如說你考不上哈佛,或者分數不夠,或者是登記沒有辦法,這已經成為事實了,如果說你自己很懊惱,你就變成輸兩次了,因為你的實力不夠,所以能力不夠,也要接受這個事實,如果能力不夠再去嫉妒別人、攻擊別人、毀謗別人變成輸兩次,變成輸兩次。簡單講在這個世間,我們一定要運用佛經的思想,很容易我們就解脫,困境、逆境、順境,你都會如如不動。在《法句譬喻經》裡面有一個比喻,比喻得非常好,比喻得非常好:它說有兩支掃把,大支的掃把就是用竹梢做的,國語不曉得怎麼說,就是這個掃把比較大支,比較大支,還有一種掃把是比較小一點點,一點點……(的掃把)。好了,現在大的掃把就說:你看我大支的掃把,一個庭院裡面在幾分鐘以內就可以把樹葉掃干淨。有一次摔壞了一個瓷器,摔壞了碎掉了,這個大的掃把怎麼掃就是掃不來,就是掃不來,結果換了小小的掃把,一點點的掃把,它說:讓我來試試。那掃把小小支的掃把很密,碎片很容易就掃了,碎片掃……碎片很容易就掃了。大支的反而用不著,小支的反而用得著。所以這個意思就是說:在這個世間的一草一木都有它的生存空間,人應當互相尊重。對於高的,分數高的成為事實,我們也不必去羨慕,有能力的做有能力的處理,貢獻給這個社會;沒有能力的就像這把小掃帚,也有它在這個世間作用的地方,作用的地方。大掃把有大掃把的作用,小掃把有小掃把的作用,乃至於一棵大樹漂亮嗎?不一定,要小草,微不足道的小草,細細的小草,細細的小草也有它的存在,因為細細的小草可以陪襯大樹的美麗,大樹的美麗。這樣子的話,看問題就會很尊重,能夠很快地疏導自己,也很能夠達到理性、感性、智慧的一種高超。為什麼?因為一草一木,都有它生存的空間,有它平等的一面,有它的作用的一面。 所以在座諸位!我們不需要自卑。如果你家庭真的發生很不幸,你很窮,乃至於你是一個殘障,乃至於你長得丑陋,或者是你長得漂亮,簡單講在這個無盡的時空裡面,我們都是一種點綴,都是一種點綴。整幅畫的美這個view,整幅畫的美要百花爭放,紅花有紅花的美,綠花有綠花的美,因此我們每一個人的遭遇都不一樣,遭遇都不一樣。我們認識自己今生今世我們要扮演的角色是什麼,我們注定是要扮演小角色的,但是我們也要有自己好好地把這個小角色扮好,好好地把這個小角色扮好。我們是個大角色,我們也要好好地把(這個)大角色扮好,簡單講就是盡我們的能力,Do your best.盡你的能力,沒有愧對良心、道德、因果也就可以了,也就可以了!所以說看問題我們如果看正面的,照正面的就比較容易解脫,因此接受了這個事實,把問題往正面疏導,往正面疏導,這樣可以解決我們內在裡面那一種沒有辦法抗拒的痛苦的煩惱,如果我們把問題變成實質化,以為真的有這樣的事情發生,就是執著這個世間的永恆性,就是錯覺。其實這個世間是無常性的,你發生的事情,其實已經變成記憶了,昨天發生的事情現在來講已經是記憶了,為什麼我們會痛苦呢?佛陀告訴我們就是執著,抹殺不了、除不了那一種回憶。因為貪嗔癡、無知,什麼事情就會把它扭曲、就會扭曲,接受事實總比懊惱來得解脫,疏導要用正面的。 所以,佛陀在《阿含經》裡講過了一句話:就是在這個娑婆世界,無論你發生多麼大的痛苦,多大的痛苦,你都必須接受,你都必須要很勇敢地站起來,為什麼?因為來到這個世間就是業力,就是娑婆世界,就是受苦的世界,我們因為業力而來的,隨這個業做商有商業、做工有工業,做醫有醫學業、做農有農業,我們做善有善業,做惡有惡業,這個是一種大自然宇宙的自然的定律,種如是因,必得如是果,一定得如是果。所以在因果的連鎖性,大自然的定律裡面,會因為我們前世,佛教講三世因果,前世做什麼?不知道,業力牽引來到了今生今世,有很多的無奈,無奈呀!這個世間有很多無奈。你認為這個世間什麼事情都要用道理來疏導,認為什麼事情都很合理你才快樂,那你永遠得不到快樂,在這個世間有很多事情是沒有什麼道理可說的,而且你必須直接接受,某些是可以接受,某些是有道理可以疏導的、可以溝通的、理性溝通的。某些事情是沒有辦法,譬如你出生就是女眾,你能改變做男眾嗎?你說:有啊,也有做變性手術,那也不自然,不自然!我們一出生就是男眾,這個也是沒辦法改變的事實,大家一出生,哇!有的人一出生,他是石油大王的兒子、石油大王的女兒,哇!那沒話說了,出去開車子,進來像皇宮一樣的。有的人一出生就非洲,整個黑黑的,(眾笑)一出世像黑炭一樣的,一出世像火木炭一樣的,他願意這樣子嗎?不願意。所以世間很多事情是沒辦法討價還價的,也沒辦法討論,也沒有任何的理由,因為你必須去接受,我們必須去接受。 所以什麼是業力?就是先天性所造的因緣的業,加上現在的意志,現在這一念的意志加起來,加起來噢,叫做業力。如果我們什麼都歸咎前世的業力叫做宿命論,可是我們學佛是可以自轉因緣的,可以控制在自己的,但是有的東西是沒辦法控制的,譬如說你病苦,我們今天的病苦,你能控制嗎?有錢要病苦,沒有錢要病苦,這個是沒有辦法控制的東西,沒有辦法控制的東西。所以這個世間變成在某一種范疇以內,你的意志是可以改變它的,在某一些很強大而且沒有辦法去轉變的,也到處都是,也到處都是。所以因此,這就必須用一種接受觀念,能改變的,使人生更美好的,這個叫做自轉因緣,就靠學佛、靠理性來溝通,靠智慧來升華我們的靈性,然後來處理我們真正的問題,這是可以改變的,某些是沒有辦法改變的,譬如說你是女的、他是男的;你一出生就是富有,他一出生就是貧窮;人家一出生讀書統統第一名,我們怎麼用功也是第一名,就是倒數回來,從後面算來第一名。(眾笑)世間就是這樣,沒有辦法,某些東西是我們無能為力的,所以因此在這個娑婆世界裡面的無常世間裡面,佛陀告訴我們:無論這個世間發生了多大的變化,我們都必須去接受、去放下。 聖人跟凡夫是不一樣的,在《雜阿含經》有一段故事:有一次有一個尊者在山洞修行,有一個尊者在山洞修行,現比丘相,披袈裟坐著,然後觀不淨觀,觀人體死了以後慢慢地腫脹、流膿、長蛆、長蟲,慢慢地整個軀殼破壞,再來就是剩下的一堆白骨,後來他證阿羅漢果了。這個尊者證得阿羅漢果,他的心地非常的安祥,不管天地萬物怎麼變,他都是那麼的解脫跟自在。有一天他在打坐的時候,突然有一只毒蛇,一只毒蛇,這只毒蛇,來……一下子咬到他了,咬到他了。一下子咬到他以後,這毒蛇因為很毒,毒氣攻心,這個尊者知道自己快入涅槃,然後他就請捨利弗、目犍連尊者把他移動,移出來山洞的外面接受陽光。在那時候有一些比丘還沒有證果的,還有一些護法居士,都來到前面頂禮這位尊者。這一些沒有證果的比丘,這一些沒有了生死的護法居士們他(們)就說:尊者,尊者,你被毒蛇咬到,為什麼整個臉都是這麼鎮靜?整個身體(色身)都是這樣子禅坐著如如不動,還面帶微笑,你明明知道自己要面對死亡,你為什麼還這樣子的安祥、微笑、無所恐懼?他說:我已經知道熄滅苦的道理,若,我了解世間是苦,我也了解苦的來源是貪嗔癡,我也了解如何把這個苦滅掉,我已經修得八正道,我已經斷煩惱、斷我執、證阿羅漢果,內心裡面已經熄滅了世間種種的緣起的假相的執著、斗爭這些事情,所以我沒有所謂的生、也無所謂的死。聖者來講生跟死是等同,都有相同的意義,生就是不生,雖生實不生,雖滅也不滅,肉體滅,神識、靈性不滅,我已經滅掉所有的貪嗔癡,內心無所恐懼,所以我現在一直很安祥地接受這個事實。 我們凡夫不一樣,凡夫一發生什麼事情的話就恐懼、發抖,很想要一直趕快把煩惱處理掉,結果愈處理煩惱愈重,愈處理痛苦就愈多。為什麼?方式錯誤。譬如我沒有錢,很痛苦,我要處理我沒有錢的痛苦,做什麼?搶,搶銀行,被抓到,台灣搶(銀行)唯一死刑槍斃,抓去槍斃了。本來是要解決貧窮這個苦的問題,本來只是沒有錢,現在逼上梁山去搶劫銀行,所以佛陀說這不是解決苦之道,解決苦之道是釜底抽薪的,從心態的最底部除掉,除掉什麼?除掉我們的貪就得清涼,除掉我們的嗔恨就得解脫,除掉我們的愚癡就得自在。有智慧的人無所求、無所懼,也沒有任何的恐懼感,因為他知道,生命有一天一定要走到盡端,所以這是聖者、凡夫差別是很大的,非常、非常大的。所以有修行,他幾月幾號要入涅槃,他很快就知道,就像佛陀四個月前就交待完。凡夫什麼時候要死不知道,什麼時候要發生問題也不知道,因此我們要訓練我們自己的心。 在佛經裡面告訴我們:訓練自己的心放下來,比賺錢更重要,因為心的解脫跟自在、智慧是無量無邊的財富,是無量無邊的財富。我們要訓練這一顆心,沒有聽到佛法沒話說,沒有話說,有聽到了正法,知道路怎麼走了,我們還不要去走,這是大愚癡的人。簡單講怎麼樣才可以成佛,在座諸位就是慢慢的一步一步訓練我們的心,使我們的心與空相應,拿到任何東西,都知道這個都是短暫的。晚上洗澡的時候照照鏡子,洗完澡照照鏡子也知道我有一天會消失在這個世間,我有一天也離開這個世間,離開這個世間。慢慢地訓練,抓到鑽石不貪心,抓到黃金當做毒蛇,擁有大的財富也了解短暫的,沒有什麼好傲視的,開什麼名牌轎車一樣是短暫的。我們擁有這樣的一個了解無常的空性,用這種空性一直訓練,訓練到你如如不動、不取於相,就是訓練自己訓練到最後,你的心就達到了水平。我們沒有修行人的心叫做情緒,一下子高,感性高理性就低,理性高感性就低,我們的心是永遠這樣跳動的,這樣子一直一直鑽牛角尖,思想一直轉不出去的,因為他執著了文字符號,用自已的觀念一直思惟,想要理出一個道理,他不曉得他所接受的,只是一些世間的語言跟符號,他所思惟的都是一些負面作用的一些執著。 執著是一切痛苦的根本,死執不放是眾生的通病,今天大家來講不是說我今天來紐約,來這個學校大禮堂,來聽聽慧律法師說法,我回去就是聖人,沒有這個道理的。修行是滴水穿石的,它一定要時間。就像訓練一個技師,電腦的技師也好,開飛機的技師也好,他是需要時間的。所以有的人恥笑我們出家人,說你們出家人是怎麼樣?消極、迷信,還有社會的寄生蟲,都用很難聽的來藐視我們,到山上躲起來閉關、與世隔絕,如果有的法師用功,他就用這種方式來攻擊佛教自私自利。我就告訴他:今天如果沒有經過師范大學,他能夠教學生嗎?他不能。一個法師沒有經過特殊的心靈的訓練,經典三藏的熏陶,沒有經過佛陀正規的教育,正知正見,他能度眾生嗎?一樣的,這些法師有的人在山上閉關,有的人是在弘法,有的人是在讀佛學院。為什麼要到山上閉關、讀佛學院呢?很簡單,跟世間人一樣充實自己,以備將來急需之用,一個人如果沒有先訓練自己,法師也沒有正知正見,心也沒有辦法定下來,也沒有開大智慧,請問:他能教導學生嗎?對不對?沒有辦法。 因此訓練自己的心放下,比你賺世間的錢更重要,我們要好好地聽從佛陀的啟示。佛陀的啟示:當我們遇到逆境,我們很能夠自動地把它當做是一種好的(因緣),訓練它(心靈)、把它變成是好的,雖然是一種痛苦,但它的確有增進我們的道念,動心忍性,逆境可以讓我們修忍辱,逆境可以讓我們體會到苦的存在,我們不要再貪染這個世間。逆境也讓我們得到這一些,就像冬天的風霜雪雨,使我們開花,綻放出更漂亮的花朵。沒有經過冬天這樣子的蕭瑟、寒冷,我們如何在春天開了最好的花朵?佛法也是一樣的,碰到了逆境,懂得調整內在,如果能夠自動,我們把它當做是一種好的,逆境現前,說:這是好的、是喜悅的。即使是面對批評,我們的心地很安祥;面對貧窮我們也很知足;面對種種的困難,我們認為來到這個世間一定會有困難的,困難是成熟的階梯,從哪裡跌倒就從哪裡爬起來。所以,日本松下幸之助講了一句話:當你跌倒的時候也不要白白地爬起來。這句話有的人聽不懂,為什麼當你跌倒的時候也不要白白地爬起來?意思就是:你要從跌倒的教訓(中成長起來),注意下一次不要再跌倒。(眾鼓掌)是這個意思。當你跌倒的時候,你千萬不要白白地爬起來,意思就是我們凡夫都是跌倒了,對不對?白白地爬起來,他不會從失敗當中去記取教訓,去奠定將來成功的基礎。因此我們的失敗,變成沒有意義、沒有成長,我們食古不化,不聽別人的勸導、不聽善言(善意的忠言、直谏),我們內心裡面充滿了自己的看法,注定他一生一世是要失敗跟跌倒的。 再來,如果我們內心了解了這個世間的無常性跟空性,而且是業力所構成的一個世間,在唯識學裡面講叫做共業所感。我們這個病苦就不會太在意,女人的病苦,你看婦產科的都是很病苦,婦人的病苦就特別多,開婦產科的一定賺錢,開小兒科的也賺錢。真的,婦產科的動不動開刀,operate開刀!動不動就開刀,動不動就開刀!四個人裡面子宮、卵巢就有一個人肌瘤,現在的文明病,農藥多,生活緊張,動不動卵巢肌瘤、子宮肌瘤就開刀。有智慧的人……佛陀給我們的啟示,就像老子的啟示一樣:吾有大患,為吾有身。我有一個大禍患,正因為我有這個身體,為什麼?有這個身體就會感冒了,有這個身體就會神經痛,關節炎走路或者是骨骼彎曲(也痛苦),到最後就是呼吸間,人命就在呼吸間,得到氣喘也痛苦,得到神經痛也痛苦,腦神經衰弱也痛苦,婦女生產也痛苦,我們的生命享受、享樂不到……小部分,我們的痛苦是一大串,一大串就像葡萄一樣的,葡萄一樣的。一個痛苦去了,另外一個痛苦來,一個痛苦去了一個痛苦又來,我們每天煩惱這個痛苦、病苦還有心苦,肉體讓我們痛苦,心靈的執著,沒有智慧分別心重、貪、嗔、癡、嫉妒、恨,讓我們心病倒了,哪一種人才叫做健康的人?心靈充滿著智慧,身體擁有了健康,身跟心都是健康的人。心靈充滿著智慧,肉體也充滿著健康,才算一個真正健康的人。 如果一個人吃得很壯,但是卻沒有心靈上的健康,卻沒有心靈上的健康還算是一個病人,但是我告訴你,全世界的人都是病人,只是病重還有病輕。不是身體的病,要不然就心靈的病,所有世間的人,沒有一個不是病人,沒有一個人沒有缺陷,無常就是不圓滿。色身由健康轉壞、轉變,由漂亮轉丑陋,由年輕轉老化,這是嚴重的缺陷,嚴重的缺陷! 好了,我們對病苦是這樣看法,乃至於我們面對死亡,就像剛剛我們所舉的這個例子,乃至於我們面對死亡,都沒有任何的恐懼;聖者對死亡都是如夢幻泡影,生死涅槃等同空花,為什麼?在眾生的執著,我們的的確確有生、的的確確有老、的的確確有病、的的確確有死,可是生是緣起的,就是空——生就是不生。老呢?是色身老靈性不老,你看過一個人臉上有皺紋,你看過人的心靈有皺紋嗎?在我的心靈已經長皺紋的,我的心靈已經九十幾歲了,你看過心靈有皺紋嗎?沒有。我們的心靈怎麼樣叫做老呢?沒有斗志叫做老。斗爭不斷煩惱,所以,不是說佛教講的年紀大了叫做長老,長老有分兩種:一種是有智慧跟德行叫長老;諸位年紀大的也叫長老,為什麼呢?愈長就愈老叫做長老。(眾笑)因此長老,我們現在就是這樣子,每一個人都是愈長愈老,大家統統叫做長老,愈長愈老。 內心對死亡沒有恐懼,對這個病,病就是緣起的,因為這個色身是因緣生、因緣滅,藉著父母的因緣生,藉著父母的因緣滅,我們因緣生,但是有一天我們, 總是要死亡,滅了,對不對?但還是空。對死亡來講肉體爛了、壞了,火化以後也是空。生就是不生,老就是不老,病就是不病,死就是不死,生老病死對眾生來講是很明顯的存在,對聖者來講它都是空性,都是空無一物的,我們用眼睛看東西,會被眼睛所騙的,你用眼睛看的時候,這個是個俊男,我們如果用X光看的時候只剩下骨頭,照射過去剩下骨頭;要用佛的眼照下去的時候,連骨頭都不存在了,連骨頭都不存在。佛陀當然很清楚,死亡以後把骨頭磨成骨灰,風一吹也是不存在,人變成只是但有假名,都無實義。但有假名,都無實義。所以說我們內在有智慧,遇到了逆境我們就自動去把它轉成善境,自動就把它轉成喜悅的。因為生命是兩極化,我們的思想不是正面就是負面,所以我們一般來講,眾生都是負面,往負面的方向走,所以,這個世間有無量的斗爭,無窮的斗爭。 但是如果我們今天學佛,可以轉過來。可以轉過來做什麼?用正面的疏導,用怎麼正面的疏導呢?別人批評我們就當做因為我們有優點,所以我們一定要接受批評,不被批評是個蠢才,轉一個觀念。世間不被批評的一定是一個蠢才。如果我們要面對貧窮,貧窮好修行,人家也不會綁票,(眾笑)也沒有生命的威脅,(眾鼓掌)轉一個念頭。如果我們今天碰到困難,你就告訴自己,普天下所有的眾生哪一個眾生沒有碰到過困難?困難是勇者的階梯,是懦弱人的屏障,碰到困難你才會長進,才會超越,才會使你的心靈更加的登高,當我們碰到失敗的時候,跌倒的時候,我們就要告訴自己:失敗、跌倒才讓我們更加地珍惜成功的滋味。人經過痛苦的洗禮,使我們人更加地成長,更懂得去同情人家、更懂得去愛護人家、幫助人家,所以當我們悟道的人,是絲毫不費力的放下、自在,絲毫不費力!什麼叫做不費力呢?因為悟道了,執著、痛苦、負擔也是過一天,我今天放下自在解脫也是過一天,同樣的一天,有的人就會過得很自在、很快樂,有的人過同樣一天他就會過得很痛苦、很壓迫,發瘋了,到最後送進精神病院。所以應當下定決心。佛陀說:從現在起無論我將面對什麼困難,這些困難都不會激怒我。我們常常講危機就是轉機,佛陀告訴我們:要好好下定決心,世間沒有白吃的午餐。大家都會講,我們雖然碰到困難,再用正智慧來調整,我們的困難值得,我們的傷害值得,我們永遠不要去傷害任何一個眾生,任何一個眾生都有他生活的模式,甚至很多很多的缺點,我們一定要知道裝作不知道,看到也當作沒有看到,所以禅宗講的:你要看他那個你看不到的地方,就是無相;你要聽那一些聽不到的音聲。人家來講:是是非非沒有聽到,你要聽到那個聽不到的音聲,聽不到是非,聽不到的地方就是自性。你要看到看不到的地方,就是看到清淨的自性,清淨自性無形無相,無來無去,不增不減,你要聽到那個聽不到的音聲,才是真正的學佛。簡單講我們眾生的耳朵都是聽到那一些聽得到的聲音,聽得到的聲音不是是就是非,不是善就是惡,讓我們一直起煩惱、痛苦,如果我們要想學佛要懂得佛的心,懂得禅,禅就是佛的心。要看那一些看不到的東西,聽那一些聽不到的音聲,我們明明知道我們的太太,或者是我們的老公,或者男朋友、女朋友,很清楚的,或者是我們的師長,或者是我們的學生,明明知道、很清楚的(知道他們)有很大的缺點,我們要慢慢地來,看機會、等因緣再慢慢地諄諄善誘,如果說我們不顧慮到對方的自尊心,不管你用什麼方式去勸他,他也不會接受的。 所以當對方的自尊心受到傷害的時候,我們再好的建議都屬於無效,都屬於無效。學佛要懂得圓融,要懂得智慧,哪一個人沒有缺點?現在的人不一樣,隔壁一個小女孩十六歲,沒有結婚跟人家……就大肚子,哇!這個今天知道了,明天整個村莊統統知道。對不對?有的信徒來這裡:師父,那個人沒有結婚,十六歲就跟人家大肚子。我說:你不要跟人家大肚子就好,(眾笑)人家大肚子關你屁事。我是好心來告訴你的。我說:你好心來告訴我,對我的道業有什麼幫忙呢?你是講佛法還是講是非?我說:請問?她說:那可能是是非吧。我說:你外面看看那一副對聯——講是非的請出,講佛法的請進。(眾鼓掌)她聽了。外面那一副對聯你看清楚:講是非的請你出去,講佛法的歡迎你來。世間沒有一個沒有是非的,人的一生當中,也許她有十個男朋友,也許他有十個老婆,也許他一擲就千金,對不對?那不關我們的事情。 在家居士護法,你有你生活的層次面,你有你個人的因緣,但是我們學佛要記得,要慢慢、慢慢地收斂,收斂,對不對?我們如果有這樣的共識,懂得尊重人家,我們學佛第一個要裝聾作啞,眼睛看到什麼都沒看到,沒是沒非;耳朵聽到什麼都沒聽到,心這樣子的平靜,心這樣的如如不動,我們就接近了佛道。釋迦牟尼佛就是用這種心成佛的,我從來沒有聽過,一天到晚講人家是是非非的,攻擊、傷害、嫉妒別人的心可以成佛的,沒有那個貪心佛,也沒有那個嗔恨心的佛,更沒有什麼是非佛,沒有的。我們沒有聽說過十方三世一切佛,一天到晚講人家是非可以成佛的。都是一天到晚回光返照,放下再放下又放下,個人生死個人了,個人吃飯個人飽。我們如果能夠有這樣子的心,我們快樂,問題解決了。 所以智慧跟勇氣是修道的基礎(和勇敢)。智慧,我們常常講,我們要對毒品說NO;修行,要對執著說NO,對分別心說NO,貪嗔癡說NO,嫉妒、恨說NO,我們的修行充滿著智慧。 第二點一般人比較忽略了,聽經聞法多少會開一點智慧,可是不夠勇敢,不夠勇敢。什麼叫做不夠勇敢呢?不夠勇敢,就是不敢面對自己的缺點,不敢面對病苦,不敢討論自己的傷痛之處,除非他相信的人。 在座諸位!美國最重視人家的隱私,對不對?在座諸位都有個人的秘密,對不對?一定有個人的秘密。大家不講彼此之間印象不錯,大家要去挖這個深處,每一個人被講出來都不像人,真的,被挖出來統統不像人。為什麼?他都會……一定有的,學佛學得很精進,然後聽到:我這個媳婦好吃懶做,晚上八點就去睡覺,對不對?白天八點才起來。你一問她:怎麼睡這麼久?我八點睡八點起來,多久?聽起來好像很短,其實十二個鐘頭。我八點睡八點就起來,哪有多久?已經十二個鐘頭。如果她今天來聽經聞法,妝化得漂漂亮亮的,沒有講還像一個人,叫她婆婆來講。哇!她已經不像是個人了。我的意思就是告訴諸位我們不要看缺點,全世界都有、都存在——你也有缺點,包括前面這些法師,包括我都會有缺點,沒有缺點就是聖人了。以後吃水果,就不需要去菜市場買了,因為佛坐在中間,水果人家就會排下去,(眾笑)這是荔枝、香吉士、這是葡萄排在前面,對不對?如果我們是佛陀坐在中間,看人家沒有看到的時候葡萄(師父學:把葡萄扔到嘴裡吃的樣子),人家再繼續禱告在拜的時候嘴巴(閉起來)。人家在繼續禱告的時候趕快把籽跟皮吐出來,我們開始做現成的佛。你沒有缺點你就是這樣子了,吃水果不用到菜市場買了,你現在就是佛了。 在座諸位!你認為你是聖人的請舉手,沒有缺點的請舉手,我是剩人,我敢舉手,我是剩人,啊!你是聖人!對,可是我這個剩跟你想的那個聖人不一樣,我這個是剩下的剩,剩下的廢人,(眾笑)我沒有什麼路用,因為我也是剩人,剩下的廢人,比你們更沒有用,你們都比師父強,都比我行,你們都有無量無邊的功德、優點,優點(諧音優碘)不是酒精。我滿身都是缺點,都是缺點還加上病苦,所以我一直覺得我的業障很重,很重,業障幾公斤呢?不知道。樂跟苦都是靠我們自己的心,靠我們自己去诠釋,它並不是緣於外物或者是他人,他並不是來自於外物或者是他人,所有的快樂以及所有的苦,都是由自己的心所造出來的,都是由我們自己的心所造出來的。這是我們了解萬法唯心所造,世間人呢?剛好顛倒,為什麼說世間人剛好顛倒呢?世間人以苦為樂,以不淨為淨,以無常為常,以無我為我。什麼叫做以苦為樂呢?世間是無常的,生老病死的痛苦,可是我們卻把它當作是什麼?世間有所追求、有快樂,跳跳舞、喝喝酒、交交男朋友、女朋友,快快樂樂的。對不對?世間本來是無常的、是變化的、是很脆弱的,像台灣昨天又大地震了,是不是?你看九二一大地震,一地震就死了將近三千人。 世間也沒什麼好計較的,天大的事情,對不對?也會過,眾生以苦為樂。 我們這個色身有生老病死,我們卻不了解現實的狀況,不敢去面對這個生老病死,眾生是逃避這個現實,只有修行人面對這個現實。眾生希望用假相、刺激來迷惑自己、麻醉自己,跳跳舞暫時快樂,打打嗎啡、嗑嗑藥,四號的海洛因,暫時吸食安非它命,暫時麻醉一下,使自己飄飄然,等明天醒過來又重新再來,因為沒有目標、沒有方向,他不知道這樣是不能解決問題。好了,這個苦大家因為不認識它,不認識苦,知苦要離苦才能得樂,如果你不知道這個世間變化無常,微細的剎那之間變化無常,一切法都是因緣生、因緣滅,一切法都是無我,我們只是擁有一個假的軀殼,如果你不認識這一層,你就會藉著這個色身去追求快樂,用有限的生命去追求快樂,用一個會生病的肉體去追求快樂,你的快樂是絕對有限的。所以眾生把刺激當做快樂,以苦為樂,顛倒眾生,叫做顛倒眾生。我們要擁有的是真理,不是短暫的刺激,當我們擁有了真理的時候,我們內心的寧靜,那種智慧、那種滿足,人生的每一個時空的架構上都留下我們美好的回憶,哪裡都是淨土。所以,心淨則國土淨,心清淨哪裡都是淨土,今天我們心清淨了,我們現在就處在極樂世界,處於極樂世界;今天我們煩惱、痛苦、壓力,今天我們就是處於地獄,我們甚至於一個人小小的事情,一個人也沒有怎麼傷害你,我們一定要置他於死地,你跟下地獄沒有什麼兩樣。 因為你一直想讓自己快樂,可是方式卻是錯誤,你想要得到快樂嗎?要退讓、要寬恕、要用智慧去忍辱、理性的溝通、要柔軟語,佛陀講要柔軟語,講話不能有攻擊性,不能不顧對方的自尊心,這樣不是一個修行人。全世界的人全都有缺點,我們就看自己就好了,苦馬上減一半;如果你這三天能夠好好地聽,我們的苦至少減低百分之七十percent七十。(眾鼓掌)慢慢地就由你們來……,師父引進門,修行在個人,再來你們就要慢慢地去處理你內心的世界、矛盾的世界、痛苦的肉體、病苦的世界。第一個、眾生以苦為樂。第二、眾生以不淨為淨。我們這個色身是不淨的,大便、小便,便秘還要通大便,通小便,是不是?以不淨為淨。我們這個色身一解剖血淋淋的,刀子一劃血流下來了,這個血留著幾個小時以後你就聞到腥味了。我們這個頭發不管你用什麼洗發精,三天不洗頭的話,一個禮拜不洗頭就有一股怪味,一個禮拜。我們幾乎每天要洗頭,為什麼每天要洗頭?細胞成長、死亡,對不對?新陳代謝是什麼?有不淨。頭發一個禮拜不洗臭臭的,對不對?我們現在來講大家每天都要上大號,只有那個便秘很嚴重的人,才三天上一次,不上大號的會有毒素的,糞便在裡面會有毒素,我們上廁所就知道我們這個色身是不淨的。 有的人講:這個也講。我告訴你:這個也是佛法,你不大便嗎?(眾笑)當然要大便,(眾鼓掌)只要存在就是佛法,你的生命,每一個人每天要遇到的,是不是?我們以不淨為淨,我們以無常為常。什麼叫無常?我們隨時隨地都要面對死亡。我們一直認為這個死亡離我們很遙遠,死亡離我們非常遙遠,死神可能不會降臨我們。可是你知道嗎?隨時隨地隨處都要面對死亡,無常一到沒有任何的訊號的,也沒有任何的預警。所以,佛陀勸告我們:要趕快覺悟!眾生拿這個無常的世間來追求快樂,佛陀告訴我們:刺激是短暫的,擁有真理他才是永恆的,才是真正的快樂,才是真正的快樂!簡單講:開發我們內在的靈性,開發我們的佛性,我們擁有了正知正見的真理,快樂就接近了。 佛陀說:放下我們物質的世界,你開始進入精神領域生活的時候,你已經接近真理了。簡單講就是你如果已經不受到物質的誘惑,開始回光返照,過著整個心靈的生活的時候,世間任何事情都動搖不了你,你也不會說:我去貪著這些欲望、種種的享受,你心中已經過著真理的生活,你已經開始過著修行的日子了。所以說世間人追求的是短暫的刺激,佛陀追求的是永恆的真理、永恆的生命。所以有的人問:師父!為什麼要學佛?很簡單,希望我們能夠擁有永恆的智慧的生命。夫妻雖然恩愛,可是這樣抱一抱,生幾個小孩子就要走了。世間很無聊的,無聊他就會弄了一些也很無聊的比賽、舉動讓你會發笑的,It’s funny太可笑了。為什麼呢?譬如說比賽接吻,然後看時間,看誰接吻比較久?最久的有一對三十七個鐘頭,接吻然後從側面可以用一根管子喝可樂,(眾笑)這一半接吻這一半喝可樂,然後兩個要抱著接吻,接吻!開始一比賽的時候有六十對,漸漸一個小時、兩個小時、三個小時,到最後一天,兩個人抱起來站著接吻一天。還好沒有口臭,否則馬上送急診,這個比賽有意義嗎?他們就是要這樣子。最後那對三十七個小時的得到冠軍,得到冠軍!兩個人已經沒有力量了,然後兩個人比手勢,我們已經冠軍了,我們就不要再接吻了,要放下來的時候,兩個就蹲下來,站不起來了。然後兩個人的嘴唇翹的可以吊一公斤的豬肉,(眾笑)腫起來,女眾、女孩子力量比較小,瘀青,接吻得嘴巴翹起來還瘀青,冠軍!為什麼要這樣子呢?人生沒有目標、也沒有方向,也不知道怎麼辦去活著過日子。 你用智慧去看看所有的比賽,泰國有一種比賽,比賽什麼呢?足球,足球不能落地,足球不能落地喲,要不是上面一直頂一直頂,要不然就是腳一直踢,球不能落地。然後一邊拿著漢堡,腿一直踢這個球。比賽,一直比賽,一直站著一直踢,一直比賽站著一直踢,對不對?到最後有一個泰國人得到冠軍,對不對?(他)平躺下去昏倒了。眾生因為不知道什麼是生命,以無常為常,要不然就一定要做一些節目,對不對?譬如說籃球比賽,籃球明星basketball麥可·喬登(邁克爾·喬丹),這個台灣是非常出名的,在全世界都是很出名的,對不對?那麼多大人搶一個球不會很累嗎?一個人發一個給他不就好了,(眾笑、鼓掌)鼓掌像感冒。(眾笑、鼓掌)美國又不是沒錢,干嘛那麼多大人搶一個球,眾生他就要過這種日子,籃球比賽、棒球、足球。生命,他們就是每一分、每一秒這樣過。 好了,以無常為常,以無我為我。眾生第四點以無我為我,無我就是沒有一個真正的自我,而我們就把它每分每秒都執著有一個我,有一個我,我們就會產生嚴重的錯覺,我們就不會在這個假相裡面一直在浪費時間,對不對?洗澡完了出來了,我們就簡單抹一個乳液,干燥,是不是?就這麼簡單。我們要出去,我們簡單點一個胭脂,對不對?掛一個佛陀手印的耳環,有的耳環戴很大的,這就是佛陀的手印。走起路來,咚咚……。以無我為我。到了公元兩千年,就說你會有一個快樂,弄一個大球,十、九、八、七、六、五、四、三、二、一,然後像瘋狂一樣的,公元兩千年到了就怎麼樣?公元兩千年到了又能怎麼樣?精神病!對不對?(眾笑)聖誕節,聖誕節慶祝還有一點意義,有一點意義,大家都吃火雞,聖誕節快樂唱著聖誕快樂歌,但是聖誕節快樂,聖誕節來了救世主怎麼樣?這是基督教、天主教的他們……,反正這就是一種宗教,它用這個來。但是,是不是這樣子就沒有煩惱呢?沒有!你聽他們唱歌就這樣子,你聽他們唱歌就知道他們也不是很快樂,他們在唱:叮叮當,叮叮當……,心情不輕松。(眾笑)歌就是這樣唱的。耶稣基督降生,降生又干你屁事,(眾笑)你為什麼不解脫自己,這比較重要呢? 也就是佛誕節我們紀念佛誕還有意義,如果你不成佛,你沒有好好地回光返照,佛誕節又代表什麼意義呢?你不覺悟,佛誕節只會迎接外面的佛,表相的佛,假的佛,真的佛在哪裡?真的佛在你的心中,真的佛你迎接不到,是不是?真的佛我們迎接不到,我們迎接的都是假的佛,假的佛。因此我們要了解:一切法無我,就是沒有一個真正的我,一切法無我並不是說……(一切法無我)有分狹義的一切法無我,有分廣義的一切法無我。狹義的“一切法無我”就是我們指我們這個色身,我們這個色身就是色、受、想、行、識,假相,假的;色就是色身、四大。受就是我們的感受。想就是我們的妄想。行就是我們的造作,剎那生滅。識就是我們的分別心,有粗糙的分別心,有微細的分別心,這個講起來當然是有比較深入一點。我們也沒有時間來分析這個,照見五蘊皆空。所以說狹義的無我,是指我們的色身。廣義的無我叫做無自性,譬如說這是桌子,桌子沒有一個桌子真正的我,沒有桌子真正的相,為什麼?它是緣起無自性。狹義的無我是指這個色身,沒有一個真正的我;廣義的無我是指一切的現象界統統無自性,就是沒有永恆性。譬如說這是牆壁,我現在問你:這是牆壁嗎?你說:是。我現在把它打開來,打掉,用怪手拉掉、挖掉,不是牆壁,是什麼?磚塊。你說:這磚塊嗎?我再把磚塊磨成粉末狀的,變成什麼?細沙,由細細的沙燒了以後黏接在一起變成磚塊,磚塊以後變成牆壁,貼起來變成牆壁,再把它修飾一下,雖然講這是牆壁,但其實它是磚,雖然是磚其實是沙,雖然是沙再分析更微細的,電子、質子、中子,微小的物質現象。 現在就告訴大家:一切法無我並不只是說這個色身沒有一個我,(而是)找來找去找不到一個真正的我,可是我們為了這個我痛苦,痛苦喲!男人要准備幾套西裝、領帶,對不對?女人要准備多少的禮服、化妝,是不是?然後還要瘦身中心,還要怎麼樣,這個麻煩了,化妝品又一堆,不過也沒辦法。如果沒有這一些百貨公司來賺女人的錢,也沒有這些女人愛美的天性,這個社會也不行。如果大家都像我,完了!(眾笑)百貨公司統統關門,社會也不會進步,對不對?欲望是社會的原動力,對不對?男女有了欲望的能力,所以繁衍後代,繁衍後代;人類有購買的欲望,所以百貨公司林立;人類有賺錢的欲望,所以股票市場,金融機構就來了。人類有住的欲望所以各種的設計design,各類設計統統充斥,人類有行有交通的欲望,希望愈來愈舒服,就有種種的交通工具,一切都不離開這個欲望。 欲望是生命的原動力,是社會的動力,是我們國家的動力,但是我們要有正確的欲望,正確的欲望,意思就是思想上要調整。什麼叫做正確的欲望呢?恰到好處,譬如說我去百貨公司買個衣服理所當然。慧律法師要講經,我要穿個整齊一點的,買個一套是理所當然的,是不是?總不能穿一個破破爛爛的,這裡也破個洞,那裡也破個洞,是不是?就像路邊我們看到的一些黑人,旁邊有一些垃圾堆,那一些可能就是他全部的家當,這個在台北街頭也有看到,但是很少。在紐約的大都市,哪裡一轉彎統統看得到,統統看得到。是不是?我們人類因為種種的欲望,所以這個社會變成群體的生活。這個群體生活的原動力還是欲望,但是欲望有正確的欲望,有邪惡的欲望。譬如說有的人的邪惡的力量,以謀殺為快樂。英國有一個人,我們在台灣有報導,這裡不曉得你們這裡有沒有看到,謀殺了五十七個人!謀殺了五十七個人都埋在哪裡呢?埋在他家的花園後面附近(或者是)旁邊,五十七個。你看這就是邪惡的欲望的動力,我們要有正確的欲望,以不傷害社會、國家,以不傷害人性,我們雖然不能對社會有所貢獻,但是至少我們不能傷害這個社會,破壞這個和諧的群體,破壞了這個國家。 佛法會用我們幾句話就用得到。再來,世間說追求快樂,其實是追求痛苦,與其你說追求快樂,不如說你在追求痛苦,追求痛苦。譬如說我們從小慢慢讀書、慢慢讀書……,追求種種的知識,你看要經過了聯考,要經過聯考,你想想看台灣那種聯考是人住的地方嗎?像我們以前聯考了一百個人,才考(上)十七個人,考上十七個人。那個念得不眠不休,念得牙齒痛,半夜都要吃止痛劑,就是為了聯考,為了聯考。世間苦,稍微要在世間占了一席之地,稍微要在世間找到一點謀生,過著一點點稍微快樂的日子,都要經過這麼痛苦的階段。而且你今天你念的書本、工具,又不能對於這個……你所吃的苦白費,因為不能了生死,不能解脫輪回。佛陀講的:世間的教育是執著的教育、顛倒的教育、錯誤的教育,它叫你執著符號、執著觀念。佛教的教育是覺悟聽教育、解脫的教育、自在的教育、智慧的教育、理性的教育、超越的教育,它叫我們認清人生,透視它的假相,因緣生因緣滅,沒有一種永恆,它告訴你推廣到整個宇宙,也不值得什麼叫做探討,你就算探討宇宙,還是離不開生生滅滅。就算你跟外太空接觸,你拿天文望遠鏡一直往外太空去探討,我們用超過光速的靜止狀態的太空船,乃至於虛空可以扭曲,虛空可以扭曲,使兩點距離更近,你也是無常,還是無常。因此我們了解了真相以後,我們的內心開始更清楚,無所求叫做快樂、無所得叫做快樂、無所懼叫做快樂。 所以佛陀說:全世界的人都在追求快樂,但是沒有一個人真正了解快樂是什麼,這是什麼原因呢?這是因為沒有覺悟人生,也沒有覺悟到宇宙的真理,要不然你看我們這種算是世間的高學歷,可以說世間頂尖的頭腦,這種智商,我們也想要得到快樂,我們也想要做總統、做大老板、manage(manage [’mænidʒ]管理;經營。)經理什麼,對不對?我們要放棄,為什麼?我們很清楚,這個沒有永恆的快樂,沒有永遠的快樂,沒有,絕對沒有,只是短暫的。而且我們的終結就是一場悲劇,我們一定要面對死亡,死亡是生命的一部分,你一定要面對它。死亡是自然的現象,它無法避免,但是當你看透這個生命的時候,貫穿整個所有的假相的時候,我們的內心裡面那種解脫、那種自在,你就算吃稀飯你也快樂,你隨便吃一個面包、漢堡也快樂,喝一個可樂、喝一個開水也快樂,沒有什麼彈簧床睡,打地鋪睡也快樂。為什麼?心非常地有智慧、滿足。我今天睡得那麼好,彈簧床,你又能怎麼樣呢?死了以後彈簧床帶得走嗎?你聽說過有人裝棺材連彈簧床都裝下去的嗎?沒有!對不對?沒有!死了以後不要說彈簧床會給你睡,草席都不可能,馬上搬出來外面的,馬上搬出來的。我要面對死亡,你們也要面對死亡,要勇敢地面對它。對不對? 大家要有勇氣、勇敢,所以要追求快樂必須內心不斷地一層一層地解脫,就像剝芭蕉一層一層地剝、一層一層地放,一下子沒辦法放,因為不是聖人。要一層一層的,聽到道理就要開始,我們要不斷地行善,跟眾生結善緣,我們永遠不去討論,去談論眾生的過失,我們時時刻刻告訴自己:我是凡夫,也許人家是菩薩示現的,我不應該一天到晚注視別人的缺點,耳語不斷,傳來傳去,傳來傳去,傳到最後自己傷害自己,一點用處也沒有。我們要不斷地聽經聞法,回到台灣以後,我會繼續地寄錄音帶、寄書來,把昨天有人供養的錢,拿回去印經典,再繼續來供養大家這個法,諸供養當中以法供養為最,一切的供養,都必須以法為最究竟。 記得!佛講的樂跟苦都是空性,樂是指世間的刺激,不可得!苦,對眾生來講,雖然是實實在在,但是到最後還是不可得,只要你執著苦、樂,就變成實實在在的,你就會變成短暫的快樂,一連串的痛苦。但是我們不執著,我們也不分別,我們了解世間緣起的假相,樂放下那就是真樂,樂不執著,對不對?內心那種透視、寧靜,不是跳跳舞、看看電影可以取代的。佛陀告訴我們:內心的寧靜充滿著智慧是世界上最美的快樂。佛陀在《阿含經》裡講過一句很了不起的話,在佛經裡面講:世界上公認為最美的人,包括男眾,假設說在座諸位everybody,在座諸位,你們看在這裡哪一個長得最漂亮?女的選一個,男的選一個最英俊的,一定有嘛,是不是?這裡的女眾哪一個最漂亮,是不是?選一個最漂亮的。好了,男眾選一個最漂亮的。佛陀說那個不漂亮。佛陀說:世界上哪一種人被公認為是最漂亮的呢?有智慧、有忍辱心的人。(有智慧、)有忍辱心的人是佛陀公認為最美的人,忍辱!譬如說她長得很美,但是凶巴巴的,赤扒扒,赤扒扒公司出來,赤扒扒,一講起話來的話屋頂就都快被掀開來了,雖然長得很美,對不對?只可遠觀,不可亵玩焉,遠遠地看可以。 一個女孩子沒有內斂的功夫,就像一朵花沒有香氣,很美!可是你靠近它(花),一點香氣都沒有,所以女眾、男眾就改變一下我們的氣質,男眾改變了氣質,我們有忍辱、慈悲,每一個人接近到他,就是這麼享受。女眾改變了氣質以後,這個女孩子不但美、還柔順,講話不殺傷還尊重人家,不去看人家的缺點,你看她不但外表美,內在又那麼地解脫、自在,又那麼地美。所以說祖師大德有一句話,說:是非要因我而亡。我們是是非的終結者,開悟的聖人就是是非的終結者。意思就是是非到我這裡就砍斷了,不再傳出去了,所以說:修行人(是)是非因我而亡。就是說:如果我們是真正一個修行人,是非到我們的身上就結束了,finish!不再傳出去,因為你也沒有跟人家生活在一起,人家對跟不對,你猜了,猜對了也得不到什麼,猜錯了又造業,講了又造業.我現在問你,只有一種不造業,不管你對跟錯都不關我的生死。我現在修行都是用這種心態,所以我很快樂,我也很解脫,我也很解脫。(眾鼓掌) 所以在座諸位!我離開了紐約,記得,記得,明天我們就要離開了,當我離開紐約,記得,你聽到贊歎覺得很正常,你聽到有人毀謗慧律法師怎麼樣?也很正常,連佛都沒辦法,連釋迦牟尼佛來做都沒有辦法做得讓每一個人滿意,諸位,你認不認同?(眾鼓掌)如果你在我這裡得到開示、得到了智慧、得到了法的喜悅,我們真正地有緣,我也很高興。(眾鼓掌)如果你這三天聽了,覺得我很臭屁,(眾笑)聽了實在很不順,麻煩你不要毀謗我,因為我的業障已經夠重了,不要替我消災。(眾笑)我已經夠矮了,給我一點尊嚴,我們不要結惡緣,我們不要結惡緣。簡單講聽得歡喜是我的榮耀,假設說講得不好,請大家多多寬恕、包容。諸位,佛法不必講得很多,會用的,我三天這樣講下來,你夠受用的,夠受用的,知道嗎?我們今天就到此結束,等一下,師父就回hotel。(眾鼓掌) 好,再見,謝謝大家!謝謝! (本講座已圓滿) 回向偈 上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者, 悉發菩提心。盡此一報身,同生極樂國。 願生西方淨土中,上品蓮花為父母。 花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。