入佛正見

2009年1月26日

高雄文殊講堂

慧律法師

大眾一起至誠懇切，向師父拜年。向師父頂禮三拜，一拜。禮佛一拜。阿彌陀佛！

請就座，坐下來，首先贊歎諸位，在這個農歷年來這裡拜佛、念佛、拜三千佛，在座諸位！堅持下去，好好修行，將來一定成佛，師父先祝福大家。

今年是牛年，牛是很有耐力的。農歷年懂得來這裡用功拜佛，是最聰明的人！為什麼呢？外面都是擠車啦、堵車啦，世間人，每一個人的嗜好都不一樣。但是，我們有佛教信仰的人，知道外面堵車浪費很多的時間，不如來這裡拜佛，這是最聰明的！所以，在座諸位！拜佛的人是最有智慧的，既有福德，又有功德，又省時、省錢，又省力，又能夠修行，所以，農歷年這三千佛好好地拜，諸位功德無量！

我們今天非常高興，能夠請到我們法觀法師回來為我們領眾，我們感謝法觀法師！同時也感謝學榮師從印尼坐飛機回來，我們感謝學榮法師！也感謝在座諸位法師一起領眾，我們居士應當敬佛、敬法、敬僧，我們為法師鼓勵！那麼，最感動的，就是各位慈悲、各位尊敬的護法居士大德，能夠在這裡齊聚一堂，好好地用功，好好地拜佛，拜這三千佛。我們拜佛的人，就應當參究最究竟義，我們不能一直停留在念佛、吃素、放生、戒殺、三皈、五戒、八關齋戒，我們應當往無上大涅槃挺進，這個才是真正的佛弟子。一切眾生所有的痛苦，出自於哪裡呢？有四個字，就是：堅固執著。

一切眾生的痛苦，來自於哪裡呢？就是無知，就是沒有智慧。世間人執著，修行人也很執著，對自己所修的法門，認為是最好的，認為自己是最有修行的，這個就是法上的執著。如果我們拜佛、念佛，不能悟到究竟義的時候，我們這個堅固執著，無論是法執，或者是對自己的法門上的執著，仍然放不下。為什麼？因為無量劫來，我們那個執著從來沒有放下。正因為處處執，堅固的執著，所以，我們的痛苦也就沒有停止，而且從來沒有停止過痛苦。所以，佛陀告訴我們：執著像一把利刃，刺向自己的心，愈執著的人，這一把利刃就拔不出來，令心靈淌血。也就是我們的心靈一直在滴血，也就是痛苦、煩惱，到最後憂郁症，要靠藥物來控制，精神崩潰，把自己逼上死角。正因為我們的思想鑽牛角尖，堅固的執著。

有一次我們去蓮因寺，參加大專齋戒學會，有一個初學佛法的人，因為他初學佛法，什麼都不懂，就問忏公說：“師父！在大殿裡面有佛、法、僧，那麼，請問師父，大殿裡面的佛、法、僧，是不是佛最大？佛像最大？”忏公跟他講：“不是！不是佛最大。”他一直想，想不通：“咦？師父講：佛、法、僧，佛陀排在第一啊，為什麼佛像不是最大呢？”他是想不通，說：“師父，為什麼佛像不是最大呢？請問師父，那什麼最大？”所以，忏公就說：“佛像不大，我相最大！”說：“為什麼我相最大呢？”忏公就跟他回答：“人一生氣起來的時候，佛像擺一邊；人一憤怒起來的時候，什麼佛？我管他什麼佛，一切都拋在腦後了！所以，佛像不大，我相最大。”

換句話說，我們修行第一個步驟，如果不懂得要降伏自我，把這個我相好好地破除，我們的痛苦還是會繼續下去。所以，因此我們要了解，修行要修對地方。修錯地方，徒自疲勞，收不到效果，沒辦法解脫！我們要轉識成智，要從心性上轉，我們要轉煩惱成菩提，從心性上轉。我們轉的地方如果對了，懂得在心性上用功，一剎那之間就見道；修行方向錯了，就很麻煩！有一個小姐，二十多歲，但是，體重太重了，一百多公斤，公斤喔，不是斤喔，太重了！大家就叫她：胖妹！因為她很大、很粗，也很壯，二十幾歲而已！她公司的同事就問她說：“胖妹！你最近做什麼？”她說：“我現在運動減肥。”人家就問她說：“減肥？那你用什麼運動減肥呢？”她說：“我騎馬！”結果這個一百多公斤的小姐就騎馬減肥，經過了三個月，同事問她說：“你騎馬騎了多久？”她說：“我騎了三個月。”“那減肥成功嗎？”她說：“成績卓越，非常好！”為什麼績效卓越呢？她說：“因為那匹馬瘦了三公斤!”因為她不分日夜一直騎，騎到那匹馬瘦了，人沒有瘦，瘦到那一匹馬。就是說：減肥減到那一匹馬，好象減錯了地方，我們減肥，本來是要減自己的肥。這個就是說：你修行如果修錯地方，那麼就是徒勞無功，虛度光陰，方向錯誤；修行修對了地方，單刀直入，契入心性，一念之間，即得解脫！所以，會修行跟不會修行，有天壤之別。

諸位！佛法沒有你想像的那麼簡單。譬如說，為什麼念東方藥師佛？為什麼？為什麼我們要念西方極樂世界阿彌陀佛？諸位！有一個修淨土宗來，我第一句話就問他，我說：“你修什麼宗？”他說：“我修念佛淨土宗。”我說：“《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三心不可得，你用哪一顆心念佛？你說西方極樂世界，西方在哪裡？”西方在哪裡呢？方位是人定位出來的，如果極樂世界在西方，那麼，跑到極樂世界更西的地方，極樂世界就變成東方；如果跑到極樂世界的北方，極樂世界就變成南方；如果跑到極樂世界的南方，極樂世界又變成北方。諸位！西方到底在哪裡？法師回答不出來。

我們在佛學院的時候，一些法師在探討，我就提出問題，我說：“極樂世界是生滅法，還是不生不滅法？如果極樂世界是生滅法，那麼，我們去那邊做什麼？因為它也會毀滅啊。如果極樂世界是不生不滅法，極樂世界是不生不滅法，就當體即空，就無所謂來去、生滅、增減的東西，又為什麼要求生極樂世界？”有一個法師就回答，說：“生即是無生。”我說：“既是無生，為什麼要求生？為什麼？”旁邊有一個法師就說：“極樂世界是不可思議法！”我就說：“你用‘不可思議’幾個字，能度一切的大專生、知識份子、大學教授嗎？可以讓各階層的領導接受嗎？”嗯？諸位！您念佛念了幾年？有沒有想過這個問題？我就問《金剛經》講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。諸位！現在正在念佛，念佛就是音聲。”以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。《金剛經》是佛講的，淨土法門也是佛講的，這經典有更深一層的含義，諸位懂嗎？佛法不是拜迷迷糊糊的，是非常理性的，《金剛經》是佛講的，淨土法門的思想也是佛講的，這當然要有交會點，一定要有交會點！——它的交會點就是心性，就是佛心！

沒有交會到佛的心性，你講到哪裡也會卡住，你講到哪裡也會卡住，講到哪裡你都會卡住！為什麼？不悟如來的心性，沒有證量，你不知道佛法的究竟的真實義是什麼。師父唱，我們就跟，師父講，我們就相信。因此，包括法師，我們要互相勉勵，佛法有它的深入義、究竟義，有它的善巧方便義。我們要好好地來冷靜一下，淨土宗、禅宗，它一定有交會點，沒有交會點，為什麼統統是佛說的？它的交會點就是佛的心性！只有悟到心性、融入心性，萬法才講得通。

我這一次去馬來西亞弘法，也是跟他們這樣講，南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心。離開了佛的心性講法，是外道，哪一宗都要會歸心性，叫做正法。沒有一宗，不是會歸到佛的心性。所以，佛教界的混亂，乃至於出家跟出家、在家居士，發生種種不愉快，統統是人的問題，跟佛陀沒有關系，跟法也沒有關系，都是人在搞的！今天的這個道場哪個比丘，或者是合不來，有不愉快的事情，哪個人…這只是修行方便，種種不同，他能夠離開佛的心嗎？所以，爭執其實沒有任何意義，爭執是自我心性的分別，無關余處。

好！心性是交會點，我們慢慢來理解，西方是什麼意思。西方，它的重點，這個‘西’。白天我們來工作，到下午傍晚的時候，太陽西下，大家萬物就要休息了。喔！西方是表法的，是表示歇即是菩提，一切修行人所應當去的地方，就是極樂世界，它是表法的。那麼，為什麼說十萬億佛國土呢？那就是表示十惡，意思就是：造十惡的眾生，就離西方極樂世界愈來愈遠……方位本是人所定位的，方位本是不固定的，這邊是東邊，這邊是西邊，這一轉過來的話，你這邊又是東邊，那邊又是西邊，我看出去的，跟你看進來的，方位又不一樣，因為定位不一樣。所以，我們一定要有透視的觀念，就是講東、南、西、北這個定位，那只是一種方便而已，這是表法的。知道嗎？慢慢地去理解這個道理，才是不愧為一個真正的佛弟子。

佛陀講的，《金剛經》講[若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。]這一句話的意思就是說：如果有人用看得見的色法、緣起的色法，要去看佛，或者是用音聲求我，或者是用這個音聲來求佛，因為音聲是剎那生滅的，色相也是剎那生滅的，色相是剎那生滅的，緣起的音聲也是剎那生滅的，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。邪道就是心外求法，因為在緣起緣滅迷失了，是人行邪道。為什麼？不是佛道，不能見如來，沒有辦法見到自己的清淨自性。見如來不是見到外面的佛。

再講一遍：如果有人想要用色法來見佛，或者是用音聲來求佛，這個人走錯路了，是行邪道，絕對看不到真正的佛！為什麼？音聲是如幻的。諸位！譬如說右手沒有聲音，左手也沒有音聲，對不對？沒有音聲。我如果把二個手掌合起來，啪！音聲就跑出來，啪！因緣生，聲音就顯現。緣起就如幻，就不是實在的東西，對不對？啪！聲音顯現，因緣生了聲音顯現，可是，剎那生，剎那就怎麼樣？就滅，萬法也是這樣子的。那麼，這個音聲加上音樂的話，砰恰、砰砰恰……我們又覺得說它好像有生命一樣，我們隨著節奏會舞動，其實我們迷惑了，在每一個剎那之間，其實都是永恆，只要你不住著。所以，見性之人、大悟之人，於剎那間，即見永恆。也就是說，開悟的聖人，於剎那之間，就見到清淨自性。清淨自性就是亘古以來、無量億劫以來，它就是一直存在，解脫的真實相。佛陀為什麼叫做諸法實相，佛陀當時在世是用“諸法實相”，用今天的名相叫做“真相”，事情的真相。

人生宇宙的真相是什麼？人生宇宙的真相，就是萬法都是假相，沒有一法是真相，每一種相，都是顆粒微塵所構成的緣起的假相。這個世間，沒有一種東西是真實性的，因為它是剎那生滅的，它是緣起緣滅的。換句話說，萬法都是敗壞之相。一定會毀滅！好！若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，為什麼我們現在統統要念佛？為什麼我們鼓勵人家念佛？很簡單，就是因為眾生的妄想太多！諸位！我們要求的很少，但是，想的太多，我們的需求其實很少，可是，我們的妄想太多。這個就造成理想跟現實的落差，會產生種種的痛苦。我們人生的食衣住行，要用到的東西其實是很少的，一碗飯吃就飽了，那個床鋪一睡就夠了。可是，我們不是，我們每天那個妄想太多。因為妄想太多，所以，現實跟理想太嚴重的落差，我們的痛苦一直沒有辦法擺平，每天都在幻想當中這樣過日子，今天不好好地過日子，一直想在明天，明天不好好地過日子，一直想到明年。一切眾生都是這樣子，往前一直存在著一個幻想，卻忘記了現在的日子好好地過，很可惜！

在座諸位！念佛，這一句，就是因為佛陀知道眾生的妄念太多，所以，你要想色聲香味觸法，住著那個，不如你就執著這一句阿彌陀佛。所以，執著這一句阿彌陀佛，理事統統兼顧！為什麼？你妄想太多，不如念佛，這一句佛號，你既然沒有見性，沒有辦法達到無念，那就用這一句佛號來攝心，身口意慢慢地諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。妄想因為太多，所以就集中火力，念這一句南無阿彌陀佛。但是，我告訴諸位：只有念這一句南無阿彌陀佛，並不能解決所有的問題。今天家庭所發生的問題，絕對不是念這一句南無阿彌陀佛，就可以解決所有的問題。解決所有的問題，要用佛的大智慧！諸位！不可以把三藏十二部經典的大般若智慧丟掉，只有念這一句佛，那個不行！也不可以把經教統統丟掉，只有念這一句南無阿彌陀佛，也不行。除非說我們的年紀真的很大很大了，實在是沒有時間，來不及了，否則我們對佛的心性，應當好好地理解跟體悟，要不然處處講不通！

有一個人就來問師父，就說：“慧律法師！你只要證明極樂世界確實存在，我就相信！”我跟他講：“要相信極樂世界，那個是需要有證量的，佛法裡面分四個步驟，要信、解、行、證，你講這一句就不相信了，信心就不具足。”第一個，要對佛的語言相信，深信不疑。第二個，要解，你要懂得經教上，自己要真正地下功夫去解。要行，要真正地念佛、禅修，攝心念佛，今天真正地觀想念佛、觀像念佛、實相念佛都可以，或者是出聲大聲念佛。要去實證。信、解、行，深信淨土，要解淨土法門，要去行，正行，還有助行，要行善。最後到證，證，當我們心達到一心不亂的時候，原來西方就在目前，就在當下。所以，多少人見到西方大的境界，這麼莊嚴的境界，偉大的境界，就發現說：“喔！佛語不虛，佛語不虛！ ”

以前有一個人專心地念佛，他很用功，非常用功地念佛，結果很奇怪，他房子的四周圍都長滿了蓮花，再來，長滿了可以救人的藥草，他就是一直專心念佛……就是很不可思議！大陸有一個人來感謝師父，感謝得不得了！他怎麼感謝呢？他說：“師父！非常不可思議！”他說：“我爸爸一生一世從來不念佛，也從來不信佛，有一天突然間往生了，突然間倒下去了。全家人措手不及，倒下去的時候，嘴巴開得很大，眼睛睜得很大，全身跟臉都發黑！”全家人都不信佛，也沒有人念佛，怎麼辦呢？他正在很傷心的時候，因為這個人信佛也不是很深入，“我爸爸死相這樣難看，那怎麼辦呢？”也沒有人助念，全家人也不信佛。後來他就想到說，我們那個同參道友，有一天告訴他說：“這個是慧律法師加持的咒輪，很不容易從台灣請回來，這個跟你結緣！”他也漫不經心地把它收下來，就放在口袋，回去的時候抽屜裡面亂放。他突然想到說有咒輪，突然有這個咒輪，去想到有這個咒輪，在沒有人助念，莫可奈何之下，他就把這個咒輪請起來，這個時候試試看，他也不懂得咒輪有什麼功德，他就試試看，就把這個咒輪在他爸爸前後左右這樣晃，晃一晃，沒有人教他這樣，他就劃來劃去。最後他這個動作做對了，把這個咒輪放在他爸爸的胸口，放下去，沒有人念佛，他就自己念，阿彌陀佛……自己一個人念喔！奇跡出現了，眼睛閉起來，嘴巴閉起來，他這個氣色，經過了十二個鐘頭這樣一直念，因為他很孝順，面貌如生，整個村莊的人統統信佛，說：“喔！這個咒輪這麼偉大、這麼厲害！”——只有這樣的因緣而已喔，更何況說大家在座諸位，你在這裡拜三千佛，在座諸位來解佛意，悟明心性。在座諸位！往生沒問題！(眾鼓掌)

這個是舉個例子。接下來我們經典，《金剛經》或者是禅學，都叫我們[離一切相，即名諸佛]。既然離一切相，我們為什麼又要念佛呢？念佛就是音聲相啰！諸位，離一切相，即名諸佛，這個是站在究竟本體角度講的。離一切相，即名諸佛，如來者，即諸法如義，如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。那麼，為什麼我們現在一直在念佛？念佛的重點在哪裡？就是叫你離一切相，心中只有這一句南無阿彌陀佛。知道嗎？這個就是一體兩面，當你專心念佛的時候，一心一意求生極樂世界的時候，你就不會在意這些鑽石、名牌、這些玩樂，你統統不會在意這個。所以，用這一句念佛，執著這一句佛號，記得！其他什麼統統不要執著，這個就等同不執著，能夠理解這個道理嗎？當我們全力以赴地執著這一句佛號，就等於其他的東西都不執著。因此念這一句佛號，也是會歸心性。因此淨土宗跟禅宗，其實是一不是二，禅是佛的心，念佛也是佛的心，我們用心性在念佛。

要了解，即心即佛，就是我們淨土宗所講的一心不亂，南無阿彌陀佛……我們的心在念佛，嘴巴把這個音聲念出來，心再想回來，再攝受回來，對不對？南無阿彌陀佛……一心不亂，諸位！現在的心中全部是阿彌陀佛，難道不是即心即佛嗎？所以，就是佛的心性。因為我們淨土宗有善巧、有方便，眾生堅固的執著，佛就知道讓你執著，你執著這一句佛號，其他什麼統統不要執著，你的財產帶不走，你的美貌帶不走，你一定會變成一堆骨頭！在座諸位！你只要牢牢記住：世界上沒有一種東西是我的。

佛陀在經典裡面講，說那些愚癡的人，每天都會講：這是我老婆，這是我妻子，這是我的房地產，這是我的首飾、金銀財寶，這是我的名牌，這是我的車。以前的車就是馬車、牛車、羊車、大白牛車、鹿車或者是象。世尊說：此人尚不了解自己，臨命終的時候，四大分離，五蘊崩散，崩散了，一切慌亂無主，‘我’在何處？智者不作如此之說，智者知一切法無我。所以，智者不作如此說。不說：這是我的老公，這是我的金銀財寶。諸位！這個世間，沒有一樣東西是我的。這個世間，沒有一樣東西是你的，不然你說來聽聽，這個世間，哪一樣東西是你的？你冷靜一下，這個世間，哪一樣東西是你的？冷靜一下，你會發現，沒有！

我們今天念東方藥師佛，南無消災延壽藥師佛，東方，那是表法的。我們早上起來，看到了東方太陽出來，太陽是表示萬物所依，也就是東方藥師佛就是表新的希望，一日之計在於晨，早上起來，我們充滿活力，洗洗臉、刷刷牙，准備上班，充滿活力，我們一天的開始，表示新的希望，我們向著陽光，所以，念藥師佛表示向著陽光，要消災，要延壽，能夠得福也得壽。所以，東方藥師佛表福跟壽，消災延壽。諸位！一定要先保命，你才有辦法談這個佛法。我們很多人修學佛道，吃素以後把身體搞砸了，去年來看的時候，他的臉色還好，今年來看的時候，哇！這個臉看起來好像快要往生了，怎麼會吃素吃到這樣子的臉有菜色呢？是不是？健康第一，佛法第一，你要記住師父這一句話：先保命，再談佛法，你沒有命，談什麼佛法呢？你沒有這個健康的身體，你怎麼拼呢？哪有辦法呢？諸位！吃素不是叫你吃得昏頭轉向的，不是這樣。我以前也實在不太了解、不太重視，像我大學的時候，逢甲大學大二的時候才建立的素食團，我大一就開始吃素……那就隨便吃了，我媽媽也沒寄多少錢給我，家裡也窮，身上也沒錢，就簡單吃。我告訴你：簡單到最後就會不簡單！每天都腹瀉，還要課業要用功，還要去李炳南老居士那邊(慈光圖書館)，還要去忏公那邊幫忙，就這樣子，結果造成營養不良，多麼地嚴重啊！上廁所的時候一起來，哇，真的入佛的境界，分不出東西南北，暈頭轉向的，真的是這樣。所以，還是懇請諸位，把身體照顧好，先保命，再談佛法，這個是很重要的觀念。吃素很好，師父贊歎你、隨喜；但是，你一定要把這個營養顧好，還沒有進入聖果，還是要按部就班來。如果你是證聖果，已經是聖人了，有那個超強的定力，那個就沒有話講，就另當別論了。

上大家下班了，太陽西下了，晚上要休息，西方就表示一切修行人所應當去的，止息的地方，是一個很莊嚴的地方。所以，西方就表示歇即是菩提，一切眾生、萬物止息的地方、歸止的地方，所以，西方極樂世界也是表法的。所以說：真正的西方在心性，只要不造十惡業，要行十善業，諸惡莫作，眾善奉行，同時懂得放下，用佛的智慧，歇、放下，西方就到！許多人不了解：悟明心性以後，念佛更猛、更利，猶如帶角虎。懂得禅法的心性，能破除一切無明煩惱，再來念佛，這個生死就得自在，往生更有保證！太多人的觀念嚴重地錯誤，就是我這個圖書館一放，統統放淨土宗的。再來就是念佛的，你只要這一本書寫個“禅”，一個字都不行，統統收掉，統統排斥！只要拿到VCD、DVD，一講到禅，統統燒掉，統統放掉。他認為這個不是真實的修行，只有這老實念佛，南無阿彌陀佛……這個才是真正的老實修行。諸位！是這樣嗎？你今天如果念佛念得煩惱不斷，算老實念佛嗎？有一個在家居士來到這個地方，我說：“居士！你拿那個念珠做什麼？”他說：“我念佛啊！”我說：“你每天都做什麼？”他說：“我就傻傻地念佛啊！”我說：“傻傻的不是佛！”誰說是傻傻地念佛？應該要聰明地念佛，要大智慧念佛，傻傻的是愚癡，怎麼會是佛？不是這樣的！對不對？

要用大智慧念佛、大自在的心念佛。真正念佛的人，是大智慧的人！所以，淨土宗跟禅宗是一，它不是二！諸位，你說：“我專修念佛！”真的嗎？“我老實念佛！”真的嗎？你真的老實念佛嗎？你專心念佛，真的很專嗎？他說：“我專修！”我說：“沒有妄念叫做專修。”你懂嗎？沒有分別心叫做專修。妄想不起，專修，時時刻刻統統是專，不是經典念少一點叫做專修。

我看了那個日本有傳到台灣來的那個書籍，我拿到，也看了，台灣也有人這樣一直弘揚，我們對不同的種族跟文化，都非常地尊重。但是，那裡面寫的那個知見，我們不敢認同！他寫的那個書非常地極端，極端到就是說，你只要這一句南無阿彌陀佛，三藏十二部經典都可以丟掉，日本傳來的，你只要這一句南無阿彌陀佛，大般若智慧也不需要，統統不需要。寫到非常地極端，看了難過,這樣佛教不滅亡才怪！佛教這樣下去，你一個佛弟子，只知道念南無阿彌陀佛，人家一問三不知，你佛教怎麼興盛呢？我不是說念佛、念南無阿彌陀佛不好，我本身也念佛，對不對？我們念佛要經教通達，悟明心性，要了解整個大格局、來龍去脈，歷史、背景，整個都非常清楚，我們講起來铿锵有力！對不對？若不見性，說法無本，我們說法有所本。

很多人學佛都用感性，而且寫出來的注解也很(讓人)難過！日本的這一本還很好的，還不錯，有一天我看到一本注解，《大珠和尚頓悟入道要門論》，你不知道，寫這本書的中間，他把它隔開來，也不曉得是哪一個天才，中間把它隔開做什麼？用自己的知見注解，寫的實在是……不會講！是邪魔外道，那穿梭進去的，完全一點正法思想都沒有，他把大珠和尚的寫一段，再來，把自己的知見加進去，再來，大珠和尚又一段，又把自己的知見加進去，我在101室打開一看，完了！我告訴101室：統統放火燒掉，一本都不可以留！末法時期已經很可怕，為什麼？只是想表現一點，表現一點沒有關系，依法不依人嘛,如果你有能力，表現一點，這何妨呢？但是，你寫的那個根本就是邪知邪見，壞佛的正知正見，壞佛的正法，是很悲哀的一件事情！所以，看了讓人心疼，看了讓人難過。因此書寄到這裡來，統統要師父先過濾，統統要先師父過濾，那個把大珠和尚，這麼好的一個祖師大德的這一本論典《入道要門論》，搞得這樣四不象，加一些儒家的、加一些神教的，加這是什麼東東呢？很可憐！

尤其在我們這個時代，要修行，找一個善知識還真的很難！所以，我在馬來西亞就跟他們講：跟著一只野狗跑，你會發現一堆屎；跟著一只老虎後面跑，你會發現一大片的森林。一大片的森林就是佛的知見。在座諸位！我們就是跟著佛陀的知見在跑，這樣跟對了才是重要！初學佛法的人，自己沒有能力分辨的時候，一定要跟從善知識，選擇一個優良的、好的善知識、環境，這樣契入，一輩子都不能離開，要不然的話，會死得很慘！你根本沒有能力分辨哪個是正，哪個是邪。

今天初一，是誰的生日呢？彌勒佛的生日。其實那個是表法的，彌勒佛有沒有再出世到我們人間呢？沒有的。觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩，也沒有出生到我們的世間，阿彌陀佛也不是我們這個世間的，這個都是釋迦牟尼佛介紹的，“當來下生彌勒尊佛”，就是釋迦牟尼佛介紹的。釋迦牟尼佛介紹的彌勒，我們一般的畫像，就是肚子大大的，背個包包，好像萬應袋，你有所求，他有所應！對不對？畫像都是這樣畫的，這是表法的。所以初一，因為大家統統是歡喜來拜佛，因此佛教就把農歷一月一日定為彌勒菩薩的生日，令眾生歡喜。知道嗎？所以，這個生日是表法的。那麼，像觀世音佛誕日，阿彌陀佛誕辰日，這個都是表法的而已。阿彌陀佛也不是出現在我們娑婆世界，哪有生日？觀世音菩薩也不是出生在我們這個世界，他哪裡有生日啊？大勢至菩薩有生日啊？他哪裡有生日？佛弟子要先厘清這一些觀念，不要只是傻傻地拜佛，傻傻地吃，傻傻地回去，又傻傻地來。從頭到尾都傻呼呼的，搞不清楚狀況。是不是？

拜佛的人，要有智慧，要有正見。我們八大宗派，完全不能離開佛的心性來修行，南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心。修行，知見決定一切；處世，態度決定一切。修行，知見決定一切，也就是說：你這個起步一定要正，要有正知正見的大善知識引導。我們待人要誠懇、要真誠，在事相上必須如此。好！若論究竟義，諸位！求佛失佛，求法失法，求僧失僧，求大涅槃，得生死業。真求法者，二六時中無所求。

體會得出來嗎？真的悟明我們的心性，求佛失佛，求法失法，求僧失僧，求大涅槃，得生死業。不造生死業，即得大涅槃。求法者，二六時中無所求。為什麼？一、從理上來說，我們的覺性就是佛，般若就是法，和合無诤就是僧，自性本自具足三寶，這是理上來講。所以，真正的僧，是我們心性當中那一顆無诤的心。在座諸位！我必須告訴你，一輩子你要記住的話，底下這二句話你背得起來，一輩子修行就立刻立竿見影，就會成功。第一句話：大修行人不見眾生過；第二句話：大居士絕不說僧過。二句話，你要刻在你的腦海裡面，時時刻刻這樣提醒自己。

為什麼大修行人不見眾生過呢？因為見眾生過會污染我們自己，別人的是非恩怨，跟我們清淨自性是完全沒有關系的。所以，真的修行人，別人的缺點，看到當作沒看到；是非聽到，當作沒有聽到，統統不知道。放下，守本真心，守住這一顆心，這個是真修行人，這個就是真修行人。大居士絕不說僧過，因為我們出家人還不是聖人，你一定要記得：所有的出家人，他不是聖人！僧團裡面會有一些意見，或者是不愉快的看法，這個是難免的。再來，出家的素質良莠不齊，就像計程車司機，百分之九十九點九九的計程車司機統統是好的，可是，你出一個司機是品行不好的，作奸犯科，報紙一登、電視一放送，明天沒有人敢坐計程車！這是為什麼？少許的惡劣的份子，會破壞司機的形象。出家也是這樣子，你不可能說百分之百的所有的出家人都是聖賢，這個沒有辦法這樣子的！

從清朝廢掉出家人的制度，以前的出家人要考試的，要嚴格的篩選，後來在清朝，大概在雍正皇帝的時候，廢掉僧伽的制度，從此以後，三教九流統統可以出家。這樣子就很麻煩了，有好處，就是萬法平等，但是，沒有好處就是說，三教九流，龍蛇混雜，魚目混珠，我沒有飯吃，我也來現個僧相，混一口飯吃，這個就麻煩了！可是，我們沒辦法，他這樣，法令上沒有說這樣不可以啊，就混在佛門當中。但是，有的人雖然剃度了，習氣也很難改，有時候亂做，亂做以後，出一個，一萬個人裡面出一個，你就麻煩了！對不對？在台灣媒體一報，麻煩了！

要先守住，為什麼大居士絕不說僧過？因為少許的個人行為，無關於正法的真理的弘傳。所有的是非恩怨，跟佛沒關系。知道嗎？所有的這些，出家人少許的這些讓人不敢苟同的舉動，也無關於我們的正法。我們依法不依人，要對佛有信心，對法有信心，對多數的僧寶要有信心。這樣子的話，觀念就正確！所以，大修行人不見眾生過，大居士絕不說僧過，這個是很重要的！我們沒有辦法轉大*輪，做大功德，但是，我們也不可以作為佛教的罪人，到處傳是非，到處這個道場批評這個道場，這個法師批評……居士這個話‘提來提去’，這個‘提來提去’國語也不曉得怎麼講？就是說搬弄是非，喔！這個罪很重，這樣會斷了眾生的法身慧命的。

諸位！弘法、護法，從我們本身自己做起，記得！一個眾生的法身慧命都不可以斷，你碰到這個初學佛法的眾生，你只可以講正面的，不可以講反面的。你講正面的，他有信心，你講反面的，他就對三寶失去信心，你斷了他的法身慧命，你負責！要不然誰負責？當然你負責啊！是不是？佛教要愈來愈興盛，要愈來愈旺，諸位！要講好話，尤其今天是新春，我們准備了二○○八年的義工開示《“我”不屬於這個世間》，目前在台灣、大陸反應都非常地好，有那一片，我們等一下請出來跟大家結緣，結緣。在事相上來講，有佛、有法、有僧。佛就是我們的佛像，佛已經入涅槃了。在佛經上有一個名詞，叫做‘出佛身血’，說佛在世的時候，如果讓佛陀出一滴血，這個就是逆罪，無間地獄的罪。現在佛不在世，我們就用佛像，今天用惡心毀壞佛像，等同出佛身血！所以，這個處理佛像，你要好好地處理，處理經典，毀壞的經典，你要好好地處理。很多人很不好的習慣，這佛像壞了、舊了，台風後，一大堆統統寄到文殊講堂來。經典壞了、不念了，他去請新的，那些自己寫了種種的字，像鬼畫符一樣，還貼了膠帶，那個又台風的水浸到、浸泡到了，要爛又不爛，佛像要爛不爛，統統給你寄到文殊講堂來！是什麼？怎麼可以這樣子自私自利的？你不要的東西寄到講堂來，你有罪。

我教你好好地處理就好。佛像不可以隨便火化，除非你壞到實在是很嚴重了，恭敬心火化，這是不得已的。佛像的處理，還有經典的處理，這是佛像，是我們依止的聖人，為何我們對佛像敢不恭敬呢？我們對經典，這是我們解脫生死的法寶啊，怎麼可以對經典不恭敬呢？知道嗎？好！那我們怎麼處理佛像跟經典呢？從古大德有二種處理方法，還有一種不得已的處理方法。你要處理這個佛像，毀壞的佛像，還有經典，第一個，就到山上，要到很遙遠的山上，山上沒有人到的地方，把它挖一個洞，就是說你把它打包裝箱，挖一個洞，就是人家不可以踏到的地方。把佛像，毀壞的佛像、經典，毀壞到不能看了，把它裝箱，拿到山上埋起來。有的人講說：“我去哪裡找這種山上？我家只有十幾坪，你叫我放哪邊啊？”如果你家有四合院，或者比較寬的地方，打包起來暫時放著，等因緣，放著等因緣，不可以隨便丟棄、毀壞，像垃圾車來，你就是跟著垃圾車丟，這個有罪的，不行的！再來，第二點處理的方式就是說：也是一樣打包裝箱，毀壞到很嚴重，沒辦法看，沒有辦法拜的佛像、經典，怎麼處理呢？把它打包以後，請這個船到海邊，雇一艘船，記得那個包，要扣上重的石頭，不能讓它浮上來，綁上很重的石頭，到河的中間，虔誠心地念佛。我們的心，這樣子怕人家踏到，或者怕人家不恭敬，我們是用最恭敬的心，怕人家毀壞佛、法、佛像，還有這個經典，到河的中間，恭敬心念佛，推下去，讓它沉下去，自古以來，都是這樣處理的。

那麼，有的人不得已的處理的方式，就是說佛像不小心毀掉，燒掉一半了，小朋友亂玩燭火，結果把他家的佛像燒掉一半，或者是熏黑了，或者是經典，實在是破爛不堪了，我們也沒有山上，也沒有去海，那就是很不得已的處理，那就是非常恭敬心地用一個盆子，用一個盆子把它火化，這是至誠恭敬心地火化，這是很不得已的處理。最好不要這樣處理啦！印光大師也沒有這樣子，印光大師的觀念是說：再怎麼樣破舊的佛像，都不可以燒，不可以破壞。那這樣的話，我們現代印刷很發達，一天就印很多很多……你沒辦法恭敬心地把它銷毀的話，那麼多毀壞、破壞的佛像怎麼辦？我們不是對佛不恭敬，對不對？我們是真的很恭敬，可是，印光大師還是反對，他還是反對，反對的時候，這個就是要好好地處理。我已經教你們怎麼處理方式了，你們不要一直把它寄到我這裡來，拜托，拜托！真的！我們再幾分鐘就要給大家午供了。那麼，不可以惡心壞佛像，不可以惡心壞了大藏經，不可以起惡心毀謗僧寶。壞了佛、法、僧，就像壞了樹木的根，這一棵樹是沒有辦法成長的。諸位！壞佛、壞法、壞僧，整個佛教就直接宣布死亡，沒有三寶，這個世間就昏天暗地，宇宙當中就沒有真理，就沒有真理。

我們修行人總是要修一些福報。諸位！見性大悟之人，是眾生的良田；意識心分別修行的人，是眾生的劣田，這是指出家人，邪知邪見，壞佛正見是惡田。諸位！佛陀告訴我們：連布施都要用智慧。再講一遍：見性大悟之人、聖者，是眾生的良田。也就是說，同樣供養，種下這個種子，這是良田，就能開花結果，譬如說佛陀。所以，在座諸位！我們初一、十五有因緣，我們家裡如果有供佛像，不要忘記了就說：“哎呀！佛也不吃這個！”也不可以這樣，我們家裡有佛像，就應當買一些水果、鮮花表示，因為我們要求福啊，心中有佛啊。所以，初一、十五，記得！要買水果、鮮花、水來供佛，因為佛是見性大悟之人，是眾生的良田啊！是不是？佛雖然離我們遠去，可是，他的法身永存，他的智慧、法身永遠存在。因此我們要如此地修福，初一、十五，或者是佛菩薩聖誕，買水果、供花。如果實在是沒有錢，沒有錢也沒關系，用三杯水，說：“師父啊！我連那三杯水都沒有，那怎麼辦？”我說：“你騙誰啊？你每天都要喝水，你連三杯水都沒有？”礦泉水沒有喔！對不對？那你不要喝，給佛喝！連那三杯水都沒有，你開什麼玩笑？要用三杯水，好好地在佛前念佛！知道吧？因為見性大悟，是眾生的良田，我們要常常禮佛、拜佛、修福。那麼，祖師大德有大修行、見性，我們應當恭敬供養。

第二點，意識分別心修行，是眾生的劣田。雖然出家，可是，不見性；雖然修行，可是，某一個角度，他還是很執著。可是，他現出家相，還是眾生的福田，只是種下去，他將來的善果還沒有那麼強大。如果說今天佛在世，大家搶著要供養，不得了，一粒種子萬粒收啊！可是，佛不在世，找大修行人供養、找僧團供養。再來，如果是邪知邪見，偽造沙門，壞佛的正見，諸位！這個不行，這個不能供養！佛陀說：包括布施，統統要用智慧抉擇。有的人講說：真布施不怕假和尚。你搞錯了！真布施才要怕假和尚。

什麼是佛？寂滅的心是佛！就是佛的心，薩婆若海。寂滅的心就是佛的心，佛的心就是一心，一心就是如來藏心。所以，守本真心是修行第一要法。離一切語言、文字，清淨自心是離語言、文字相。禅宗有一句話很重要：[解縛從心，無關余處。]一針見血！‘解’就是解脫，‘縛’就是束縛。解脫也是心，束縛也是那一顆心。解脫是智慧心，束縛是無明心。但是，同是一顆心，會用是智慧心，不會用就是無明心。叫做解縛從心，無關余處，跟其他地方都沒有關，無關余處。我們現代大部分都是依人不依法。譬如說：這個法師貌相長得比較莊嚴，人又高大，讀到博士，他講法，好不好都其次，我來，我就喜歡看他。喔！我們這個博士的法師，長得帥，又高又莊嚴，他講的法到底對不對，那是其次。現在這個末法時代，我看到的，依人不依法的比較多，依法不依人的比較少。大部分的人都看著假相的東西，譬如說他的身體很健康，貌相莊嚴，或者是學識淵博，他講的話到底對不對？有沒有依法講？不管了！

在座諸位！你親近哪個法師，不管，你親近哪個道場，師父沒有意見。但是，記得！你要用正知正見。我們是走在解脫的路上，不是講感情啊，對就對，不對就是不對，你要是親近了那個上人講的法不對，諸位啊，你要趕快走，不是開玩笑的！不符合佛陀的正道，沒有正知，也沒有正見，就是不能讓你解脫啊，你跟了一輩子也很慘啊！所以，我們要用智慧抉擇善知識，自己冷靜。檢視師父也是一樣，我今天慧律法師上台講的，我講的符不符合佛陀的本意？有沒有符合祖師的本意？你們可以檢驗師父，講的不對，你們一樣要離開啊。你在這裡做什麼？我講的都不對，你在這裡做什麼？師父來這裡是要讓大家解脫的！

好！最後一句：萬法總歸生滅，畢竟空寂。這個世間，每一個人到最後都要毀滅，世間沒有東西可以執著，執著也沒有用。所以，在這裡，要幸福，要快樂，什麼叫做happy牛year？快樂的牛年；這意思就是說：你怎麼樣過著快樂的牛年呢？把堅固的執著徹底地放下！不要說：哎呀！我讀到什麼博士，或者是我家有幾千億。那個沒有用的！你家那個財產，所有的財產幾百億，不夠我慧律法師講一句話！你幾百億，你不能解脫，有什麼用？我這一句話，抵得過你全家的財產，我告訴你。來，給我鼓掌一下！好！我們耽擱大家十分鐘的時間，跟大家抱歉。我們接著，諸位不要離開，我們第三天結束以後，再留一點點時間給師父，來跟大家講講法，農歷年嘛。

有一些老菩薩建議師父要用台語講，因為講國語的他們都聽不懂，在此要向這些老菩薩說聲抱歉，說抱歉的意思就是說：因為台語是區域性的語言，而我們用國語演講，是為了流通到全世界。華人世界有十幾億人口，所以，不得不講國語。所以，對這些老菩薩很過意不去。但是，你來坐在這個地方，也很有善根，並非壞事，也是好事。所以說，對這些老菩薩很不好意思，所以，待會給每位老菩薩發一張五十元的消費券，讓你們拿回去花。因為沒有面額，可以開開玩笑。沒辦法，這個必需用國語來講。好！

各位尊敬的法師、各位護法居士大德，大家阿彌陀佛！首先恭喜大家，這三天能夠這樣堅持地拜佛，來講堂消災點燈拔度，布施護持正法的道場。諸位所作所為，諸佛贊歎，諸佛歡喜！佛教是咱們出家、在家二股力量所形成的，缺一不可。正法要重現、佛法要傳遞，不只是靠出家人，也必須要靠在家居士。這三天，各位都非常地堅持，我們要感謝的人實在是很多，我們感謝法觀、法無師、學榮師，以及大眾法師為我們領眾，我們跟他鼓勵一下！還有我們要感謝的就是柯惠美師姐，還有蔡佩純等等這些無怨無悔的義工，過年大家出去玩，她們還站在電梯的門口，師父的心非常地感動，感謝柯師姐、蔡佩純師姐。

這幾天我有去外面調查，走一走。第一天，大概一千一百個人吃飯；第二天，大概有九百到一千個人吃飯；今天又很多人吃飯。師父就去調查一下，看看他們吃得怎麼樣？有沒有什麼問題？如果需要的話，我們再改進。結果調查起來，大家都說：文殊講堂的菜很好吃！感謝行堂，感謝廚房，大家團結合作。我聽起來也非常地高興，講堂的素菜，大家吃得習慣了，諸佛歡喜，我也覺得與有榮焉，非常有成就感，就怕大家吃不習慣。如果吃不習慣，爸爸買給你，買更好的東西來供養大家。不過問起來、調查起來，大家都說：文殊講堂的素菜非常好吃！好不好吃啊？很好！

今天是三千佛的圓滿日。拜佛，這個是硬功夫，禅修是定的功夫，聽經聞法是慧的功夫。大徹大悟，明心見性是真功夫。真的假不了，假的也真不了。所以，這個拜佛需要一點體力。但是，你沒有把這個心調整成柔軟心的話，仍然離佛太遙遠了！諸位！你的梵呗唱得很好，大家也非常地整齊地唱誦，這個師父在這裡贊歎，但是，如果我們對佛的心性不能了悟，我們仍然是佛門的門外漢，佛法的門外，還沒有入門。所以，這個三千佛需要一點體力，叫做硬功夫，最重要的要調心，柔軟心、慈悲心、智慧心、平等心，要調整這個。那麼，禅修是定的功夫，聽經聞法是慧的功夫，大徹大悟，明心見性，這個是真槍實彈的東西，它這個要真功夫，不能冒牌。全世界什麼都可以冒牌，什麼都可以模仿，只有這個開悟見性沒有辦法冒牌，沒有就是沒有，開口馬上就知道！

我們昨天拜了一天，前天我們講的，稍微再恢復一下記憶，前天我們講的說：求佛失佛，求法失法，求僧失僧，求大涅槃，得生死業。不造生死業，即得大涅槃。諸位！能體會這一句話的道理嗎？求佛失佛，因為我們本性本來就具足，沒有能求的妄想心，也沒有所求的這些妄境界，因為緣起本來就是如幻的東西，不實在的東西。我們今天為什麼要學佛？就是生命要自己作主，要過著快樂、真正的快樂、真正的幸福的日子，我們今天才需要學佛，要不然，我們這麼辛苦要做什麼？大家穿得漂漂亮亮的，對不對？去玩，一切眾生，過農歷年都是這樣子，放放鞭炮啊，舞龍舞獅啊，貼個禧字，然後發個紅包，小朋友高興，大人也歡喜。好！這真的快樂嗎？也真正的是幸福嗎？冷靜一下…喔！快樂很快它就會變了，幸福很快就會消失了！

譬如說：你今天在文殊講堂這樣拜三千佛，今年過去，明年過去，你慢慢慢慢地成長，十年後、二十年後，你會發現你已經老化了，我們能夠維持多久？所以，這個生死無常，速度是非常快的。一剎那之間就十年，再剎那之間就二十年，再一剎那之間呢？你就會聽到說哪一個人往生了，這個人往生了、那個人往生了。最近我聽到了會本法師往生，聽說會本法師是重感冒，才一個禮拜喔，我是聽人家講的啦，這個需要求證一下。那居士跟我講，說一個禮拜，緊急狀況一個禮拜，重感冒，來不及救，才一個禮拜而已！因為他建那個道場很辛苦。菩妙長老最近也往生了，好象說是八十九歲。跟我們緣分比較深厚一點的達因長老，大和尚也可能很操勞，好象說才六十八還是六十九歲，也在前天，是心肌梗塞，本來可能有高血壓。像師父也有高血壓，我們這個也是遺傳的，師媽她本身也是高血壓，我也是高血壓。在前幾天寒冷的時候，我去跟它量血壓，都是一百六、一百七，也是有吃降血壓的藥；但是，天氣愈冷的時候，那個血壓，收縮壓、舒張壓就是不好控制。

有的信徒碰到師父就說：“師父啊！《楞嚴經》您好久都沒有開課，您什麼時候要開課？”我說：“人都快死了，還開什麼課？”可不要達因法師再來就輪到我，我還想多活幾年，不要這樣子，不要這樣急！是不是？我自知時節因緣，時間到，我當然就會開課。對不對？一百六、一百七，人都快崩潰了，開什麼課？要送進靈堂助念了！這個需要一點時間，諸位不要急，慢慢來。我多活在這個世間，至少你們大年初一來，還可以看到師父嘛！是不是？我若往生的時候，你們來這裡的話，啊！長老不在了，素菜雖然好吃，可是，會很難過的，因為長老已經不在世了！是不是？所以，讓我多活幾年，不是壞事，不要這樣急，碰到師父就一直問這個《楞嚴經》的事情，不用急，知道吧！

佛陀常常講：我講經說法，自知時節因緣。因為佛在世的時候，有的徒弟一直催促佛陀要講經說法，因為佛有時候休息了一陣子，都沒有說法，徒弟催促佛陀要講經說法，然後世尊就跟他講說：我說法自知時節因緣。他知道自己什麼時候該講經，什麼時候該說法，不要一直催，會催死人的。不懂事！慢慢來！

好！再來，我們說：求佛失佛，求法失法。為什麼求法失法呢？因為般若就是法，每一個人都有具足般若的智慧，所以，他沒有能求跟所求，今天就是恢復心靈究竟解脫的原態，就是我們要學佛。眾生太迷茫了，他沒智慧，我看那個新聞報導，因為出家人要掌握時代的脈動。是指弘法者，我這個弘法，要了解時代的脈動，到底這個變遷是什麼。我看到新聞報導，一個女眾她買那個名牌，包包，三十幾個，大的、小的這樣子，她說：“名牌可以保值，將來可以賣！”這是她的講法啦！你想想看，名牌的包包，需要買到三十幾ka(只)嗎？那個ka，抱歉！國語我不會講，真的！

如果人沒有佛法，他就會一直想要擁有什麼，而不知道萬法本空，本來你就不可能擁有什麼。我們來到這個世間，擁有，它是錯覺；失去，它也是錯覺。因為我們已經習慣於這樣的執著的方式、意識形態的方式過日子，我們已經習慣了，突然放下這個意識形態，我們過不了日子，不曉得要依靠什麼。佛弟子也是一樣，學佛五年了、十年了，也是一樣，看到電視的政論的節目，哇！像發狂一樣的。修學佛道的人，沒有這樣感性的東西，沒有的！如如不動，不取於相。這個無關於佛法的事情，不關於自己的生死的，聽一聽、看一看就行了，知道就可以。

求僧失僧。什麼叫做僧？和合的那一顆解脫的心，就是僧。所以，僧團它最忌諱的就是斗亂，看不順眼，這個就是失去和合的意義。所以，求佛失佛，求法失法，求僧失僧。這個“僧”就是和合，和合本來就是具足平等的心性，三寶自性，佛法僧本自具足，不需要求，放下就是。也沒有“放下”這個名詞，放下是對凡夫講的，大悟的哪有東西可以放下？再來，求大涅槃，即得生死業。為什麼求大涅槃，即得生死業？為什麼？大般涅槃是證量的真實境，它不是語言。如果說求大涅槃，有求就有失，這個不是本性。說：佛入於大涅槃，佛陀說：說此話即是謗佛。佛從來沒有入涅槃，沒有涅槃佛，也沒有佛涅槃，法本來就不生，本來就不滅，佛從來就不生，佛從來就不滅，沒有東西可以涅槃，也沒有東西佛入涅槃，也沒有東西可以出涅槃。若有入、有住、有出，就不是本來的東西。亘古以來，清淨自性本自其然，無有生滅、增減的東西，沒有入涅槃，沒有出涅槃，也沒有中間的那個涅槃相，統統沒有！是為了度眾生，所以設立的一個名相。

諸位！不要死在名相之下。所以，求大涅槃，即得生死業。大涅槃不可求，悟即得，不悟不得。悟了以後，突然超越世間、出世間一切表相的東西，原來法尚應捨，何況非法？諸佛所講的法你都要放下，何況不能讓你入道的那個假相，或者是妄法。禅宗講：大悟之人，不見法，不見身，不見心。心離名字，身等虛空。法同夢幻，無得無證，當下解脫，入無為果，等同諸佛。

簡單解釋一下。說：大悟之人，真的明心見性的人，不見法。為什麼？法尚應捨，何況非法？一切法都是語言、文字的東西，法絕對不在經典。所以，人家去廣欽老和尚的房間，說：“師父！您怎麼一本經典都沒有？”廣欽老和尚跟他講：“法在這裡！”意思就是要用心去體悟，那個法絕對不在課本裡面，課本哪裡有法呢？課本是語言、文字，可是，怕佛法散失掉，所以，不得已才用語言、文字。落入語言、文字，那就不是佛法了。

釋迦牟尼佛說：我說法四十九年，沒有說過一個字。就是在指心性離語言相、離文字相、離心意識相，畢竟不可得。說：大悟之人不見法。他沒有任何東西，因為法法本空，法法不相到。也不見身。為什麼？四大本空，五陰本來就沒有“我”。所以，什麼叫做照見五蘊皆空？色即是空，受想行識即是空。為什麼講色即是空？空就是佛性，色就是佛性的展現。所以，真正的悟道的人，他的心性流露在一切緣起法裡面，即於生滅，即得不生不滅的無為法，也沒有所謂有為跟無為，剎那即見永恆，永恆就是剎那，平等不二。

因此我們要了解：不見法，也不見身。身，地水火風所構成的，四大本來就空，五蘊——色受想行識，本來就是不可得。智者了知一切法，本來就無我。這無我裡面，當下就是佛性。所以，佛法講否定的時候，凡所有相，皆是假相。講肯定的時候，塵塵都是真心，每一個顆粒微塵都是真心的影現，一切法全部都是真。當他破除無明煩惱、破除執著、破除分別的時候，完全都是真心展現的，塵塵盡是真，沒有一法不是真心，這個是站在肯定的角度。站在否定的角度，是凡所有相不可得。站在本體界的角度，凡所有相，都是本體界的展現，都是清淨心的影現，沒有一法不是真實。

只有學佛，他的生命才會過得很有意義！為什麼？因為他才真正地了解到真正的自我，真正真實的自我，生命就充滿著智慧，充滿著慈悲，能自利利他，能提升自我，也不被假相所迷惑，不會一直拼了老命，追求外境的東西。外境，你追求不完，這一部車玩了，玩另外一部車，玩幾十部車；這一套衣服看完，再穿另外一套衣服。這鞋子再買，馬可仕夫人說有三千多雙鞋子，這怎麼穿得完？因為不學佛，他就是一定用這個來支持他的生命，殊不知道，有一天他的生命會結束，這些都是帶不走的東西。所以，有時候冷靜一下，踩一下煞車，是對大家有幫忙的。

說：大悟之人，不見法，也不見身。因為色身本來就是四大假合的。也不見心。這心是指執著心、分別心，和顛倒的心，我們這裡的心是指意識心。大悟之人，心離名字。一切萬法，所有的語言，都是觀念所形成的，不是大悟之人，從自性裡面流露出來的。所以，有的講，你底下聽經聞法，有的愈聽，他就愈執著！為什麼？因為師父沒有開悟，他愈講經，就愈死在那個語言、文字的觀念裡面，跳進那個坑洞裡面。所以，我告訴大家：講經不一定有功德，看你怎麼講？你要是把大眾、無量無邊的眾生，帶進佛的知見，讓他進入涅槃解脫的境界，你這個講經就功德無量！如果你這個講經說法，變成個人主義、英雄主義、造神運動，造神就是把自己雕塑成一個神聖，這個就是依人不依法。

而這個末法時期就特別的多，膽大妄為的人就開始胡說八道，他一講：“我就是什麼佛菩薩再來，我是文殊師利菩薩！”要不然就是他徒弟出來外面贊歎：“我上人是文殊師利菩薩、觀世音菩薩”，然後“我上人是普賢菩薩，你們要恭敬供養！”這個佛都講：這是犯大妄語戒。都不知道！我稱這種人叫做地獄敢死隊，什麼妄語都敢講！人家說：“慧律法師，你是什麼人？”我說：“我是平凡人，我做平凡的事情。”“你是什麼人？”我說：“我就是再來輪回的人。”就是這樣平凡的人。

現在的末法這個時代，一切眾生沒有明眼，連一個最基本上的正見都很難！因為佛入涅槃，已經離我們二千五百多年了，太難找到一個真正的大善知識，把佛的心講到深入到精髓的地方，沒有！講一講，大部分都是戒殺放生、講講因果、吃吃素、念念佛、拜拜佛,大乘佛教就是這樣子，大乘佛教的致命傷，就是善巧方便太多，體會不出佛味，這個是大乘佛教的致命傷，哪裡都在法會。這個法會不是不好，你一定要把這個善巧方便的法會，引入佛教的真實義，讓他了解佛的真正的心性是什麼。要不然，拜佛拜了好幾年，都不曉得在拜什麼？這個就是我們大乘佛教的悲哀，也是大乘佛教的殊勝。也就是善巧方便很多，法會啊、拜山啦，很多。很多的法會，熱鬧一下，佛教不是人多搞熱鬧的。佛教、佛法是要真實受用，叫做佛法。你今天你來這個活動，不管你是參加什麼活動，這二個鐘頭，我是不是真正地有開智慧？我的煩惱是不是真正地減少？這個法會就很有意義！大家來集合一下，吃吃飯啦，好不好吃？好吃！回去。這樣有何意義？你到底在忙什麼？佛教、佛法要真實地受用，才是真正的正法。

身等虛空，心離名字。這個身，內四大、外四大平等，身等虛空，法同夢幻。一切法[如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。]因為剎那生剎那滅，毫無自性，緣起緣滅。簡單講：萬法都是敗壞之相！如果你肯面對自己，你就有辦法超越自己；如果不肯面對自己，你就永遠被假相所束縛。佛法，它是真槍實彈的受益，真正可以救人類、救世間的，就是佛教，就是佛法。

法同夢幻。如果了悟一切生老病死如同夢幻，無得無證，當下解脫。什麼叫做無得無證呢？因為本來就無所得，悟無所得，即入佛行處；悟無所證，即入佛行處，當下就解脫！即入無為國，等同諸佛。凡聖等法，皆如夢幻，無修無不修，無佛無不佛。只要你落入觀念，說：“我在修學聖道。”這一念就是錯！聖道不必修。說：“師父！那我就不要修了！”不修就是愚癡。說：“那我修！”修就錯！修成即壞，法不屬修，亦無漸次。佛法它不是用修。有的人學佛以後，把自己搞得不像人，像精神病，不吃不喝、不睡覺，弄得這個神經自己快崩潰了！佛有這樣教你嗎？這弄錯了！你要正常吃，要正常睡。知道嗎？要正常穿，食衣住行完全一樣，佛法不是要把你訓練變成很奇怪的人，佛法是要把我們訓練變成一個很解脫的人。這個才是佛法！不過有的人，就是把自己訓練變成一個很奇怪，而且像神經一樣的！為什麼？不吃也不喝水，說是修苦行，晚上也不睡覺，做什麼？起來誦經，睡覺不睡覺，你起來誦經，看起來是很精進。可是，一個人的能力，他這個精神狀況，不睡覺，他就精神不繼，第二天他就沒有體力。對不對？一下子沒有辦法像聖人一樣，證得無生，你必須要按部就班來。

諸位！講凡，落入凡的觀念；講聖，落入聖的觀念。在佛的心中，凡聖等法，皆如夢幻，不可以安排、安插一個“聖”的這個觀念。所以，在《金剛經》裡面講：證初果不能講：我證得須陀洹；證二果不能講：我是斯陀含；證三果不能講：我是阿那含；證四果不能說：我是阿羅漢。這《金剛經》就講得很清楚了，證初果、二果、三果、四果，都不能講：我自己證果。這個末法它就是很悲哀！為什麼悲哀？因為凡夫俗子初學佛法，本身他就沒有能力分辨，膽大包天、不怕死的人，就開始胡作非為了，一直打妄語說：“我上人有什麼神通，可以看到你的前世因果，你要拿多少錢來！”對不對？對這個女孩子：“你要跟我雙修，你才能成就！”他就是這樣。也有這樣子的，說：“你要成就，要跟上人雙修。”怎麼樣？證初果阿羅漢，我可以給你證初果阿羅漢；我可以給你證二果阿羅漢；我可以給你證三果阿羅漢；我可以給你證四果阿羅漢。只要雙修！有個信徒，我們不能講，不是台灣，我們不能講她哪裡，她在講起來的時候也很難過，然後我們不曉得怎麼辦，不知道怎麼樣去救她？錯誤的知見，走入錯誤的路線，很感慨也沒辦法啊，也很無奈，這個時代就是這樣子。

真正的佛法，凡聖等法，皆如夢幻。同時不能著初果、二果、三果、四果；也不能著信、住、行、向、地，無所謂修，也無所謂不修。如果你講修，修成即壞；你講不修，不修就愚癡，凡夫他就是不修行。所以，這個佛的境界，叫做進入不可思議的境界，你講修就不對，你修，不是無為法了，它是有為法，有為法才講修行嘛！對不對？你講不修，不修不對，不修行愚癡啊，你就放著愚癡啊，不求上進，不求智慧，你就永遠卡在那個地方，一輩子都做凡夫！你講佛法，它就是這麼高深，你講修行，不對；你講不修行，也不對。你講修行，哪有東西可以修？譬如說虛空，譬如說牆壁，你才說：我粉刷粉刷！心性如虛空，你怎麼粉刷？牆壁可以讓你粉刷，虛空你怎麼粉刷？你有油漆，可以漆虛空嗎？你聽過有人拿油漆來漆虛空嗎？虛空有需要你來油漆嗎？對不對？

修行如果說可以修，就像這個牆壁破了一個洞，修補一下，我們用油漆把它漆一漆，漆了以後，久了以後會怎麼樣？會敗壞！所以，道講修，修成即壞，講這個道，講修行，有修行的東西，它就會敗壞，道不屬修，亦無漸次，道是靠悟的，不是拼了老命，晚上不睡覺，起來誦經、念佛，該睡覺的不睡覺。她老公說：“你瘋了！”對不對？該休息就休息嘛！有一些老公對我很不滿就是：“我的老婆自從跟到慧律法師，精神像神經病一樣的！”我有這樣子教你們嗎？為什麼你要讓你的老公誤會我？對不對？她去的時候，她老公的相片不擺起來，她就把師父的相片擺了好大！然後她老公講她幾句，她就：“你安靜啦！”靜靜的，是不是？就靜靜的，然後就看著師父的相片，一邊看，邊欣賞，邊念佛，她就這樣子啊！

有一個人告訴我說：“師父啊！您也有粉絲喔！”真的喔！我不知道呢，這麼平凡的人也有粉絲？fans ，哎呀！真不可思議啊！她在看師父的相片，看到她老公吃醋，你看有多嚴重？這不是台灣的，然後她每天看著師父的相片，念阿彌陀佛……看到她老公說：“是啦！你心目中只有慧律法師啦，我這個老公算什麼？我出去好了！”就出去了。我本來沒有這樣教她的，可是，她就弄錯方向了，應該擺佛像嘛！對不對？我那個相片弄小張的，留下來慢慢地看就行了，搞了那麼一個大張，她老公都吃醋了。這樣不好！所以，佛法無修也無不修，你不修就是愚癡，修的話，修成即壞。所以，像虛空，我們的心性等同虛空，沒有東西可以修的，悟即得，不悟不得，是用體悟的東西。

無佛不佛。佛是一個名詞，覺性就是佛，大智慧的人就是佛，大解脫的人，那一顆心就是佛，平等心就是佛，無所住，那個心就是佛。無所謂佛，性相一如，體用不二，沒有所謂佛，或者是不佛，這些都是名詞。諸位！你不要把佛變成概念化，佛是超越一切表相的那一顆大智慧的心，就是佛，不具任何的時間，不具任何的空間，六根門頭，縱橫自在，沒有過去、沒有現在、沒有未來，回歸當下這一念，剎那。猶如虛空，等同法界，量周沙界，平等不二。一切心、佛、眾生，三無差別，全回歸一念當下，體相用具足，這個就是佛。諸位！不要死在名相上，也不可以死在語言上，解脫是證量的真實境，不是語言可以表達的；但是，為了善巧方便，你不說還是不行！

般若空觀，萬法一如。當我們用大智慧觀照的時候，我們會發現，法法本空，你會發現，花非花，花本空；那一棵樹，樹也是空。為什麼？你這樹砍下來，放火一燒就沒有了，那一座山只是一些土堆而已，石頭跟土堆構成的，所以，你遠看，那是一座山，山影像在我們腦海裡面，喔！那就是一座山，山沒有真正的山相，山可以移走的，樹沒有真正的樹相，也就是沒有永恆相。簡單講：因為這個世間沒有永恆，因為這個世間都是無常，所以，它不圓滿。當我們開采了我們的清淨自性以後，我們的生命就完全地圓滿。所以，為什麼要參禅、要悟道？就是要邁向生命的圓滿。為什麼要學佛？就是要使我們的生命更加的圓滿，而所過的日子是真正的快樂，是真正的幸福。不是像世間人，追求這如夢幻泡影，不實在的東西。

世間人很苦的，苦不堪言的。有一個男孩子，這個女孩子，一對男女談戀愛，這女孩子要跟他分手，這男孩子就叫出來談判，談不攏，砍她三十幾刀！今天如果在有學佛的話，這種不幸的事情，它就會一直減少……因為他知道，有緣就成為夫妻，沒有緣就可以做朋友，人愛不到，為什麼要把她殺死呢？留給別人，生幾個孩子不是很好嗎？對不對？真的是這樣子。所以說：我們要了解萬法一如的時候，般若的空慧一觀照，喔！一切的這個執著，都沒有任何的意義。

大悟之人，真妄無別，生佛不二，能所皆泯，心境雙忘。也不立一個真，妄心本空，真心也不立，這個叫做真正地進入絕對的如來‘常樂我淨’的境界。什麼是如來的境界？體會妄心本空，絕對不可以立一個真心，立一個真心就是知見立知。妄心本空，如是體會！法受益就好，僅止於此，進入絕對的智慧、絕對的平等、絕對的自在，這個時候不可以立一個真。若立一個真，這個真就是妄。所以，不可以頭上安頭。法受益，僅止於此，內心相應就好，不可以再動一個念頭，對法上的執著。

真妄無別，生佛不二。我們色身，這個就是佛！為什麼？即於五蘊身，就是佛身。五蘊當體即空，就是如來藏性，就是佛，因此佛也不可以離開當下。因此這個生命是非常珍惜的，我們這個世間人，碰到了金融風暴以後，就帶幾個孩子去自殺，我看了這個新聞報導，內心非常地難過。諸位！當你要自殺的那一剎那，你暫且踩煞車，你就有因緣……你活不下去，我可以理解，你很辛苦，你一直想自殺，但是，這個自殺一次，要重復地輪回好幾次，因為八識田中種下這個自殺的種子，是很可怕的！當你要自殺的時候，踩煞車：我願意把我的生命貢獻給佛陀、我願意把我的生命貢獻給眾生、我願意把我的生命貢獻給人類！這個不是更好嗎？

也許你真的活得很苦很苦。不懂得犧牲奉獻，就會活得很苦！有的人講說：師父！您講的是個理想！前幾天看到，一個人卡債負債二十萬，不是很多，帶著兒女去死，負的卡債才二十萬，全家去燒炭，自殺死了。真的！說：“師父啊！你講的是理想，真正缺錢的人，逼上梁山的時候，不得不死啊！”我就說：“那就是業了，沒辦法了！”所以，師父曾經一直講說，生存是非常殘酷的，要活下來實在是很不容易的。諸位真的要珍惜！我們這一條命，記得！要為眾生活；要為佛教而活；要為佛陀而活；為人類而活，為這個世界盡一點心力。

人類，人一出生，他不像紙張可以回收，人一死亡，就另外一個生命。這個紙張用完了可以回收的，人沒有辦法，對不對？燒炭自殺，就不能再來了！諸位！我們一定要珍惜這個非常可貴的佛身，因為我們自性就是佛，今生今世好好地用功就是佛。所以，生佛是不二的。能所皆泯，能緣的心、所緣的境，主觀的意識心、客觀的外在的環境，其實本來就不可得，心境雙亡。

底下，佛不拜佛，佛不念佛，佛也不繞佛。講到這個時候，大家會嚇一跳：“我念了三天三夜的三千佛，拜了三千佛，師父竟然講佛不拜佛！”是的！佛不拜佛，佛不念佛，佛也不繞佛，這個是指自性本自具足。諸位說：“那我們就回去了？”不不！沒有大悟，你還是要好好地拜佛。有一個女居士，雙腳發抖，有一點年歲了，“師父啊！我拜佛完了，三千佛，哇！去上個廁所就全身發抖！”我說：”“喔！腳發抖就是有認真地拜，不發抖的人，就是沒認真地拜才不會抖，哪有拜三天的這個腳不會酸？”一定會的！

我告訴你，你們這個不厲害的，我以前去台中聖印長老那邊，萬佛寺打佛七，我多用功啊！我趴下來的時候，那個佛號都不斷，這虛空當中有人在念佛！你知道嗎？那個是多精進啊！煮公上人主七的，每天九支香，從凌晨二、三點我就起來拜，早課，一天到晚上，中間還要拜一千拜。我不是，我就拜二千拜，就一直拜，因為那時候年輕就是本錢。嚴重到什麼程度？哎呀！你們那個拜佛，跟我不能比啦，我那個時候，去廁所一蹲下來，爬不起來，那時候不是念阿彌陀佛，是念：“阿娘喂！”怎麼會這麼痛到極點？我都爬不起來，那時候雙手雙腳都沒有力量，雙手這樣拜，你知道嗎？腿站不起來，褲子拉不上來，發抖，真的！在那邊停頓了很久。出來的時候，那個走樓梯，完全沒辦法走，就是會發抖！哪有這麼好的？講堂還有電梯！本來我這個電梯要打掉的，不過同情那一些老菩薩，因為我也會老！是啊！真的！所以，這個腳發抖正常，訓練一下，就是訓練不夠。

沒有關系，多多訓練，多多拜佛，這是好事。不會發抖的人，回去要拜到腿酸，要用功。佛不拜佛，意思就是說：覺性就是佛，沒有能拜，也沒有所拜，自性就是佛。佛不念佛，因為沒有能念，既沒有能念，也沒有所念，我們借重這一句阿彌陀佛，是為了善巧方便，攝受身心。佛不繞佛，有的人不了解這個真理，他閒著沒事，就一直繞……說：“師父啊！那經典怎麼‘繞佛三匝’呢？”是的！這個表恭敬。可是，心法不是這樣子，佛不繞佛。

諸位！若不明心，盲修瞎練，徒自疲勞。把自己搞得很疲勞，卻不見道。諸位！是用心力、念力修行，還要加上體力，體力很重要，沒有體力就沒有念力了。有一個法師很辛苦，他就說：“哎呀！我有慈悲力，還有這個願力，我有這個智慧力想要利益眾生。”我就說：“法師啊！你這個身體不好，如果沒有體力的話，就什麼力都沒有用！”沒有體力，慈悲力有什麼用？沒有體力，智慧力有什麼用？對不對？我如果在五樓吊點滴，戴上氧氣面罩，沒體力，你再大的慈悲力也沒有用啊，再大的願力也沒有用啊！所以，各位法師、各位護法居士大德，沒有體力，慈悲力用不上、智慧力用不上、願力用不上，什麼力統統用不上，就是要先有體力，先保命，再談佛法。

修行修到一個很奇怪，半夜不睡覺，把自己搞得神經兮兮的，老婆也誤會你，有時候男眾也會這樣子，或者老公也會誤會你，這個罪過都怪師父。這樣不好的，我沒有這樣教你的，我也是正常吃、正常睡，你看我這個氣色多好。真的！是不是？正常吃、正常睡、正常起居、正常作息。知道嗎？做一個正常的人，不要做一個很奇怪的人，解脫，是心的念力解脫。是不是？如果佛法不懂，他就變成希望用體力去修行，到最後就會半途而廢，因為人的體力有限。

以前我們在大專佛學講座，有一個交通大學的，日也修行，夜也修行，忏公跟他講：你不要這樣子！是不是？他回到家的時候，他也在修行。要先明理，要慢慢地明心，要懂道理，慢慢一步一步來走，修行就像走樓梯一樣，一步一步來，有的人坐電梯，那是根器比較利的人，頓悟。同樣是到七樓，有的人坐電梯，有的人走樓梯。所以，走樓梯是漸次性的，坐電梯就是類似頓悟的，要看根器。這個交大的同學就是修到最後生病，為什麼，送進去精神病院，我去看他，送進精神病院了。佛有這樣教你嗎？在座諸位聽了以後，哇！好開心！那一些懶惰的人回去一躺：“師父說要正常睡,來，睡覺了！念佛？沒這個必要啦。”這樣講剛好有個借口，合他的意，回去就不用功了！我的意思不是這樣子，要拿捏得恰到好處。知道嗎？精進要拿捏恰到好處，吃一點苦；但是過量，你無法承受，變精神病了。很可惜！如果不明心，就盲修瞎煉，徒自疲勞。

悟無所得處，即是佛行處。無所得如同虛空，沒有增、沒有減，沒有來、也沒有去。諸位！盡管胸量放大，上蒼會二倍福報奉還給你的，你一定要把你的胸量放大。無論是男孩、女孩，胸部大沒有用，你要胸量大。說：“我胸部很大！”胸部大有什麼用？要胸量大，胸量廣大，猶如虛空。諸位！受一點委曲的時候，不需要一直辯解；人家冤枉你的時候，你也不需要解釋。記得！因果是最標准的審判官，它會還你公道的。

諸位！傷害一切眾生的人，到最後一定被自己所傷。因為他的惡業造得太重了！所以，有一點，你要跟師父學一學，這一輩子你跟我學這個，就是口業絕對清淨。有緣的人，相共論法義；沒有緣的人，合掌令歡喜。我這一輩子，這一點你要跟我學，我就是口業非常清淨，絕對不去批評任何一個比丘，只要他是為法、為眾生，乃至於說他是很平凡的一個老實修行的，我們都要贊歎！我們絕對不去攻擊、批評任何一個道場，乃至於他的方式跟我不同，我們也是隨喜贊歎。邪知邪見，當然就不可以一概而論了，惡知見、壞佛的正見，這個不能一概而論。所以，師父贊歎一切比丘，師父贊歎一切道場，師父也贊歎八大宗派，南傳、北傳、藏傳，所以，這一點，你要跟我學一學。真的！

大悟之人，離於世間生滅，猶如虛空花。真正悟道的人，離於一切生滅，見一切相，知道一切相本空，沒有東西可以叫做‘放下’。所以，禅宗有一句話，有一個居士看了這一句話不懂，來問師父說：“請問師父！為什麼我看到那一句話說‘捨之已捨，捨之又捨，以至於盡。’為什麼要捨？捨之已捨，那我們捨什麼呢？我們本來就沒有啊，捨什麼呢？”我說：“那一句是方便說。捨之已捨，以至於盡，就是放下再放下。以至於盡，存在的你的智慧就顯現！”妄想放不下、煩惱放不下、欲望放不下，你那個本性的智慧是沒有辦法開啟的。欲令智昏，人類的感情跟欲望，它會困住我們的理性跟智慧的。欲令智昏，欲望會讓一個人的智慧昏迷的、沉睡的。

所以，大悟之人，離於世間生滅，猶如虛空。也就是說：虛空，它沒有東西可以捨。那麼，剛剛修行的時候，我們要學習放下，慢慢一步一步來。不過我們今天來講堂，看了很多的小朋友來，我都很贊歎，真的！有時候我去看有的道場，哇！那都是年歲很大的。結果來看這個講堂，因為你們要出去吃飯的時候，我都站在門口這樣看，走出去的年輕人居多。我這樣看……看看你們有沒有忘記什麼事嗎？就是要提起正念了。

大智慧的人，他就不著有無。不著有無，同時要懂得培育下一代，除了不著有，不著無，還要懂得培育下一代。我們下一代很重要，老一輩的人會死的。有一個人，年歲很大的，一個女眾，八十歲了，她說：“慧律法師！我八十歲，我來現個比丘尼相好不好？”我說：“那就看個人啰！你八十歲，這樣對佛教的貢獻還是很有限的，因為你來日不多，很快送進靈堂助念了！”真的！是不是？所以，這個還是三思而後行，你要出家，本來是一件好事，不過八十歲才剃度，是有一點晚了一點。

說：大智之人，不著有無，而興於大悲。一切的緣起，他都可以用悲心來處理、來化解。用仇恨是不能化解仇恨的，一定要用慈悲心，來化解一切的誤會。[一切法如幻，遠離於心意識。]這是《楞伽經》講的。一切法如幻，在《楞伽經》裡：如爾焰，爾焰就像火焰，一切法如爾焰，就像火焰一直燃燒。我們這個五蘊身就像火焰在燃燒，活得很辛苦，如果不懂得佛法，我們這一輩子從頭到尾，自始至終，就是二個字，叫做‘煎熬’。說：“師父！我不感覺煎熬！”那就是無知，沒有智慧。所以，這個學佛很是重要！

一切無涅槃，亦無有佛涅槃，遠離覺所覺。一切沒有所謂的涅槃，涅槃本不生本不滅。涅槃，不能把它變成一種意識型態的觀念去理解，涅槃是解脫的真實境，所以叫做一切無涅槃，無有涅槃佛，也沒有所謂進入涅槃的佛。所以，《楞伽經》講說：若說佛入涅槃，即是謗佛。佛不生，佛不滅，哪有什麼入涅槃？亦無有佛涅槃，也沒有所謂佛入於涅槃。

遠離於覺和所覺。覺，遠離於能覺的意識心，和所覺的境界。諸位！這講起來的話，動、靜、根、覺、空、滅，這《楞嚴經》講得就更深了，動、靜、根、覺、空、滅。所以，諸位！真正的禅法，不是用念佛為本修因，是用觀世音菩薩的‘反聞聞自性，性成無上道。’這個才是本修因。所以，禅學當下即是，若論佛法，一切現成，當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提。

禅無追尋處，禅無尋覓處，禅無轉圜處，直下就是見性，不二處！所以，我們念佛，在《楞嚴經》裡面講：這不是禅法的，不是如來藏性的本修因。意思就是：不是最殊勝的。最殊勝的是觀音菩薩那種反聞聞自性，用本性修行，才能成為無上道。所以，真正修禅的人，到最後的人，也不會在心中安一句南無阿彌陀佛的，他們不是用這種方式修行的，這個在《楞嚴經》裡面，將來就會講到，二十五圓通裡面，就是觀世音菩薩反聞聞自性是最殊勝的，因為他用本性修行，直下無心便是道，不離本處，即得菩提。諸位慢慢地薰習、慢慢理解。今天初學佛法的很多，小朋友來的也不少。

遠離於斷常，世間恆如夢。遠離於斷見、常見，世間永遠就像夢。所以，在這個世間，很多事情是不會有答案的，你們為什麼會做夫妻？沒有答案。你們為什麼會做兄弟？也沒有答案。你們為什麼會來到這個世間？也沒有答案。我一出生到現在，為什麼我是女人？沒有答案的，業力使之然也，沒有什麼答案的，這個世間，你愈追求答案，愈追求不到答案，放下就是，放下，答案就現前。你在這個世間鑽牛角尖：我為什麼是女人呢？我為什麼是男人呢？我今天為什麼病苦病到這麼嚴重呢？對不對？你自己去探討前因後果，最後就是放下，這個世間是沒有答案的。因為無明所構成的這個世間，業力使之然，業感緣起，緣起就是如幻。因此你想要追求答案嗎？很簡單！放下，那一念就是答案。

二個夫妻吵架，他就說：“我為什麼要跟你結婚？我為什麼要討到你？我為什麼要娶到你？”二個人一直爭吵……爭吵到最後沒有答案，最快的答案就是什麼？就是放下！這個世間很多事情是沒有答案的。所以，不需要一直追求、一直尋覓，認了就是你的，直接了當，接受這個事實，對於不可以改變的事實，你必需接受它，一定要去承受它。

知一切法無我，煩惱即爾焰，心常清淨無相，而興大悲心。了悟一切法都不可得，我們煩惱就像火焰一樣，了知如夢幻，不實在，心常清淨無相，而興大悲。也就是說，所有的善事都不可以執著，弘法利生，雖度無量無邊眾生，亦無眾生可度。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名為不取，今世後世淨。

若有若無就是說：你看到這個是緣起的有，若無，好像是性空，有和無都是二邊，我們不著一個緣起，也不著一個性空。空性是直接證量，解脫的真實境，不可以把它化作意識型態來理解。性空，當下就是沒有任何的執著、分別跟顛倒。所以，要這樣理解“性空”這二個字，當下，體就顯現，體、相、用本自具足，體大、相大、用大。若是無明的話，體不可得，無明體不可得，如來藏性確實存在。所以，若有若無有，你講有，或者是講無有，這二種，有跟無有，統統要放下。

牟尼寂靜觀。釋迦牟尼就是入不二法門，當體即空，了悟人生、宇宙盡是幻，無一法非幻。因為是幻，不實在的，所以，他不會執著。萬法的真相是什麼？萬法的真相就是統統是假相！所以，六祖講那一句話，你要牢牢地背起來：[萬法無有真，離假一切真。]萬法沒有一樣是真的，你眼睛所看的、耳朵所聽的，沒有一樣是真實的，因為統統是因緣生，統統是會毀滅的，包括講堂也是會毀滅的，只是因為暫時的因緣生。你來借重我們這個講堂的因緣，大家聚一聚，弘揚佛法，雖講經說法，實無法可說。聽經聞法，亦無眾生可聞，亦無法可聞。所以，牟尼寂靜觀，能所盡雙亡，是則遠離生。遠離生，因為緣生，緣生就是無生。緣起跟緣生有什麼不一樣？緣生在講剎那當下，最短暫的這一念叫做緣生，強調現在。緣起是整個人生、宇宙通觀，緣起觀就是性空，無一法不是緣起，無一法不是性空。那緣生在強調什麼？緣生在強調剎那之間的緣起，叫做緣生。所以，緣生跟緣起還是有一點差別，緣生就是當下的緣起。那緣起呢？通人生跟宇宙，統統是緣起，無一法不是緣起，而緣生是指正在進行的緣起。所以，這個是不太一樣的，究竟處，其實也是如幻。是則遠離生，遠離生就不需要滅。

當你在很痛苦的時候，你就要好好地觀想，也許你現在很痛苦，你的錢被倒了，你就告訴自己：“前世欠人的就還，早欠早還！”你內心不要一直去恨他。什麼是佛？就是過著一種沒有恨的日子，就是佛，過著一種完全沒有恨的日子，就是佛！也許你正在談戀愛，或者是說你的男朋友，或者女朋友剛好離開了，你坐立難安、痛苦，今天剛好碰到這個佛法，你告訴自己：“本來就沒有男朋友，現在有，也是因緣生。”將來二個老的，七十、八十，就算你結婚，七十、八十，就是這樣。

沒有學佛，沒有學佛就很悲哀了！對不對？台灣有一對，九十幾歲的娶這個八十九歲的，結婚的時候，掀開來看，哇！為什麼？不是新娘，一翻開那個紗罩，哇！原來是‘老娘’。為什麼是‘老娘’呢？哇！她滿臉都是星星(皺紋)啊。這個阿伯也是滿臉都是世界地圖，站在地圖上，可以看到台灣海峽、台灣，可以看到這邊中國大陸，真的！連桃園機場都可以看得到，這裡是桃園機場。很嚴重的！是不是？好！拜一拜，一拜天地，再拜高堂(高堂早就死了)，夫妻對拜，送進靈堂！准備助念！因為二個加起來快二百歲了！這樣還是要結婚，不曉得他們在想什麼？我們也不知道呢！我們就是說，如果今生今世不學佛，他就是這樣子，你要依靠你的先生，你要依靠你的老婆。諸位！真的靠得住嗎？難！當然也有很好的夫妻啦，有很好的，是不是？當然也有啊！就是說你很愛，是不是？有的人講說：我下輩子願意繼續做你的老婆，我下輩子願意娶你，我願意做你的老公。所以，百千萬劫他就是這樣子，一直卡住。

是名為不取，今世後世淨。所以，諸位！佛法它是一個關鍵，就是執著的問題，佛法無奇特事，但莫於相上住著即得。佛法不是什麼奇特的事情，只要不在相上執著，這個就是佛法。來去坐立，一切莫執，性自空離，任運浮沉。來也好、去也好、坐也好、站也好，立就是站。來去坐立，一切莫執，性自空離，任運浮沉。意思是說：來無來相，去無去相。來是空相，去是空相，坐是空相，立是空相，既是空相，一切莫執。性自空離，任運浮沉，意思就是：這個世間沒有東西讓你執著，執著也沒有用。

凡所有相，皆是虛妄，世間為我所用，非我所有。這個世間，沒有一樣東西是你的，什麼東西都是讓你短暫用一下而已，你要牢牢記住師父這一句話。你今年如果是初學佛法，進來文殊講堂，你聽這一句話就夠，足足給你的壓歲錢，比鑽石更重要。你要永遠記住！世界上沒有一種東西是你的，絕對沒有！擁有是錯覺，失去也是錯覺，絕對不是你的。你今天躺下去的時候，在旁邊助念，什麼東西統統不是你的！

一切眾生，著於知見，斗诤不斷，壞佛菩提，自障聖道。這個就是祖師大德，苦口婆心這樣勸告我們。說：一切眾生著於知見，著於知見就是意識型態，就是說自己對，別人不對。著於知見，斗诤堅固不斷，壞佛的菩提，自障聖道。誰會障我們的聖道？就是我們自己。著於知見，什麼叫做知見？就是六祖講的：[無端起知見]，猶如太虛生閃電。我們莫名其妙地就起這個無明知見；莫名其妙地就起這個觀念、執著的觀念，把這個觀念化作強烈的執著，變成自我生命的一部分。

我們的生命，就是活在一種痛苦的執著裡面，變成一種懲罰。我們不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰，我們每天都在懲罰自己。改變別人，不如改變自己。可是，這一句話要會善用，有個小女孩才六歲，她媽媽每天看慧律法師的DVD，放……這個小女孩在旁邊也聽了幾句。有一次那個小女孩不乖，她媽媽要揍她，那個小女孩就哭了：“嗚.....師父講的啦！改變別人，不如改變自己，你為什麼每次都要改變我呢？”這個小女孩才六歲而已，弄得她媽媽不曉得要打她，還是不要打她？這個真的呢。你看！好可愛的小女孩，來的話，我給她消費券五百，真是好玩，了不起啊！六歲就會講這一句話，真是了不起啊！

佛法、佛教要真實境，不能用模仿的。諸位！今天你聽師父演講，只是一種模仿，不是你們的解脫境界。有一次，有一個爸爸在學校不愉快，不愉快的時候，回來很不高興，就躺著，雙手背這樣子躺著，他老婆叫，也不回應；他老婆正在廚房忙，他的兒子在旁邊，說：“爸爸！你生病了嗎？”他說：‘你不要吵！”“爸爸！你這麼凶！”“我明天不去上班！”他爸爸在教書，媽媽也在學校教書，爸爸明天不去上課！他兒子幼稚園剛畢業，念小學一、二年級，也是念他們學校，字認識不了幾個大字，他爸爸就說：“你幫爸爸請假！”然後這個小孩子拿起書來，爸爸要請假！他爸爸沒有想到說這個能力的問題，就說：“你幫我寫一下，說爸爸要請假，拿去交給你們老師。”因為全校都認識他爸爸，你幫爸爸寫一個請假單！他說：“爸爸！你要請假幾天？”“請假七天。”“爸爸！你要請假的理由是什麼？”“隨便你寫！”這個小男孩就寫請假單，“爸爸！你要看一下嗎？”“不用了！送去給學校，你上課的時候，交給你們導師，叫老師交給校長，說我今天請假！”這小朋友就寫好了請假的理由，就送到學校去，送給老師，老師火速地送給校長，校長一打開，全校都在校長會議，看到那一張請假單，嚇壞了，立刻打電話來跟他爸爸講。他說：“你的請假理由為什麼寫這樣？”他說：寫什麼？他說：“我爸爸生產痛苦，請假七天！”你在做什麼，你為什麼……啊？哎呀！這個爸爸氣壞了！這個小孩子很天真地回到家裡來，以為做了一樁大功德，他說：爸爸！我有把你的請假單送到學校導師那邊去了。他的爸爸拿著棍子要打他，他覺得很委屈：“爸爸！你為什麼要打我？”“誰叫你請假理由寫這樣子？”他就說：“我抽屜抽出來的時候，媽媽以前寫的那一張請假單，我照抄一遍，這樣也有錯？”那個小男孩哭到不行了：“這樣也要打我？”諸位！佛法照抄是不行的，照抄就像這個小男孩一樣，搞不清楚狀況，他怎麼知道生產痛苦，請假七天？所以說：佛法不能用模仿的方式。

悟道以後，就處處真。處處真，塵塵盡是本來人。若身心本無，佛道也是本無。身空，心也是空，佛道也本來就是無，一切法也本無。‘本無’這二個字也本無。若知本無，也是假名，假名佛道。佛道也不是天生，天地的天，也不是從地生。直是空心性，就是從空性的本性顯露出來。直是空心性，照世間如日。

這一段再講一遍：若身心本來就空，佛道也是本無，一切法也是本無，‘本無’也是本無，就是本來就沒有這二個字。若知本無，也是假名佛道。佛道不是天生，也不是地生，直是空心性，照世間如日。諸位！於生死中，悟諸法本體空，何處安著佛跟魔呢？諸位！我們了悟生不得生，死也不死，悟了諸法本來的面目，哪有什麼佛，有什麼魔可執著呢？但無一切希求，煩惱自然解脫。如果你對一切相本來就不希求，也就自然解脫煩惱。最快修行的方法是什麼呢？最快的修行方法，就是入於無分別處，這個佛在經典特別的強調，無分別心就是佛。入於無分別處，即見自性佛，即是佛行處。

真妄一如，觸目是道，心即是佛，生佛不二，入於平等處，即見自性佛。不用求真，惟需息見，你不要求真心，你只要平息你的知見；六祖講：無端起知見，猶如太虛生閃電，就是這樣子。所以，法如果頓悟、頓覺、頓入，即入佛位！不求真，不斷妄，妄本空，不需要斷，也不能求真，求真即是妄。了知二法空無相，無相，無空無不空，就是如來真實相。

最後幾句話，說：不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。不得一法。一切法畢竟空寂，無一法可得，這個就是傳佛的心法。所以，不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。六祖講：[若知一切人善之與惡，盡皆不取不捨，也不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。]這六祖講：[善知識！心量廣大，遍周法界。]《大乘起信論》講：[心體離念，是法界一總相。]我們的心離念。這個離念是什麼？離執著念、離分別念、離無明念、離顛倒念，只要離，也就是說放下的功夫。什麼是佛法？就是看誰放得下，就是功夫！如果你五年前你的執著，到今年你學佛以後，放下了很多，那你進步了，你這一條路走對了！如果你五年前的煩惱，比五年後的煩惱，今天的煩惱比五年前還多，那麼，你的修行就修錯了！所以，關鍵全部在離相，離一切相，即名諸佛。

修行沒有什麼奇特事，只是事來不著而已。在佛的心中，沒有一法不平等，在佛的心性當中，物質、精神平等；男人、女人平等；非洲人、亞洲人平等；富貴的人、貧賤的人平等；干總統跟乞丐平等。在佛的心中裡面，一棵樹、一個石，平等；聖凡平等，沒有一法不平等。所以，《金剛經》裡面講：[是法平等，無有高下。]這個是指什麼？平等是什麼意思？平等就是指畢竟空、無所得，也就是在佛的心性當中，是完全平等心地對待每一個眾生，乃至一只螞蟻、一棵樹，佛絕對不會無緣無故地去摔杯子，佛也絕對不會無緣無故地去砍一棵樹，佛絕對不會無緣無故地去講一句傷人的話。絕對不可能！這個是達到性相一如的時候，所有的精神跟物質，完全達到解脫跟和諧，就是佛陀。

佛陀知道內四大、外四大平等；男人、女人究竟平等；大人、小孩究竟平等。佛如此的大悲心，視大地一切眾生猶如己子，就像自己的兒女一樣，就是你掉進水溝裡面、掉進廁所裡面，身上沾滿了很多的臭蟲，佛也一樣跳下去救你，這個就是佛！所以，沒有一個修行人、大修行人，沒有慈悲心的。

有的人講說：“師父！您怎麼這麼慈悲呢？”我說：“這是本分事，哪有什麼？”這佛教導的，本來就是本分事。說：“哎呀！師父啊！您這個弘法利生，救了無量無邊的眾生，功德無量！”我就跟他講說：“這也是本分事，這是我們該做的工作，這個就是我們的工作，沒有什麼高低，也沒有什麼值得驕傲的地方，這是我們本分事。”出家人的本分事，就是有能力就弘揚正法，轉大*輪；沒有能力就老實修行，持戒清淨。業感緣起，緣起如幻。記得！我們的心不能有嗔恨心。忏公說：“佛像不大，什麼最大？我相最大！”不錯！我相最大。所以，我們不能說因為嗔恨心，迷惑了我們的清淨自性；法應當悟到究竟的時候，才是真實的佛弟子，不然你在善巧、方便，不可以！要往無上大涅槃挺進。無論是人，無論是事，是時、地、物，人、事，在佛的眼中盡是幻。人生，宇宙盡如幻。人、事、時、地、物，一切盡是緣起，緣起盡是如幻。

《圓覺經》講：[知幻即離，離幻即覺。]所以，修行，你體悟到如幻，就入三摩地。如幻三摩地，彈指超無學，無學就是阿羅漢果。諸位！如果了知一切法如幻，你就入於三摩地，三摩地就是三昧，三昧就是正定。你打開所有的經典，統統入於正定三昧。念佛一心不亂，《彌陀經》講的；禅宗即心是佛，即心即佛，就是三昧；《法華經》法華三昧；《楞嚴經》首楞嚴三昧；《圓覺經》圓覺大定；《華嚴經》海印三昧；乃至於《阿含經》，也叫你修安那般那、毗婆捨那法，入於正觀，就是所謂內觀。諸位！沒有三昧的功夫，就沒有辦法入佛的境界。所以，我們的定要一直慢慢地培養……這個定怎麼培養呢？也就是從不著相、從放下一直培養。你的快樂就來，你了悟諸法如幻，你的快樂、幸福就到。你就不會再執著於世間的男女的感情、金錢、你的衣服、你的房地產，你統統不執著這個東西，因為你知道這個東西帶不走的。世界上只有一種東西帶得走的，就是智慧，法身慧命！所以，在座諸位，師父非常地贊歎大家，世界上有一種東西，比金銀財寶更為重要的，是什麼？就是智慧。今天到這裡功德圓滿，一切回向法界的眾生，平等普照。那麼今天就到這個地方。

願以此功德，莊嚴佛淨土上報四重恩，下濟三途苦

若有見聞者，悉發菩提心盡此一報身，同生極樂國