但是放眼整個台灣這六十年來，只有幾個現象：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、佛七、持咒，大部分都是這個。關於這個究竟第一義谛的道理，鳳毛鱗角，體悟這個第一義谛的，實在是太少了！大乘佛法的偉大，就是太多的善巧方便，大家都來參與；可是大乘的致命傷，就是太多的善巧方便，使你搞不懂什麼叫做正法。所以附佛外道的特別多，打著佛教的旗幟的，亂搞一通也是很多！你不能說他不對，可是他走在佛教的邊緣裡面，你能說他不對嗎？他也有一點佛陀的思想；可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一義谛契入，沒有，完全沒有。所以《阿含經》裡面，《阿含經》裡面講：兩種力量會毀滅佛教：

一、出了惡生重大的比丘，出了惡性重大的比丘，出家不持戒、不守戒、不誦戒，到處游蕩、霸占道場，不修行，人家修行，排斥那些修行的人，收了大家的供養占為已有。佛講的，《阿含經》裡面講：碰到這樣子的惡性重大的比丘，佛教滅亡！為什麼？如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。這個出到惡生重大的比丘，三藏十二部經典不看，他講他對，那也沒有辦法，他也沒犯法、也沒殺人放火，就大家為了生存。有的人了解佛的第一義谛的道理，沒有能所，不會攻擊別人；可是，有的人為了要生存，就用極端的方式生存，用極端的方式在佛教界裡面求生存，就會變成搞對立。這個叫做：第一個、第一股力量，毀滅佛教的力量，就是出了惡性的比丘，身穿比丘的袈裟，可是不弘佛陀的正法，亂搞！

二、講的相似佛法，讓眾生搞不清楚什麼叫做正法，都摸不著頭緒！第二股力量就會毀滅正法。講的叫做相似的佛教，你能說那個是佛教嗎？好像是、也許是、可能是、大概是、或許是，就是講這些。可是明眼人當然就很清楚了！

所以今天出家眾這麼的多，我今天特別的感動，非常地感動，不容易的，我們居士要跟法師鼓勵一下！(眾鼓掌)

這個出家人要多勉勵，出家眾荷擔如來的家業，這個是非常重要的，無論比丘、比丘尼，我們都是一家人，要講內心的話，對不對？我們都是一家人，“我們一家都是人”，統統要講內心的話，出家人要有志氣、要有骨氣。是不是？不要強出頭，諸位！你有能力、你有實力，我告訴你：美國都會來邀請你，你放心，不要強出頭。如果你今天沒有能力，常常搞一些靠廣告，那你麻煩大了！對不對？

第一義谛，大乘的名詞就很多，《楞伽經》講：佛告大慧！我說如來藏，不同於外道所說之我。大慧！我有時說空；有時說無相；有時說無願；有時說如來藏；有時說如；有時說實際；有時說法性；有時說法身；有時候說涅槃；有時候說離自性；有時候說不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，以示究竟實相。

這一段出自《楞伽經》。這第一義谛，第一義谛，《楞伽經》講得最透徹，所以我們今天講的這個《第一義谛》，全部根據《楞伽經》；但是，因為《楞伽經》……《楞嚴經》跟《楞伽經》，是公認，教界公認為最難的，《楞嚴經》跟《楞伽經》，不知所雲，經典打開，每個字都認識；每個字都認識，聽得懂意思吧？就像我們讀大學的時候，同學說：英文每個字我都認識！的確如此！book，每個字都認識，哪個字不認識？講話要弄清楚。法師！你看過三藏十二部經典？他說：我一天都看兩次！喔！大藏經你一天看兩次？對啊！早上起來，看到那個標題“大藏經”，看一次；晚上睡覺的時候進去，看，又是看到“大藏經”三個字，一天看兩次“大藏經”，裡面沒有看啦！(眾笑)我說：這個要講清楚！要講清楚。

好！《楞伽經》講：佛告大慧！這個大慧菩薩不是娑婆世界的菩薩，他是《楞伽經》的當機者，是十地菩薩、等覺菩薩，叫做大慧。佛告大慧！我說如來藏，我所說的如來藏，不同於外道所說之我。外道也講一個神我，或者是一個上帝的我，創造的、能創造的我。

大慧，佛告大慧，說：大慧！我有時說空；

師父一句一句來解釋：

佛陀講的空是什麼？佛陀講的空是體性本空，不是分析的空。許多人講經說法就是：你看，有一個人，我們來分析一下，把這一層皮剝掉、把肉除掉、把神經系統除掉，把血液抽干，慢慢的剖析，到最後剩下一堆白骨。諸位！這個不是佛的本意。最後把這個骨頭化成灰燼，變成顆粒微塵；緣起法最小的單位就是顆粒微塵。佛講的空不是這個意思，佛講的空是包括這個微塵，體性本空，空無自性，是這個意思。在座諸位！大小乘的分水嶺在這個地方，小乘承認有地水火風———緣起法的基本元素，來構成這個人身跟宇宙；佛的大乘法，包括這個顆粒微塵都必需要透視，本來就是空，體性本空。諸位！緣起法，最小的單位是顆粒微塵，佛就問：這個顆粒微塵能不能分析？恆河的一粒沙，這一粒沙有沒有方分？“方分”就是有沒有體積。有沒有？有！有就可以分析，不能說顆粒微塵叫做最小。所以佛講：析色不成空，集空不成色。析色，任何一件緣起法的最小單位是顆粒微塵，這個顆粒微塵分析到最後，你說它空，是不對的，這是不對的！所以析空觀是方便破除這些執著於外境的凡夫、還有二乘人所講的，這個叫做析空觀。諸位！析色不成空，就表示緣起法不可以敗壞，不可以壞這個緣起法而講佛法，緣起法就是因緣生的東西，因緣生的東西，你不能否定它；但是你也不能肯定它。

好！析色不成空，集空不成色，現代的科技叫做奈米(納米)，一公尺等於十億奈米，一公尺等於十億奈米。我們的外太空，我們的太空科學家，把這個火箭送到外太空，缺的是什麼？缺的就是水，就是用什麼科技？就是用奈米的科技，你吃了以後，喝了這個水，拉出來的尿，經過了奈米的處理，十億分之一公尺，這個水只要滲透過去的，立刻就可以喝；要不然外太空哪裡拿這麼多水？高科技的！好！佛陀的用意是說：不可以用分析的，分析到最後，有，分析到最後是不能空的，這個析空觀是一種善巧、是一種方便，是叫你看破它，這個不是實在的，這是假相，但不是佛陀的本意。佛陀的本意就是說：這個毛巾，知道是顆粒微塵構成的，就知道它的體性本空，但是不可以壞緣起，你可以講：有沒有毛巾？有！沒有就變成斷滅見了。有叫做常見，沒有叫做斷滅見。有叫做常見，你認為這個有沒有毛巾？你講有毛巾，就變成有自性了，毛巾是空無自性的，毛巾有，就落入常見；說毛巾沒有，就落入斷見，講有不對，講沒有也還是不對。佛不落入有無、斷常之見，這個是《楞伽經》最重要的，不落入有見、不落入無見；不落入常見，不落入斷見，這個是佛的正見。所以第一個，佛陀所講空是當體即空，不可討論、不用去意識、不可以分析、不可以推論，你一推論它，一直分析……這個叫做妄想，不要分析它；分析它，是對初學佛法，沒有能力看破的人，才一直分析。分析是一種妄想，是一種推論，是一種臆測，是一種爭論。佛陀說：毛巾當體即空，沒有東西可以討論。人也是一樣的，人也是一樣的，這個人當體即空，慢慢的，禅宗裡面講：父母未生本來的面目是什麼？你今天往前推，你二十歲、你十歲，你還沒有出生，你怎麼來的？爸爸、媽媽沒有結婚，你在哪裡？沒有！這個宇宙不存在。好！爸爸、媽媽結婚了，加上自己的業識，業力的轉變來轉世投胎，爸爸、媽媽的因緣，父母親的因緣，加上自己的業力，合成變成我們今天的色身。今天的色身怎麼樣？來自於緣起，父母親的因緣，加上自己的業力，說沒有，不對，我們今天明明有一個人；說有，不對，因為生滅無常，這個色身一剖析開來，只是一堆惡臭的東西的而已。所以佛不落有見，不落無見；不落斷見，不落常見，是第一義谛最基本的思想。

所以再繼續解釋下去：我有時候說空；有時候說無相，無相，無相就是說：譬如說：這一朵花看起來，這一朵花，你把它制造成香水，這個花，相在哪裡呢？轉換成香水的能量，沒有了，就變成女用的了，撲滿了這個香水。對不對？這個花，對不對？所以，花本質不存在，沒有永恆存在的本質。諸位！沒有開悟的人，有日月星辰、有山河大地、有鳥獸蟲魚，有我相、人相、眾生相、壽者相；大悟的人，沒有日月星辰，萬法都是敗壞之相。地球到今天四十六億年，這個宇宙到現在一百億，整個宇宙到今天一百三十億；太陽系是一百億，壽命是一百億；地球到今天四十六億，正當是壯年期；諸位！地球會不會敗壞？會！太陽會不會敗壞？會！哪一種相不會敗壞？所以要了解佛的用意，凡所有相，皆是虛妄，是說凡所有相，離不開成、住、壞、空，簡單講就是生滅。我們的心也是這樣子，心攝取了這個相，其實是意識心，主觀的意識心承認外在的客塵，這個就變成有相，有相。這個著相其實是錯覺，這個相投注在我們意識的影像裡面，在醫學裡面講：我們看到的其實是影像，不是看到真相。那個人其實是不存在，你硬要說那個人是存在，這個人投入我們意識分別的影像，我們一直執著那個影像，誤認為有一個人。所以佛講的無相，是告訴我們：今天我們看到的這個相，都是顆粒微塵所組合的，把它分析開來，並沒有這個，就是講無相，當體即空。

再來就講無願，這個“願”就是求，求的意思。就是你要進入第一義谛涅槃妙心，要懂得空性的道理；要進入第一義谛涅槃妙心，要了解無相的道理。

再來，要無所求，人到無求品自高，無願就是無求；願就是願力的願，人到無求品自高。無所求就會進入涅槃；諸位！有所求就是立竿，痛苦就是見影，立竿就見影，有求必苦，這是人生的真理。那你的意思就是說：師父！那我就什麼都不要求了？書也不要念了？不不不！我們要了解，生命是一種責任，在你的求得學業的時候，了解這是我的責任，這是我們的責任！對不對？說空、無相、無所求，是說我們的心靈，能與第一義谛涅槃妙心相應，對於能、所統統俱不所求；但是我們該有的責任，我們不可以放棄。

佛告大慧：有時候我說如，如：真如的如，如。你要如如不動，必需先有正智——正確的智慧；要先有正確的智慧，必需先心不打妄想；心不打妄想，不可以著兩種：一、著相，二、著名，名字的名，名字的名。著(zháo)名當然就是屬於語言跟文字了。再來講清楚：相、名、妄想、正智、如如，叫做五法。三自性叫做妄想自性(遍計所執性)，或者是叫做依他起性。妄想自性叫做遍計所執性；再來就是依他起性，就是萬法都是因緣生的；再來就是圓成實性，叫做三自性。簡單講：人有兩條路，妄想，就走迷的這一條路；悟了，就走正智這一條路、佛道這一條路。人生只有兩條路：不是迷就是悟，不是迷就是悟，生不如死就是迷，每一樣事情，都讓你搞得晚上睡不著覺，一點小事就是不原諒對方，一點點小錢就是看不開，這個會讓你活得生不如死！妯娌之間、兄弟之間，對不對？但是學佛的人不一樣，學佛的人不怕被利用，人家講：慧律法師！他在利用您！嗯！那也不錯，表示我還有一點用處，要不然人家為什麼要利用我？咦？您的思想跟人家(不同)，很奇怪！我說：不奇怪啊！我們被利用的，我們傷心欲絕；我不會，我被利用，沒什麼關系，表示我們還有一點才干，人家才要用我們。所以你看，生命它是一種觀念，改得過來、轉變得過來，真的是很快樂，很快樂、很幸福！

佛有時候說如，如如不動的如，有時候說實際，實際理地不虛偽，佛性涅槃不虛偽。有時候說法性，法性，諸法的實性叫做法性。有時候說法身，諸位！迷了的時候，法身就轉換成虛空；悟了的時候，虛空就會轉換成法身。所以有的人問說：師父！那虛空是什麼？虛空就是迷了的法身，虛空，法身迷了，就有虛空跟這個五蘊色身，我相、人相、眾生相、壽者相；悟了的時候，虛空轉成法身，五蘊身轉成真如自性。《楞嚴經》講：五蘊本如來藏真如性，五蘊——色、受、想、行、識，無一法不如，色如、受如、想如、行如、識如，把這個五蘊身就是佛身。所以五陰本如來藏妙真如性；六入本如來藏妙真如性；十二處本如來藏妙真如性——六根攀緣六塵，但是無所攀緣，沒有能所；十八界——六根、六塵、六識，一十八界，本如來藏妙真如性。整個宇宙看，七大——地、水、火、風、空、見、識即如來藏性，周遍法界。整個宇宙就是這些元素，物質跟精神。地、水、火、風、空、見、識，看見的見，可是這個義理很深，諸位有因緣，可以看看師父講過的《楞嚴經》。所以這麼短的時間，真的沒有辦法，就只能這樣子講，你領悟多少就算多少，你領悟多少就算多少，你領悟得深，算你福報大、有慧根。

法身就是轉迷成悟；虛空跟這個色身就轉悟成迷，所有的眾生看到一個人、看到一個虛空，這個就是迷；大悟的人不見一物，名為見道，不見一物，名為見道。為什麼？因緣生的東西總是空。

有時候說涅槃，“涅”就是不生，“槃”就是不滅。有時候講離自性，離自性就是諸法空無自性，沒有一種永恆的體性，沒有一種永恆的體性。有時候說不生不滅；有時候說本來寂靜；有時候說自性涅槃，以示究竟實相。

那麼這一段在講什麼？意思就是說：因為佛親證的那個真如自性，沒有辦法講，由於各種根器的不同，佛陀為了要讓你契入，不生不滅、不增不減的如來藏性，所以用了很多的名詞；小乘只有一個名詞叫做涅槃；大乘，有時候空、講空，涅槃轉換一個名詞就是空，空就是涅槃；無相就是涅槃；無願就是涅槃；如就是涅槃；實際就是涅槃；法性就是涅槃；法身就是涅槃；離自性叫做涅槃；不生不滅叫做涅槃；本來寂靜叫做涅槃，自性涅槃；圓滿無缺叫做涅槃；海印三昧叫做涅槃，究竟涅槃；真如實相，無相無不相叫做涅槃；大圓鏡智叫做涅槃；即心即佛叫做涅槃；一心不亂叫做涅槃，各個宗派都不離這個心性，以示究竟實相。因為究竟實相不可說，只好假借名相來說。所以大乘的名相很多：一真法界、一實相、真如、如如、大圓鏡智；或者是密宗講的大圓滿；或者說不增不減、不垢不淨。第一義谛實不可說，禅宗方便說叫做即心即佛；或者說一切法無生，或者說一切法無我；就是第一義谛。或者說一切法無所得，叫做第一義谛涅槃妙心；或者說一切法空無自性，就是涅槃第一義谛妙心；或者說一切法究竟平等，叫做第一義谛涅槃妙心。究竟第一義谛涅槃妙心，所以第一義谛就是有證量的究竟解脫，叫做心、佛、眾生，三無差別。

再來，在這個《賢首五教儀》裡面有講，賢首宗就是華嚴宗。《賢首五教儀》裡面講：法界性就是眾生性，眾生性就是佛性。何以故？法界性不增不減，佛性不增不減，眾生性不增不減，有增有減就不是佛的究竟處、究竟之道。諸位！法界性不增不減，佛性不增不減，眾生性不增不減，是故法界性即是佛性，佛性即是眾生性，眾生性即是法界性，諸法沒有增減，相不可得，沒有增減；性絕待不可得，沒有增減。(眾鼓掌)

或者說第一義谛妙真如心，諸法畢竟空，叫做涅槃妙義；或者是說一佛乘；或者說一乘寂滅道場；或者是說大般若涅槃，大般若涅槃。有時候我們講第一義谛究竟涅槃，實相無相，稱為最上乘；或者是稱為無上谛理，無上，無上正等正覺那個無上。或者叫無上谛理；或者叫做無可比擬；比，比量的比、比賽是比，擬，一個提手旁，再一個懷疑的疑，無可比擬。或者平等不二，叫做第一義谛涅槃妙心；或者是講本心；或者是講無所住；或者是講離一切相；或者是說無智亦無得；或者是說佛性。

諸位！我有一次打開電視，看看他們在講經說法，有的人一直強調本心，明本心，不見得見本性。這一句話問題就大了！明本心，不見得見本性，諸位！今天我們講的角度，是佛悟到究竟的處，如果本心不是本性，那麼法就有兩端了，就跑出一個心還一個性了。現在講到究竟之處，心如性亦如，心如性亦如。如果你一定要說：這兩個不同的，一個心、一個性，是不一樣，那麼就用體跟相來解釋。我們說真如是體，般若妙心是用，諸位！依體起用，攝用歸體，體用不二。為什麼說本心不是本性呢？是自己悟道不究竟，是這樣講。就像我們在解釋智跟慧一樣，智跟慧兩個名字，名詞是不一樣的。好！你硬要在文字上解說，可以！慧是除惑，智慧的慧；智是證真，真如的真。慧除惑，智證真，所以有證果的統統稱為智。一切智、道種智、一切種智，叫做薩婆若海。好！你一定要把名字、名詞分析開來，像依文解義一樣，那麼就是慧比較粗，智就比較細。但是在究竟之處，從佛的角度、心性來講，智跟慧還有兩種東西嗎？慧如，智當然也是如了。所以智是體，智是慧的體，慧是智的用，體、用是不二的，不二才是佛法、才是究竟處。為什麼說講本心不是本性呢？還一直強調。這完全跟佛的第一義谛究竟實相道理是相違背的。

再來，我們講本心無所住，離一切相，就是涅槃妙心；或者是說無智亦無得；或者說佛性，叫做涅槃妙心。悟道的人，一切法統統叫做第一義谛。所以你今天你弘法，必需站在究竟之處來為眾生解說，究竟之處就是佛的究竟之處。那我們一般人說、法師說：我又沒有悟到佛的究竟處。那就是必需依法不依人，依佛的究竟之法，不依人，人沒有辦法悟到像佛這麼高的境界，那就依佛所講的經典，經典，依據經典，《楞嚴經》講的、《楞伽經》講的、《圓覺經》講的、《金剛經》講的，依這個來入道，來入道。所以悟道的人，一切法統統叫做第一義谛；但是這個第一義谛又不可說，我們今天的演講必需方便說，那麼方便說則必需善巧說，善巧說就要借重相跟語言來好好的體悟。今天在座諸位心境不同、根器也不同、智慧也不同，看到了這個世間的相，就有深、淺、迷悟的不同，這就要看你的功夫了。用這樣講有一點模糊，用舉例子你就會恍然大悟！我們今天用舉例子來講，讓大家更清楚，萬法唯心所造，智慧不一樣，看出來這個世間是完全不同！

我現在舉一個例子，譬如說：有一對剛剛要結婚的新郎跟新娘，你問這個新郎，說：你看到了今天把新娘化妝得很漂亮。戴上紗罩，把這個白色的紗罩蓋起來，其實不是新娘，其實是老娘了，看太久了，只是那一天結婚的時候，化妝起來叫做新娘，他已經都快看膩了，可是沒辦法，大家都這樣稱呼，其實是老娘了。好了！已經看了，戴上這個紗罩，你問這個新郎，說：你何所見？汝何所見？你看到什麼？你看到什麼？這個新郎，因為他那一天結婚，非常充滿著興奮跟期待，他就說：我看到了，今天我看到了我的新娘！全世界最漂亮的新娘！凡夫看到的就是這個，化妝得很漂亮，這是第一層。你要去問修內觀的人，修這個內觀的人，內觀——觀身不淨，你要修內觀的人來看這個新娘，就不是這樣。汝何所見？他說：我唯見不淨，全身上下，九孔、十孔全部出不淨，我看到的是頭目腦髓不淨；我看到的血液、尿液不淨；我看到的是心髒，心髒、肺髒、肝髒、胃、大腸、小腸、盲腸、直腸，我看到的統統不淨，其他無所見！要娶妻的新郎，看到的是漂亮的新娘，而他看到的都是不淨，修內觀的人！你看，境界就差很多了！如果你找證初果阿羅漢的，問：汝何所見？他說：我唯見白骨，其余無所見。啊？一個這麼漂亮的新娘，在初果阿羅漢、證初果阿羅漢看起來竟然是一堆白骨！證初果阿羅漢。(鼓掌)繼續問，你找一個證阿羅漢果的，證四果阿羅漢的，問：汝何所見？你看到什麼？他說：我看到全是微塵，無有白骨之相，此微塵與大地之微塵平等不二，唯是微塵，其余無所見。證阿羅漢果，一眼就貫穿，看到生命的究竟，火化以後，真的就是剩下一堆微塵！啊？一個新娘現在變成一個顆粒微塵！好！你問十地菩薩、等覺菩薩：你何所見？等覺菩薩、十地菩薩他說：我不見微塵之相，我不見一物、不見微塵之相。連微塵相當體就是空，入不可思議，這是大菩薩，等覺、十地菩薩所看到的境界。觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，色即是空，空即是色，色，諸法色本來就空，那二百六十個字念了幾十年，還體會不出來！是不是？體會得出來，色即是空，所有的緣起法就是顆粒微塵，顆粒微塵當體即空，這個就是佛的本意，色即是空，空即是色，色不異空、空不異色，究竟平等。最後如果我們有因緣問佛，問我們尊貴的釋迦世尊，說：世尊！敢問世尊，汝何所見？世尊閉上眼睛不回答。何以故？講有不對，講空不對，諸法無可言說，入於最高境界，諸法不可得，無可言說，沒有來去、生滅、增減，諸法盡是幻，幻就是空無自性，不可得。佛無所說，入最高的境界，不可思議的解脫境界。

諸位！剛剛舉這個例子，一個新娘看起來這麼漂亮，她的老公看：全世界最漂亮；內觀的看盡是不淨；初果的看：一堆白骨；證阿羅漢果的看：統統是微塵；大菩薩、觀世音菩薩看：微塵不可得；佛：無可言說，最高境界，沒有東西可以講，沒有東西可以講，一層一層……這樣的剖析。

說佛教迷信的人，這個本身就是非常迷信的人，因為他不懂得佛的真義、真理是什麼，真理是什麼。

我去台灣大學醫學院上課的時候，我說：你們將來要走外科醫生的舉手。我說今天如果一個人巧克力囊腫(卵巢子宮內膜異位症)，你可以開刀；子宮肌瘤，你可以開刀；腦瘤，你可以開刀；如果有一個告訴你說：我今天很煩惱，非常的煩惱，我快活不下去了！請問外科醫生，你要開哪裡？開什麼刀？不知道！好！再來，你們有什麼藥劑師？有！我現在請問你藥劑師：如果今天有一個人戀愛失敗了，他沒有她會死；但是人家又不喜歡他，他又偷偷的愛她，然後一直活在極端的痛苦之下，爬到十二樓要去跳樓，被人家救下來，那我請問你：碰到這種戀愛失敗，實在把自己逼到死路的時候，請問你：醫生，你要開什麼藥？諸位！你們都是台大的，台大都是一流的了，說說看，腦部煩惱開什麼刀？沒有刀！內心煩惱、執著，下什麼藥？沒有藥！只有等死而已，不然有什麼辦法？為什麼？因為不了解佛法嘛！這個醫學院的，大家：嗯！只有釋迦牟尼佛叫做大醫王，大醫王(眾鼓掌)， 能治一切病，我們的世尊！我們的世尊！

有一次，一九九九年，我到大陸的時候，北大的學生第一句問說：慧律法師！我們北大有沒有因緣邀請您演講？我說：行！有因緣，就來北大演講。師父！我還可不可以問您第二個問題？我說：行！東北人都是這樣講：行！比較卷舌：行！我現在快變成外省人了！行！你再問吧！請問師父！我們為什麼要學佛？北大禅學社的問，第一個單刀直入：我們為什麼要學佛？我就跟他回答：為了要學習做自己啊！他說：什麼做自己啊？我們現在不是自己嗎？不是！你現在哪裡有自己呢？你現在是家庭教育、學校教育、社會教育。他說：難道這樣有錯嗎？不是！我不是說家庭教育、社會教育、學校教育有錯，我不是這個意思，而是這樣的教育壓住了你的本能，你的大般若智慧，全部變成觀念、語言，變成符號，你是工廠裡面產生出來的產品，你沒有自我，冷靜一下。為什麼要學佛？就是學習做自己，做自己做久了就是做佛，佛就是自己，自己就是佛，平等不二！(眾鼓掌)這個北大的聽了：哇！還真是好，還真是好！他說：師父！那什麼是禅？(師父左手伸出大拇指)喔！大拇指是禅，那第二個拇指呢？不是！這個知道，禅就在這個地方(師父左手大拇指在動)。往這一只手指頭一直看，是不是？他說：師父！您解釋一下！我說：這個不能講，最上乘哪讓你開得了口？講就失去意義了！是不是？我講了禅的最高境界，害了你，開悟的那一天來告訴我！說：法師也會賣關子！這個不是賣關子，禅真的不可說，親證，如人飲水，冷暖自知。

好！再來，諸法如幻，一切法本來就不可得，沒有語言、沒有言說、沒有妄想、沒有能所，諸法不可得，豈有言說？是故入佛大寂滅處，無有言說，最高的境界。不可得即入第一義谛，入第一義谛，大悟見性是不能造假的。諸位！今天要跟出家、在家眾勉勵，我先舉一個例子，印象就會很深，修行玩真的，不是玩假的！

我現在舉一個社會上的例子，你就知道玩假的下場是很悲慘的！有一個不算黑道的，是有一點點流氓，但是，也不是大尾(老大)的，平常就拿一支假槍，拿一支假槍玩，閒著沒事，到人家做生意的地方，那一支假槍就拿出來耍一下，玩弄一下收起來，那一支玩具槍太像真槍了。有一次，人家騎這個摩托車，一個年輕人騎摩托車擦撞到他，他很生氣，他又故技重施，把那一支假槍又拿出來轉二圈，那個騎摩托車的年輕人嚇壞了：我賠，我賠就是！多少錢、多少錢，我賠！他認為這一招很好用，假槍拿起來轉二圈(師父學他人把食指伸入槍的扳機護弓裡轉動手槍的動作)，大家都怕他怕得要死！有一次他開車的時候，剛好那個綠燈要轉紅燈，他要停，結果沒有停又要停，在矛盾當中，突然停下來，後面那一輛車很生氣，後面那一輛車很生氣，說：搞什麼東東？開車子開這樣子的車！然後就不太高興了。他那一支假槍，前面那個半流氓，那個假槍又拿出來了，開門就拿那一支假槍起來，要嚇唬他一下了，那一支假槍又拿出來了，比著對方，後面那個坐的是真正的黑道大哥，剛好有真槍，人家胸口的刺青是刺一只鴨跟一只豹，“鴨豹”(橫行霸道)！你……你跟人家比什麼？對不對？他看那個槍拿出來的時候，人家那個黑道是真槍啊，一槍就先開槍了，拿假槍的沒有子彈，玩弄一下可以，玩弄一下。這一下子中彈，心髒一槍斃命，倒在那個地方！玩假槍的人遲早會被無明煩惱打死，玩真槍的人，明心見性是玩真槍，這是真正的修行人。下手處不生不滅，這是玩真槍。諸位！修行是真槍實彈的東西，對自己的生死一點都不忽略，這是玩真槍。玩真槍，真如自性可以打死煩惱的；玩假槍的人，無明煩惱會打死你的真如。

所以諸位！腳踏實地的做，不搞名、不搞利，不強出頭。人家說我們好，我們隨喜；人家說我們不好，我們檢討。好是音聲，如夢幻泡影；說我們不好，也是如夢幻泡影，不實在的世間。有道無道，自己知道，修行是對自己負責，不是要修給別人看的。對不對？就像歌星、影星一樣，那些藝人，出來的時候，哇！化妝化得很好看；回家的時候一卸妝，因為不是舞台嘛，卸妝，認不出來，認不出來！她只有兩分漂亮，結果化妝起來十分漂亮，一卸妝以後認不出來！那個貌相是可以化妝、造假的。諸位！修行不能造假，沒有見性就是沒辦法，一點辦法都沒有！這個是講真心話。所以真實的修行，是給那一些誠懇的人，對那一些喜歡搞名搞利的，我們講這個沒有用的！對不對？打臉子充胖，有什麼用呢？沒有用的！所以，假槍、真槍這個比喻，你就知道，修行是真槍實彈的東西，不能造假的。