慧律法師佛學講座 修行佛道的人，你一定要記住：無诤，還有很重要的——心要柔和，要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
《第一義谛》(4)慧律法師講
他那一支假槍，前面那個半流氓，那個假槍又拿出來了，開門就拿那一支假槍起來，要嚇唬他一下了，那一支假槍又拿出來了，比著對方。後面那個坐的是真正的黑道大哥，剛好有真槍，人家胸口的刺青是刺一只鴨跟一只豹，“鴨豹”(橫行霸道)！你……你跟人家比什麼？對不對？他看那個槍拿出來的時候，人家那個黑道是真槍啊，一槍就先開槍了，拿假槍的沒有子彈，玩弄一下可以，玩弄一下。這一下子中彈，心髒一槍斃命，倒在那個地方！玩假槍的人遲早會被無明煩惱打死，玩真槍的人，明心見性是玩真槍，這是真正的修行人。下手處不生不滅，這是玩真槍。諸位！修行是真槍實彈的東西，對自己的生死一點都不忽略，這是玩真槍。玩真槍，真如自性可以打死煩惱的；玩假槍的人，無明煩惱會打死你的真如。
所以諸位！腳踏實地的做，不搞名、不搞利、不強出頭。人家說我們好，我們隨喜；人家說我們不好，我們檢討。好是音聲，如夢幻泡影；說我們不好，也是如夢幻泡影，不實在的世間。有道無道，自己知道，修行是對自己負責，不是要修給別人看的。對不對？就像歌星、影星一樣，那些藝人，出來的時候，哇！化妝化得很好看；回家的時候一卸妝，因為不是舞台嘛，卸妝，認不出來，認不出來！她只有二分漂亮，結果化妝起來十分漂亮，一卸妝以後認不出來！那個貌相是可以化妝、造假的，諸位！修行不能造假，沒有見性就是沒辦法，一點辦法都沒有！這個是講真心話。所以真實的修行，是給那一些誠懇的人，對那一些喜歡搞名搞利的，我們講這個沒有用的！對不對？打臉子充胖，有什麼用呢？沒有用的！所以，假槍、真槍這個比喻，你就知道，修行是真槍實彈的東西，不能造假的。
第一義谛又稱為第一義空；又稱為第一勝義空；又稱第一勝義谛。第一義又稱為第一義空，也就是最究竟畢竟空，諸法當體就是空，沒有任何的能所，爭吵，其實在跟自己的情緒爭吵。今天哪一個人得罪你，你很煩惱，諸位！錯了！是自己的心的問題，我們的心跟他抗拒，不能融入自己的心性，沒有能所，所以你覺得很委屈，白的，他硬要把你染成黑的，在聖人來講，沒有黑跟白，它就沒有相的東西，你怎麼染污它呢？所以，聖人聽到所有的贊歎，如大地的不動；聖人聽到所有的毀謗，也是如大地的不動，沒有什麼增減的，一切都是眾生的問題，不是聖人的心性的問題。只有凡夫有是、有非，是非是對立的東西，大悟的聖人不落入是、不落入非；不落入觀念、不落入能所，沒有！因為第一義、勝義谛就是空。道本無形，本不可說。師父今天為了利益無量的眾生，所以方便說。剛剛說：悟諸法不可得，即入第一義谛。悟無所得，即入佛行處。你要了解佛怎麼修行的嗎？佛體悟到諸法無所得，善分別諸法相，於第一義而不動。什麼叫做善分別諸法相？用妙智分別一切根、塵、識所顯現的十八界的諸法，了解法法本空，沒有東西可以分別，叫做善分別諸法相，於第一義而不動，第一義谛就是真如自性。真如自性第一義究竟無所分別。所以善分別諸法相，於第一義而不動，就是這個道理。(眾鼓掌)運用我們的妙智，於根塵識十八界，所有的人生跟宇宙，看到的統統不作分析，了悟當體即空，直接契入無生，單刀直入，無可言說，回歸當下，剎那即見永恆，一剎那中，即見永恆，就是善分別諸法相，於第一義而不動。簡單講：用心性的妙智分別諸法相，而法相本來就空，沒有能分別的，也沒有所分別的，叫做善分別。眾生是惡分別，這一定是！碰到事情是一定你錯我對、我好你壞。對不對？所以如果你不想跟眾生摩擦，如果你不想跟眾生摩擦，就這樣子：你大我小、你善我惡、你好我壞、你是我非，用這種心態跟眾生相處，日子會比較好過一點。大家二個統統對，對不對？二個統統對，到最後就是火冒三丈，彼此不愉快。所以善分別諸法相，於第一義而不動。諸位！如果我們能夠退一步，容忍一切眾生，在我們的心性其實沒有什麼增減；何況忍辱跟退讓，是一種修行人很重要的美德。眾相緣起，空無自性，諸位！相不可得，五陰——色、受、想、行、識，諸位！色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，五陰不可得。了悟五陰本空，五陰就是佛，即身就是佛，五陰本如來藏，妙真如性。當我們體悟到色受想行識不可得，剎那之間就轉成諸佛身，即五陰身就是諸佛身。但是，在這裡要講理跟事。人家講：師父！請問慧律法師！我碰到一個難題：到底什麼是佛？有一個法師問得非常好：請問慧律法師！開悟的人算不算佛？這個要分理跟事，大悟見性就是佛，他的心跟佛一樣，這是站在理上來講。站在事相來講，沒有佛的三十二相，不是佛；沒有佛的八十種好，不是佛；沒有佛的十力，不是佛；沒有佛陀的十八不共法，不是佛。站在理上來講，大悟的人就是佛；站在事相來講，沒有佛的三十二相、八十種好，就不是佛，要分理跟事來討論，理跟事來討論。哇！法師！您這個答案我很滿意，非常滿意！(眾鼓掌)他說他這個問題問了很多的法師，很多的法師跟他回答的答案，他都不滿意，我就跟他講：要分理跟事來講。
所以我們就知道，六入無所入，六入本如來藏，妙真如性，六根攀緣六塵，本來沒有能所，不可攀、不可緣，六入。六根跟六塵就是十二處，就是本如來藏，妙真如性；十八界，根、塵、識一十八界，本如來藏，妙真如性；七大——地水火風空……即如來藏性，周遍法界。諸位！不可得，日月星辰不可得、山河大地不可得，都是緣起的假相；花草樹木，求其體性不可得，都是因緣生的假相；鳥獸蟲魚不可得；我相、人相、眾生相、壽者相不可得。諸位！語言不可得、文字不可得、音聲不可得。
念佛的人要念得有智慧，有一個比丘住茅蓬住了二十年，來到文殊講堂，很有禮貌，具足威儀，說：頂禮法師！我說：很好！我就問了：哪來的呀？從哪來？說：我從中部的山區來。我問：怎麼用功？他說：我專門念佛，專門誦經、念佛。很好！我就跟他講：能問你一個問題嗎？他說：好！《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你現在念佛是音聲嗎？是！以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，說說看，你現在是用什麼求佛呢？《金剛經》是佛講的、《彌陀經》是佛講的，二種一定要有交集，這講得那麼清楚了，念佛的人對第一義谛不懂，那你如何契入佛心呢？他說：我念佛念了二十年，沒有人告訴我。《金剛經》講：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。《彌陀經》講：若一日……乃至七日，要一心不亂。一心不亂就是本性的功夫，有理一心跟事一心。二本經都是佛講的，一個叫你不可音聲求，一個叫你念佛要一心不亂，二本經典有沒有交集？因為都是佛說的。嗯！他說：我沒有想過，也沒有人問過我這個問題。我說：這個問題就是存在啊，這個就是真正的問題，沒有發現問題。《金剛經》講，叫你開般若智慧，所以破一切相；淨土法門叫你念一句佛，重點在哪裡？重點在一心不亂，一心不亂，還是心性的功夫。《金剛經》破相，是心性的功夫；念佛一心不亂，還是心性的功夫。在座諸位！經典、萬般的經典，沒有會歸究竟的心性，實相無相，第一義谛的妙理，妙性涅槃，大圓滿的鏡智，諸位！這一本經典跟這一本經典會矛盾的，這一本經典跟這一本經典會矛盾的。
有一個人，說：我念佛，我一心求生極樂世界。我把阿彌陀佛擺一尊，阿彌陀佛，其他都是多余的！我說：嗯！沒意見。旁邊有一個居士跟他講說：不可以這樣子啊，釋迦牟尼佛，水有源，木有本啊，對不對？飲水要思源啊！我們家裡還是要擺個釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們的教主啊！嗯！我跟他講：嗯！也對！另外剛剛那個說：這樣不行啊！觀世音菩薩會生氣呀，旁邊都沒有觀世音菩薩救苦救難，你碰到困難怎麼辦？嗯！第四個說：那這樣不行啊！我們萬一修行沒有去極樂世界，掉進墮三惡道，要地藏王菩薩，我們也要擺一尊地藏王菩薩。第五個就說：這樣也不對啊！我們要往生極樂世界，沒有先消災，怎麼往生極樂世界呢？我們還是要擺一尊藥師佛！大乘佛法就是這樣讓人無所適從，每一個人都有自己的一套。
如果說見性了，佛佛道同，你擺哪一尊都不一樣嗎？不擺，不擺也是一樣啊！這個就是說見性的重要，它就是重要，進入沒有爭論的心性法門，這樣才不會拉右邊。。。對不對？偏左邊，拉右邊偏右邊，拉左邊偏左邊，這樣才不會偏，佛法這樣叫做圓滿。如果這個不懂，修行就會一直處在矛盾當中：到底我要怎麼修行？所以，當你在念佛的時候，你要告訴自己：萬般的眾生，跟我們的生死都沒有關系，我現在不能打妄想。要正智、要如如，是自己的問題。如果你把所有的問題，都告訴自己：是我的問題！那麼你就能夠解決這個問題。如果說碰到了問題，都是別人的錯、都是別人的問題，那這個問題就會很難解決，你沒辦法去改變別人。我一直重復講：改變別人不如改變自己。我這樣講，有智慧的人就反應很快；可是有愚癡的人，她的解讀跟我講的不一樣！有一次，她的老公是我的徒弟，皈依了師父，他常常在看師父的光盤，喔！太好了：改變別人不如改變自己。她老公覺得真的是太好了，他也尊重老婆一切的決定，習氣啊怎麼樣。他的老婆就不是這樣子的，有一次二個夫妻吵架，他老婆就搬出真理出來了：你今天，我告訴你：你有沒有聽過你師父講的話？哪一句話？他說：哪一句呀？你師父不是講嗎？改變別人不如改變自己嗎？她老公說：對啊！你改變你自己就好，你休想改變我！我說：我這個意思好像不是這樣子喔，這個體會得好像差太大了！改變別人不如改變自己，是降伏自我，怎麼變成固執自己，叫別人不要改變我們？這個實在是體悟錯誤，體悟錯誤。
所以接下來，入第一義谛，涅槃妙心，語言不可得、文字不可得、音聲不可得、善惡不可得、觀念不可得、美丑不可得、能所不可得、識心執著分別不可得，識心執著分別是認賊作父。識心執著分別，就是譬如說這是一個本體，這有一個光度，本體，譬如這一只手，這是本體。識心分別就是什麼？識心分別就是這樣子，手，這一只手有影子，這只手是清淨的，現在因為能所不斷，所以影子投射在這一只手。如果我們要見性，第一義谛，把這個影子除掉，把這個客觀環境拿掉，主觀的意識自然就消失。因為主觀意識的認同，所以相一直都不離，包括晚上都作夢。所以識心分別就是本性的影子，本性加上一層影子，起心動念，加上一層影子。好！現在來討論，本性如同手，識心分別就像手上所顯現的影子，你說是一嗎？也不對，因為手不是影子。你說是二嗎？也不對，這一只手上面的影子，不可以離開這一只手，識心分別就是這樣子。識心分別是不是本性？不是，它是本性的影子；它能不能離開本性？不行！就像一棵樹木，就像一棵樹木，這一棵樹木如果代表本性，那麼我們的識心分別就是影子。所以我們今天看到的，是心中所顯現的影子，萬法唯心現量。所以，二條路線：迷的眾生，有無明、煩惱、有種種的煩惱，看到了影像——假相；悟了就看到了真如，看到了真如就是無所見，就是本性所顯現的。
再來，識心分別，離塵無自體性；真如自性，離塵有自體性，這個很多人都聽不懂，學佛學了好久，還是聽不懂這個到底佛的用意是什麼？識心分別，離塵無自體性的意思就是說：主觀跟客觀同時存在，這個影子是主觀，這一張紙是客觀，主觀跟客觀一交接，成為本性上的一層影子。離塵，塵就是這個客觀的環境，離塵無自體性，離塵以後，這個主觀意識怎麼樣？也不存在。就是主觀意識承認外面的客觀，客觀意識影響主觀，主觀不離客觀，客觀不離主觀。這個就像二根草，這是蘆葦，把它並在一起，這個蘆葦一長出來，就是兩根並在一起，拿掉一根，這一根就倒了！主觀跟客觀意識形態也是這樣子的，我們認賊作父，就是不知道心中的識心分別是賊，本性才是真正的我們的父。好！本性是清淨的，因為本性心上有一層意識的影子，客觀的環境一顯現，你看到手中的影子，對不對？手中的影子就是客觀，這個影子能不能離開這一只手？不可以！影子不能離開這一只手。但客觀的環境散開來，影子不見了，恢復真如，放下客觀的環境、主觀的意識分別心，本性就慢慢的顯現。當然這講起來有更深的道理。所以識心分別，離塵無自體性；真如自性，離塵有自體性，就是我們的本性是存在的，一直存在的，一直存在的，就是我們所講的第一義谛，涅槃妙心。今天要修行的，不是你一直拜佛猛磕頭，叫做修行；也不是你喊破喉嚨念佛，叫做修行，要懂得歇即是菩提的道理，懂得歇即是菩提的道理。(鼓掌)
如果拜佛叫做修行，那麼那個殘障的人，沒有二只腳，那他怎麼修啊？如果打坐叫做修行，不是佛法，佛法是心法，如果打坐叫做修行，然後沒有那個下半身的人，二只腳都截肢，那他一輩子不就做凡夫了？那念佛能不能往生極樂世界？當然也行啊！修行跟那兩只腿有什麼關系？兩只腿是給我們方便，是給我們方便走路。所以我們現在不了解，佛不念佛，佛不拜佛，佛不禮佛，佛不繞佛，你不懂得這個道理。佛不念佛，佛性本空，沒有能念、所念。佛不拜佛，你要拜誰？往前拜？往後拜？你自性就是佛，佛不拜佛，釋迦牟尼佛來要拜誰呢？在座諸位！禮佛、拜佛、念佛也是一樣，藉著這一句阿彌陀佛，攝我們的心，如果我們的心攝不住，常常看眾生的煩惱，起無量的差別心，那麼你念佛的意義是什麼？念佛不能斷貪，你念佛做什麼？念佛不能斷嗔，你念佛做什麼？你念佛不能斷愚癡，你念佛要做什麼？持咒也是這樣子喽，念佛念佛、持咒，都要會歸般若智慧，般若是諸佛之母。當然有的人就說：喔！那師父，那我回去就不要拜佛、念佛啰？我說：我不是這個意思，是說大悟見性沒有能所，自性就是佛。
所以，有人問三祖僧璨大師，說：大師！您也念佛嗎？三祖僧璨大師跟他講：佛之一字，我不喜聞。禅宗裡面講：念佛一聲，漱口三天，念佛一聲，漱口三天，師父！您的意思就是不要念佛啰！不！不是這個意思。大悟的人念佛，就沒有能念、所念，所以要念佛；不悟的人念阿彌陀佛，結了無量無邊的善根，所以還是要念佛。是要懂得這個道理，這個深層的道理，你不懂是不行的！佛法不是盲修瞎練的，是充滿智慧的。因此今天有因緣，來跟諸位尊敬的法師，還有各位尊敬的護法居士，我們就要講真心話、究竟的話。(鼓掌)
所以我就說：佛教界裡面，善巧方便太多了，善巧方便太多了，其他的人怎麼做，師父沒有意見，我隨喜；但是今天來，我們必須要把究竟第一義谛實相，成佛的臨門一腳，告訴大家，這裡面沒有任何善巧方便，單刀直入就見性，會的，受益無窮；不會的，也結無量的善因緣，將來無量無邊億劫以後就回想起來，喔！我在無量億劫以前，在釋迦牟尼佛末法時期，有在彰化體育館聽慧律法師開示第一義谛，我今天種子成熟，所以我開悟見性！也不錯了！是不是？聽得懂的，當下受益；聽不懂的，作未來的善因，統統是好事，統統是好事！(鼓掌)
再來，我見、人見、眾生見、壽者見不可得；能緣心不可得；所緣境不可得，萬法唯心現量，遮無外境，外境跟心性無關。遮無外境，在《楞伽經》裡面講：遮無外境，所有的法統統在你的心，心起妄，這個就是識心之賊；心不起妄，就是如如，但看悟還是不悟。主觀的識心不可得，客觀的外在環境不可得，心、意、識、境不可得。心是第六意識心；意，第七末那識；識，指第八意識生滅。有一個學唯識的，來到師父的文殊講堂，我說：法師，有什麼事嗎？哎呀！來參訪我們慧律長老。我說：不敢！學無止境嘛！三人行必有我師焉，你有你的優點，我有我的缺點，我們有緣相聚在一起，互相勉勵。我說：法師哪裡來？他說：我住茅蓬，我隔壁的是修念佛法門。法師！你專攻什麼呢？他說：我專攻唯識，那你學唯識學幾年了？他說：我學唯識學十年，我說：哇，十年可以當教授師了。那我就問：能不能請教你一個問題？他說：行！那我請教你：大徹大悟的人有沒有識？識心分別那個意識的識。若說有識，即成分別，就是生滅；若說無識，如何分別？如何見物？來！試說看！大徹大悟的人有沒有識？有沒有識心分別？若說有識即成分別，即成生滅；若說不分別，則不能知物在哪裡，來！試說看！回答不出來。我說：這個就是學佛死在文字裡面。大徹大悟的人這個時候識叫識性，識本身就是空，就是究竟本性，是這個意思。照樣看，可是不分別，叫做妙智。所以我們不要說：識是一種情形，性又是另外一種，不！它是不二的！當體就是不二的。(鼓掌)
我們常常講：三心不可得，《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，諸位！這個站在哪一個角度？有一個法師，他就說：我誦《金剛經》誦了好幾年，就是這個三心不可得實在是。。。《金剛經》誦了那麼久，就是不知道它的含義是什麼？慧律法師！您能不能幫我解釋一下，直接了當的用白話文解釋一下？我說：行！那你就注意聽吧！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，就是說：過去心的識心分別、執著不可得，只存在永恆的本性。現在的識心分別，面對一切境界的分別心，剎那生滅的分別心、識心分別，不可得，只存在一個本性，清淨的自性。未來心不可得，未來的預測識心分別不可得，只存在一個本性。本性沒有過去、沒有現在、沒有未來，本性在每一個動點，統統叫做永恆；但是在剎那的識心分別裡面，叫做執著跟分別。因此，所謂三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，是指識心、意識心，心、意、識不可得，過去的心、意、識不可得，唯留沒有妄動的真如本性。現在心不可得，現在的心、意、識，生滅微細盡滅，不可得，唯留如來藏性、本性、真如本性。未來心，心、意、識不可得，這些微細的分別、粗分別都不可得，生滅滅已，寂滅為樂，一乘寂滅道場就是真如，唯存真如，只有存在真如。所以三心不可得，就是過去、現在、未來不可得，統統是講識心分別妄動不可得，不可得，當體即空，就是真如自性。所以妄想顛倒不可得，因為本來就沒有妄想，是我們因為無明、沒有智慧，一直起心動念，一直攀緣外境，以為有外境可以追求，所以妄想心不可得。種種知見不可得，真如自性不立知、不立見。
諸位！四谛——苦、集、滅、道，不可得；十二因緣——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有。。。不可得。諸位！六度——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，不可得；最後一個：阿耨多羅三藐三菩提，不可得，成佛者，沒有魔、沒有佛，趣向聖道亦是邪。諸位！佛就是悟入諸法不可得，所以，四谛、十二因緣、六度，乃至成佛，盡不可得，不可得中如是得。
所以，我們要了解佛的本意，不即不離，佛不是四谛，不離四谛；佛不是十二因緣，不離十二因緣；佛不是六度，不離六度；佛不是阿耨多羅三藐三菩提，佛不離阿耨多羅三藐三菩提。真如不能安上任何的名詞，真如第一義谛，不可以安上任何的知、任何的見、任何的四谛、安任何的十二因緣、安六度，一法不可得；有少許法可得，盡是魔見！我佛法當中，不立知、不立見，不立任何一法，究竟寂滅，平等不二，圓滿的覺性，希望大家要好好的體會。無明本空不可得，所以我們說：無無明亦無無明盡。
他們說要講到五點，我的任務快完成了，馬上就要輕松了。(鼓掌)還沒有結束，因為他們說要講到五點，這不是我的過錯，人家六點要放大蒙山，是不是？接下來是果清律師的事了。最後留下五分鐘，就是呼吁跟期盼，呼吁我們整個佛教，出家、在家，還有發菩提心有緣的眾生，要團結，一根指頭容易被折斷，五根指頭合起來，形成一個拳頭，五根指頭就會形成致命的拳頭。佛教沒有分裂的本錢，不怕外道，只怕內道。諸位！外道傷不了佛教的，外道的義理我們尊重，我們不做批評，外道跟佛教有很明顯的差別。這個講下去話題就很多，所以一根指頭容易折斷，五根指頭就會形成致命的拳頭。佛教沒有分裂的本錢，只有團結。僧跟俗只要你承認是釋迦牟尼佛的弟子，你沒有不護持正法，沒有一個不要護持正法，一定要護持正法，不要分裂正法。
再來，學佛就是要學習尊重，學佛是學習懂得如何尊重別人，要尊重每一位法師和居士的修行方式。學佛要懂得尊重，要尊重每一位法師的修行和方式；要尊重每一間道場的道風，每一間道場都有自己的風格，我們不做批評，我們隨喜。學佛要懂得八大宗派，各個宗派都有它的時空性，都有它的依據的經典，我們要給予最大的尊重。南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心，這是佛教偉大的思想！(鼓掌)我們要遵佛的教誡，不要謗佛、不要謗法、不要謗僧。三寶是世間無上的福田，要讓眾生對三寶起信心，你這一句話講出去，會傷害佛、傷害法、傷害僧，打死不能講！僧事僧了，僧伽的事情，僧伽自己解決。僧伽的內部有一些意見，僧伽，僧事僧了，記得這一句話，不要把僧伽的事情，往外面一直擴散，讓一切在家居士失去信心，這個是很可怕的！所以，今天這麼多的出家人，應該有一千位，超過一千位的法師，來跟大家，無論南傳、無論北傳、無論藏傳，只要你承認我們是佛陀的弟子，就要這樣做，要贊歎佛、要贊歎法、要贊歎僧。要不然佛法僧敗壞了，世間的無上福田就崩殂了，眾生要修什麼福田呢？那今天要齋什麼僧呢？
《楞伽經》講，佛告大慧！修行要親近勝善知識，平常的經典都講：你修行要親近善知識；而這個《楞伽經》卻是這麼說：佛告大慧！修行要親近勝善知識，還加一個殊勝的勝，勝善知識。用我們今天的名詞來講：你要親近那個真正的大徹大悟、見本心、明本性的，你的修行才不會盲修瞎練。可是我旁邊沒有明本心、見本性的怎麼辦？那就依據《楞嚴經》、依據《楞伽經》。有的人講：師父！《楞嚴經》我也看不懂、《楞伽經》我也看不懂，那你叫我怎麼辦？沒辦法，要不然你就暫時看我的了，暫時看看我的光盤了，那沒辦法了！(鼓掌)這個因緣也不具足、那個因緣也不具足，統統不具足，那麼就暫時看看慧律法師的光盤了，參考一下了，歡迎批評指教了。盲修瞎練最糟糕的，就是浪費生命還走錯路，寧可百年不開悟，不可一日走錯路。寧可百年不開悟，不可一日走錯路。
再一次的呼吁：無明煩惱是一塊寂寞和荒蕪的農田，千萬不要再去耕耘它。這一句話的意思就是說：不要用無明煩惱在這邊一直造作，明明這件事情是無明，不要一直講，不要一直講。或者是說，你覺得你自己很有修行，然後又一直批判別人，這個變成是法不平等，變成有高下了。一個真的有修行、悟道的人，他是絕對的包容、絕對的寬恕，他是多麼的容忍，多麼的容忍，多麼的柔軟心，有佛的柔軟心，有佛的謙卑，有佛的胸量；胸量有多少、有多大，人生的舞台就有多大！所以這個無明煩惱，是一塊寂寞和荒蕪的農田，千萬不要再去耕耘它。修行人最忌諱的就是起大我慢，覺得自己全世界最有修行，一講起來，就沒有一個跟得上他比的，沒的比，大家統統著魔，只有他成佛，這最怕的就是這個。所以學佛懂得尊重，懂得互相贊歎跟隨喜，佛教才會興盛。學佛的人不怕死，但是要怕生不如死，你的煩惱不斷，你活著就生不如死！煩惱斷了，哪裡都是幸福，哪裡都是快樂，哪裡都解脫。諸位！燈塔，鵝銮鼻的燈塔、海港的燈塔，燈塔不會發出燥音，只會放出光芒。一個大悟的修行人，沒有任何的燥音———無明煩惱的燥音，只會無量無邊慈悲的光芒面對著眾生。燈塔不會發出燥音，只會放出光芒；大悟的聖人，只會放出慈悲的光芒，絕對不跟無明煩惱眾生作對。所以要體悟這一點。(鼓掌)
諸位！不接受命運的人，便會被命運所摧殘，命是很殘酷的現實；我不是叫大家說我們要去算命，是說命有一定的運數，當他碰到的時候，你就要接受這個事實，與命運抗拒的人，命運會一直摧殘著你。也就是說：不接受命運的人，便會被命運所摧殘。師父這一句的重點就是說：已經成為事實的痛苦，你就必須要去接受，結婚了，已經生三個了，對不對？這就可以了，就不要再那個有的沒有的了，那煩惱就愈來愈多了！是不是？或者是說我的婚姻不幸福，我就一直抗拒這個命運，命運就愈折騰你！接受這個事實：我好好的相夫教子。最後兩分鐘，對假相太在乎的人，不可能離開傷悲，不可能離開傷悲。與其你去整容，不如你要整心。期盼我們中部彰化的齋僧愈辦愈好，跟主辦單位鼓勵一下！(鼓掌)
回向：請合掌！
願以此今日中部彰化供佛齋僧、弘傳正法的功德，回向在座諸位長老、諸位法師、諸位比丘、比丘尼；回向此次盡心盡力、出錢出力，發大菩提心所有辛苦的義工；回向在座諸位聽經聞法大法師、大居士；回向今天我們莊嚴的司儀，謝謝！(鼓掌)最後回向：願我們僧俗一起團結，重建佛陀的正法。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
願生西方淨土中，上品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
最後感謝我們偉大的縣長卓伯源，(卓伯源縣長起立合掌恭敬向師父鞠躬！)由於他的鼎立支持，讓我們這一次供佛齋僧的盛事得以順利的進行，再一次熱烈的掌聲，謝謝縣長！
佛教興盛，正法重現，讓我們用最熱烈的掌聲，感謝長老的慈悲說法，讓我們大眾受益良多，法喜充滿。好的！講座圓滿，大眾起請立，禮謝上慧下律長老慈悲說法，行三問訊禮，一問訊，再問訊，三問訊。恭送長老回休息室，大眾請對面站，請合掌，讓我們用感謝的掌聲來恭送長老。(鼓掌)
人身難得今已得，佛法難聞今已聞，慧律長老字字句句都流露出覺者的智慧芬芳，讓我們大眾法喜充滿，受益良多，我們再一次用熱烈的掌聲感謝慧律長老！也虔誠的祝福我們敬愛的慧律長老，法體安康，續佛慧命，為四眾弟子做不滅的燈塔，為芸芸眾生做普度的慈航。掌聲不斷，希望長老有因緣再來跟我們共結法緣。