相對於前文的“自性真實，非因非果”來說，一切世間法，都如同夢幻泡影，如何知道呢？大師說道：

“縱有珍馐如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。”

“縱然有的人很富有，家裡的珍馐美味堆積如山，親眷家屬多如恆河沙數，無比地風光，可是，這種種的一切，睜開眼就可以看見，合上眼的時候，還見得到嗎？”

“因此就知道啊，一切有為生滅之法，一切無常的事物們，就和夢幻泡影是一樣的。”

哎，世間人們所追求的呀，無非是自我的所謂成功，所謂富有，所謂事業廣大，所謂升官發財，所謂家族興盛，等等，哎，自己呢？享受著這種猶如眾星捧月一般的風光，自己做個大家長，嘿嘿，人活到了這個份兒上，夫復何求呢！

不過呀，您所擁有的這一切，睜開眼的時候，您就看見了，合上眼的時候，您還看得見嗎？

——傻子都知道，當然看不見啦！

——嘿嘿，但是啊，這看似平常的日常現象裡面，卻隱藏著極大的妙法，秘密之法呀。

哎，您看，當您睜開眼的時候，您看見了周圍的事物，很清楚；您閉上眼的時候呢，事物們都不見了，您啥都看不見了。果真如此嗎？

——非也。就在您閉上眼的時候，您還看見了一個東西，那就是“黑暗”。那麼，您睜開眼可以看到光明，可以看到光明裡面的事物；閉上眼，又可以看到黑暗。這說明呢，光明和黑暗是生滅無常的，一切事物是生滅無常的，而您的那個“看”的能力呢？是如如不動的呀。

乃至於，就算是盲人，眼睛壞了，可是，他仍然可以“看”到眼前的一片黑暗，他的那個“看”的能力，絲毫也不曾失去呀！

在《楞嚴經》上面，佛陀把這個“看”的能力，其實就是內在覺察的能力，叫做“見性”，或者“見精”，等等。它不會隨著明暗現象而變化，它本來就是咱如如不動的自性，或者說，自性之本來妙用啊。

它是沒有任何生滅變動的，不會隨著外在的因緣而變化，所以在前文當中，達摩大師說：“自性真實，非因非果”。

對於達摩大師，乃至於一切已經見性的菩薩們來說，當他們睜開眼的時候，他們不僅僅看見了光明，以及光明當中的事物們，他們還看見了自己的心性，無相而明了；當他們閉上眼的時候，他們不僅僅看見了黑暗，同時呢？他們也看見了自己的心性，無相而明了。

——這，就是悟道者，最初的“常覺不昧”。

——嘿嘿，對此，後來的禅師們咋說的呢？正所謂：“夜半正明，天曉不露”啊。

哎，各位兄弟姐妹，那個即使是在半夜裡，也會不停地大放光明的，天亮了以後，卻又不見蹤影的，人人本來之知覺性，正是您的本來面目呀！何不自觀自見。

乃至於，不僅眼根如此，其它五根也都是如此，無時不刻地明了自性，或者說心性，那才叫做見性的人啊！

——或許，這個道理，您不難明白，不過，做到不加思維地隨時見到自性，卻並非容易之事，那需要您的心，徹底遠離攀緣，對於境界，不再沾染牽掛才行，需要您“赤條條一絲不掛”才行啊。

在藏傳佛教大圓滿法門當中，把這叫做“見到赤裸的覺性”，是屬於“徹卻”的初步成就，是最初的“見性成佛”。在這裡，大圓滿與禅宗用的是完全相同的表達。

而在禅宗當中，關於如何實修，如何具體地做到見性成佛，乃至於實踐“煩惱即菩提”，六祖大師給咱大家開示了極為簡潔的修行方法，祖師說道：“前念著境即煩惱，後念離境即菩提”。

啥意思呢？就是說呀，當咱大家，一開始，總是用第六意識的思維分別之念頭，攀緣染著境界的時候，嘿嘿，腦子裡盡是些分別執著，念念不停，那就叫做煩惱，其中，伴隨著無窮無盡的苦啊；後來呢，咱自己意識到了問題的所在，於是，一念回光返照，大喝一聲，一刀兩斷，當下遠離了境界的束縛，放下了對於人、事、物、概念，等等的攀緣和牽掛，心念呢，並沒有因此而死去，只是平息了猶如波浪一般的胡思亂想，回歸自知自明自念自覺，此時，根本就沒有啥苦不苦的東西了，而只是無形的自在與明了，一念清白，念念太平。這，就是咱本來的菩提覺性啊。

——煩惱的時候也罷，覺悟的時候也罷，心，還是那個心；念，還是那個念；覺知，還是那個覺知。前念也罷，後念也罷，本質不曾有絲毫改變，只是呢？放下了那些虛假的分別攀緣和執著而已。就好比一潭水，有波浪的時候，無波浪的時候，何曾有兩個呢？只要不隨波逐流，不因為追逐波浪，而迷失了水性清明，那麼，縱然千重波浪隨風而起，也只如同小孩子做游戲一般，輕飄飄地幻生幻滅，又何妨呢！又何妨本然如是的，自性明了與自在呢。

——啊？您說這不容易做到？嘿嘿，沒錯。不過，俗話說的好，“難者不會，會者不難”呀。

哎，就這句經文，“前念著境即煩惱，後念離境即菩提”，俺一看到它，就知道它是個寶貝，知道它就是所謂的“甚深竅訣”，所以，足足參了它好幾年，沒事兒的時候，就把它提起來，念叨念叨，瞄一瞄，試一試，拽一拽，找一找，看看咋用力，心裡咋用巧勁兒，才能夠把心念從境界攀緣當中拉回來；拉回來以後呢，再看看，到底它是咋樣的一個菩提。

——這，就是修行的過程，回生換熟，必不可少呀。如果有人能夠堅持這樣去觀察，在生活當中經常如此實踐的話，嘿嘿，包您呀，早晚結個菩提妙果。那才不辜負了六祖大師的大慈大悲呀！哎，祖師早就給您授記了：

“善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故。終身而不退者，定入聖位。”

——嘿嘿，各位兄弟姐妹，咱就這麼干吧！既然咱已經得聞《壇經》，已經得聞了六祖大師傳佛心印的無上妙法，那，咱就這麼踏踏實實地干吧。哎，了生脫死，超凡入聖，有盼頭啦。

當您的“離境真心”，初次明白地顯現，被您初次捕捉到的時候，您必然是吃了一驚，必有恍然大悟之感。但是，這不一定就是真正的開悟，至少，不一定是透徹的開悟，您還需要繼續如此地觀察修行，直到，您的心，幾乎不會再被境界所影響，幾乎總是赤裸裸的，總是空蕩蕩的，總是通透明了的，總是覺醒而慈悲的，總是了無變動的，完全超越了一切名詞和概念，而卓然獨立，卻又圓滿包容一切事物，等等。

那時，才是初步的見性成佛。

那時，真正的修行，真正的成佛之路，在您的腳下，展開了。

那時，在藏傳佛教大圓滿法門來說，您成長為了一名“大圓滿相應法行者”；在一般密乘各宗來說，您被尊為“偉大的瑜伽士”；在漢傳佛教禅宗來說，從此，您是一名地道的“禅者”；在漢傳佛教的教下各宗，如天台宗來說呢，您就是一位足以住持正法的“大法師”。

——咋住持正法呢？嘿嘿，時時處處，不離妙明真心呀！此即正法也。

那麼，您要是修行了很久，功夫已經很深入了，法義也似乎比較通達了，可是，就是無法見性的話，那該咋辦呢？達摩大師說啊：

“若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。”

“如果自己不明白的話，就需要趕緊尋找善知識；如果不尋找善知識的話，那就會空過這一生，無法悟道。”

“雖然說，佛性，人人自己本來就有，但是呢，如果不依靠善知識，卻終究無法明了。”

“不依靠善知識，而自行悟道的人，在一萬個修行人當中，也難有一個。”

哎，通常來說呢，咱大家是需要善知識的指點，才能夠悟道的。而指點自己悟道的人呢，就是自己的“法師父”，藏傳佛教當中，叫做“根本上師”。

但是，這樣的因緣是非常殊勝的，可謂難逢難遇呀。為啥呢？因為福德因緣不具備的緣故。所以，“不可以少善根福德因緣”，得遇善知識。善根不夠的人，就算是遇到了善知識，也不會得益，因為，缺乏福慧因緣，就會缺乏信心的緣故。所以呢？學佛需要福慧雙修，踏踏實實地布施、持戒、念經、皈依三寶，禅修、觀心，發起出離心和菩提大願，等等，投機取巧是沒用的。

所謂的福慧雙修，布施供養得福，讀經習論得慧；定心不亂得福，觀察明了得慧；持戒得福，離相得慧；發慈悲心得福，發平等心得慧，等等，修行的方法很多很多，詳見各部大乘經典。

如果有人福慧雙修，堅持不懈，而精進無為的話，他的福德因緣很快就會具備，哎，佛菩薩和護法神，自然會加持他，讓他遇到有緣的善知識，甚至，直接加持他開悟自性。

——後面這樣的人，我們往往稱之為“無師自悟”。

——其實，他們並不是絕對的“無師”，他們是以法為師，心與法相應，而得以覺悟的呀！而法呢，正是佛陀講說的呀。更何況，還有諸佛菩薩們，以及護法善神們，冥冥當中的加持呢。

關於無師自悟的人，達摩大師說得很清楚，有是有，不過，太稀有啦。對於這樣的人，達摩大師繼續開示道：

“若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。”

“如果修行人，因為自己的福慧因緣成熟了，而得以覺悟聖者的密意，那麼，就不用再參學善知識了。”

“這就是所謂的生而知之，本來就是明白人，所以，勝過了那些學而知之的人。”

哎，在這裡，達摩大師充分肯定了無師自悟的可能性。實際上，在中國佛教的歷史上，這樣的高僧非常多，簡直數不勝數。就我自己所知，遠到南北朝時期的慧文禅師和慧思禅師，近到明末四大高僧，乃至於近代的虛雲老和尚、廣欽老和尚，以及谛閒大師、印光大師等等諸多位大法師們，都是依法而無師自悟的。

倘若真能夠如此的話，那麼，達摩大師說得很清楚，就不用刻意去參學善知識了。問題是，有人說啦，如何才知道，自己的覺悟沒有偏差呢？或者，悟境，是否已經透徹呢？

——嘿嘿，您既然可以依照教法而無師自悟，當然就應該懂得，需要依照教法而印證，乃至於增進悟境啦。

其實，無師自悟的人，通常都有一個逐漸增進悟境的過程，而如同悉達多太子那樣，一悟就到佛地的情況，是極為罕見的。所以呢？嘿嘿，您也可以無師自悟，不過，在尚未通達一切甚深法義之前，切不可妄自認證，以免自欺欺人呀。

就算是已經通達了甚深法義，也不可以得少而足，須知，通常啊，此時的自己還是個凡夫，尚未超凡入聖呀。而對於那些，隱修在人世間的聖者們來說呢，他們早已無我相、無人相、無眾生相、無壽命相，所以，根本就不會自我標榜，也不會公然宣稱自己就是聖者。

反倒是一些名利之徒，把邪悟當做證悟，自欺欺人，藐視因果，每每自稱是某某佛菩薩的示現，聚眾斂財，廣收弟子，等等。嘿嘿，看起來很風光，可是將來的業報啊，怎一個苦字了得！

所謂的“生而知之”，孔老夫子把人分為生而知之，學而知之，困而學之和困而不學四類，足見人的天分各自不同啊。而人們天分的不同，恰恰诠釋了佛教的因果業報之規律，所以，在過去的中國，善惡因果，是深入人心的，它也成為了咱中國人的道德基石。

——如今，人們很少相信因果了，所以呢？咱國人也就沒有了道德基石。嘿嘿，於是呀，坑蒙拐騙橫行，奸YIN欺詐泛濫，中國人，越來越不像中國人了。一如國學大家梁漱溟先生所說的那樣，中國人，沒有了中國人的氣味。

達摩大師所說的“生而知之”，是說那些無師自悟的人，過去世本來就是悟道者，是正在人間行菩薩道的菩薩，所以呢？根機猛利，勝過了其他普通的學修者。