誠如大師所言：

“除此心外，終無別佛可得；離此心外，覓菩提涅槃無有是處。”

“除了這個心之外，終究沒有別的佛，可以被找到了；離開這個心之外，再去尋覓菩提和涅槃，沒有絲毫可取之處啊！”

哎，咱的這個當下一心呀，就是唯一佛陀，離開了它，就再也找不到別的佛了。有人說了，不對吧？佛經上說，咱這個賢劫就有千佛出世，而在無邊世界當中，有著無量諸佛呀！

——嘿嘿，當您想到“賢劫千佛”的時候，千佛在您的心裡；當您說起“賢劫千佛”的時候，千佛在您的口裡；當您有朝一日，見到“賢劫千佛”的時候，千佛就在您的眼裡呀！總之，千佛也好，無量諸佛也好，何曾絲毫離開過您的心呢！

——一切法，也是如此，終究發源於您的當下之心。

——這就是悉達多太子，在菩提樹下，夜睹明星而悟道時，所覺悟的妙境。哎，太子借著星光，返星光而回歸心光，於是，頓悟心境一如之妙境呀。

此心境一如之妙境，正是您的當下一心，無論您如何地分別煩惱，此妙心妙境，始終明明朗朗，所以，叫做菩提覺性；始終如如不動，沒有生滅，所以，也叫做究竟涅槃。除此當下一心之外，別無佛法，別無一切法。

——它，就是一切法的法性，就是一切眾生的心性，乃至於，也就是一切事物的自性啊。無論把它叫做什麼，它才是一切一切的唯一性。所以，大師說道：

“自性真實，非因非果。”

“這個心，就是一切眾生的自性，它是真實不虛的，不屬於因，也不屬於果。”

哎，咱的當下之心，也就是咱的自性，它因為不變異的緣故，而不屬於因果。實際上，所謂的因果，不過是自性的作用和顯現而已。自性一旦發起作用，一旦有了顯現，自然就會遵循因果；自性本身呢？卻並不會隨著因果而生滅和變化，所以，達摩大師說，咱的自性呀，是真實不虛的。

咱的自性，就是實相之實相，就是《法華經》上面所說的“諸法實相”；同時呢？也就是《心經》上面所說的“諸法空相”。

——哎，馬上就有人開口啦，不對，不對！法師，反了，這倆詞，明明是相反的呀！

——嘿嘿，反了就對啦！哎，相反的東西，往往就是同一個東西的兩面呀！不信，您把手伸出來，仔細看看，哎，一個叫“手心”，一個叫“手背”；一面光滑些，一面粗糙些；一面有指甲，一面沒有指甲；一面沖上，另一面就沖下......您看，都是相反的吧？嘿嘿，卻本來就是同一只手啊！

咱的自性呀，也是這樣的。它既叫做“自性”，也叫做“自性空”；既叫做“苦空無我”，也叫做“常樂我淨”；既叫做“眾生性”，也叫做“佛性”；既叫做“心性”，也叫做“物性”。哎，聽起來呢，好像是相反的，其實呢，就是咱的當下之心呀。

此當下之心，不生也不滅；不生不滅，就叫做涅槃。所以，大師說道：

“法即是心義，自心是涅槃。”

“所謂的法，所謂的一切法，或者說一切存在，本來就是心，就是心的內容而已；一切眾生的自心，就是涅槃。”

哎，這是佛法的最不可思議之處，若非世尊以及一切聖者的親證，如此之妙法，無人能知啊！

所謂的“法”，就是泛指一切存在，無所不包。而這所謂的一切存在呢？竟然就是咱的當下一心，就是咱心中的內容而已呀！

——啊？您不信？嘿嘿，那麼，您請觀察一下：

您所看到的一切，是否都在您的視覺當中呢？您所聽到的一切，是否都在您的聽覺當中呢？您所嗅到的一切，是否都在您的嗅覺當中呢？您所嘗到的一切，是否都在您的味覺當中呢？您所接觸到的一切，是否都在您的觸覺當中呢？您所想到的一切，是否都在您的意識當中呢？

——如果您仔細觀察體會的話，您會同意的，確實如此，所謂的色、聲、香、味、觸、法六塵，都在眼、耳、鼻、舌、身、意六識當中，就在每一個當下，它們無法被割裂，密切地關聯在一起。

——那麼，請問，在這個世界上，還有什麼其它東西，不屬於色、聲、香、味、觸、法六塵嗎？

——嘿嘿，如果說有的話，那就是咱自己的心了。

——或許，有人會說了，哎呀，未知的世界很廣大的呀！咱還有很多沒觀察到的東西呢！

——嘿嘿，沒錯，確實如此。不過呢，未知的事物一旦出現，一旦被咱觀察到，就立刻變成已知了，也就立即屬於六塵了呀。

所以呀，沒有啥東西不屬於咱的六塵，過去的一切事物，屬於過去的六塵，在咱的過去心當中；如今的一切事物，屬於現前的六塵，在咱的現在心當中；未知的一切事物呢，則屬於未來的六塵，就在咱的未來心當中啊！

——而所謂的過去心、現在心和未來心，難道，咱真地有好幾個心嗎？嘿嘿，咋可能呢！《金剛經》雲：

“如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

哎，過去心的心念已經消滅，所以不可得；現在心的心念奔流不停，也是不可得；未來心的心念尚未生起，更是不可得啊！不過呢，三心了不可得之處，並不屬於斷滅和虛無，而是呢？了了長明，它雖然沒有任何形相，卻天然具有明了的能力，具有無窮的能量，它，就是咱，乃至於一切諸佛菩薩們所共有的不思議本性——佛性——也就是咱的當下之心呀。

——嘿嘿，如果說有個東西，可以被稱為“造物主”的話，非它而誰呢！原來呀，您的心，我的心，一切芸芸眾生的心，就是世界的主宰者——這，才叫做真相；這，才叫做公平啊！

哎，過去的心念也罷，現在的心念也罷，未來的心念也罷，都源於咱的不思議當下之心；乃至於，一切萬事萬物，一切六塵境界，也都源於咱的當下之心啊。所以呢，達摩大師說“法即是心義”，哎，所謂的一切法，本來就是咱的心呀！同為傳佛心印祖師的馬鳴菩薩，在《起信論》當中也如此說道：“所言法者，謂眾生心”，嘿嘿，還有啥說的呢！佛佛道同也。

不僅如此，作為萬法之源，咱大家的心呀，無論其中如何地妄想紛飛，如何地分別煩惱，如何地攀緣造作，嘿嘿，咱的當下之心，從來就不曾有絲毫的變異，不曾有絲毫的生滅呀！所以，達摩大師說“自心是涅槃”，咱的當下之心，就是本來涅槃，就是究竟解脫的彼岸哪。

因此呢，咱就不需要到別處去尋找真佛和菩提了，大師繼續開示：

“若言心外有佛及菩提可得，無有是處。”

“如果有人說，在一切眾生的心之外，另外有一個佛陀可以被找到，另外有一個菩提可以覺悟的話，沒有任何道理。”

哎，所謂的佛陀，就是覺悟者。覺悟個啥呢？覺悟了當下之心。所謂的菩提呢，就是覺性，也就是覺悟之性呀！它在哪裡呢？嘿嘿，就在你我的當下之心，那個無形無相，而明明朗朗的光明之性。除此之外的一切，都是自心所化現的，都是起起滅滅的幻覺而已。

所以呀，《華嚴經》上說：“心如工畫師，畫種種五陰”，嘿嘿，咱的心呢，就好像一位無比高明的畫家，正是它，變化造作出了色、受、想、行、識五陰，乃至於整個世界呀。

那麼，咱自心的真佛，與心中的菩提，到底在哪裡呢？大師如此開示到：

“佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。”

“既然心外無佛，心外沒有菩提，那麼，所謂的佛陀和菩提覺性，到底在哪裡呢？”

“這就好比呀，如果有人，用手來抓虛空的話，他能夠做得到嗎？”

“所謂的虛空，只是有一個名字而已，又沒有任何相貌，所以，既抓不到，也丟不掉啊！這就說明虛空是捉不到的，心呢，也是如此，也是找不到的。”

“除了這個當下之心以外，想要見到佛陀，終究是做不到的。”

哎，在這裡，達摩大師告訴咱大家，咱的心，咱的當下之心，是沒有相貌的，就如同虛空一樣，沒有辦法被找到。同時呢？嘿嘿，也不可能被丟掉啊！

——但是，咱的當下之心，通過智慧觀察，或者是善知識的引導，乃至於佛經的引導，等等，仍然是可以認識和明了的。咱修行啊，修的就是這個，就是要明了當下之心。

比如那個著名的公案，當二祖慧可大師，請達摩祖師給自己安心的時候，祖師說：“將心來，吾為汝安。”二祖呢，找了好一會兒，連個影兒都沒找到，於是說：“覓心了不可得。”然後，祖師說：“為汝安心竟。”——哎，經過了達摩祖師如此善巧的引導，慧可大師呢，從妄想分別當中，回到了當下一心，回歸了無形無相而自然明了的心性本身，於是啊，自知自明，恍然大悟。

——那個自知自明的，自家珍寶，從來就沒有啥樣子，也沒有啥不安，沒有啥妄想煩惱，等等，它，從來就在那裡，從來就是平平靜靜的，哪裡還需要什麼“安心”呢！嘿嘿，咱只要找到了它，就會發現，咱的心，本來就是輕松安樂的呀。

各位兄弟姐妹，如果您心有不安，心有煩惱的話，要知道，不安的是妄想，煩惱的是分別，咱的當下之心，從來就沒有那些東西呀！哎，您哪，只要學習著，讓妄想分別的心，回到每一個當下，嘿嘿，久而久之，功到自然成，想不開悟自性也難呀。

為啥呢？因為，當下之心，就是佛，此外無佛。大師說道：

“佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛，只言其心。心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。”

“所謂的佛陀，就是自心所成就的，可為什麼，很多人非要離開自己的心，到外面去找佛呢？”

“那些出世的佛陀們，前一尊佛也罷，後一尊佛也罷，佛佛相傳的，乃至於所開示的，都是本來心呀。因此，心就是佛，佛就是心；心之外沒有佛，佛之外也沒有心。”

——哎，到這裡，即心即佛之妙旨，已然歷歷在目。

所謂的“佛是自心作得”，是說呀，三世諸佛出現在人世間，都是自己的心所成就的。哎，從最初的發菩提心，是願心；中間的開悟覺性，是明心；其後的實證法身，是秘密心；最後的圓滿示現成佛，是究竟心。

隨著心境的不同，菩薩顯現出了不同的外在現象和因緣，而這所有的一切呢？無非都是本來心呀。哎，只有咱的本來心，才能夠發起菩提心；只有咱的本來心，才能夠開悟覺性；只有咱的本來心，才能夠實證法身；也只有咱的本來心，才能夠圓滿示現成佛啊！

所以呀，據經教所說，一切眾生，之所以能夠成佛，其唯一的正因是啥呢？嘿嘿，那就是啊，一切眾生，本來是佛。所謂的一切眾生皆有佛性，也就意味著，一切眾生之本來心，就是佛性。

因此，大師繼續說道：

“若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相诳惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若也不信，自诳無益。”

“如果說，在眾生的心之外，另外有一個所謂的佛陀的話，那麼，它到底在哪裡呢？沒有人能夠找得到啊！”

“既然在心的外面找不到佛，那麼，為啥要生起那麼多的關於佛陀的見解呢？”

“像這樣，沉迷在種種見解當中，只不過是在一層層地，欺騙和迷惑自己罷了，是不可能明了本來心的。像這樣，被那些屬於無情的，文字概念等等所束縛，反而沒有了本來的自由。”

“如果有人不肯相信的話，他就會停留在自欺欺人的境界當中，不會獲得任何利益。”

哎，大師再次提醒心外求佛之人，千萬不要固執己見，否則的話，嘿嘿，每天用那些名詞概念騙騙自己，有啥意義呢。