聖嚴法師:維摩經六講 第六講《維摩經》與人間淨土


 2020/7/19    熱度:244    下載DOC文檔    

第六講《維摩經》與人間淨土
  
  一、人間淨土為心所造
  
  第六講的講題是「《維摩經》與人間淨土」,是從《維摩經》的內容,來談人間淨土。
  
  佛告捨利弗,維摩诘從無動如來的妙喜國來生此土。
  
  「是人乃能捨清淨土,而來樂此多怒害處。」
  
  「雖生不淨佛土,為化眾生故,不與愚暗而共合也,但滅眾生煩惱暗耳。」〈阿閦佛品第十二〉
  
  此段經文是在介紹《維摩經》的主角,維摩诘菩薩是從那裡來?來做什麼?他是從一個叫無動如來的妙喜國來的,那是一個清淨的佛土,他為了度化我們這個世界的眾生,離開了無動如來妙喜國的淨土,而到我們這個充滿怨怒、彼此傷害,以及許多不善眾生聚居的世界來,這是他的慈悲;他的目的,是要把我們這個不清淨的世界,轉變為清淨的世界。
  
  一般凡夫,由於自信不足,較易逃避多苦多惱的娑婆世界,不是希望依佛力接引到安樂清淨的佛國中去,便是希望即身成就了解脫法門而進入涅槃。只有像維摩诘大菩薩那樣,才願意放棄原有的清淨佛土,倒駕慈航,而生到我們這個五濁惡世中來度眾生,這是多麼的慈悲、多麼的偉大。這是非常積極的入世精神,正是值得我們效法學習的。這個世界雖然非常的不好,卻又是能讓我們修功積德、廣結善緣的好地方。
  
  經文「雖生不淨佛土,為化眾生故,不與愚暗而共合也,但滅眾生煩惱暗耳」,是說我們這個世界的不清淨,不是世界本身不清淨,而是因為眾生有煩惱,方使得世界紛亂;如果眾生心中均無煩惱,那麼這個世界將是個淨土。
  
  所以在眾生立場的體驗,這是釋迦世尊所教化的不淨佛土,為了度化此土的眾生,維摩诘菩薩還是生來此土,但他教化眾生,協助眾生,滅除煩惱,而他本身依舊明智不昧,不跟愚癡合流。其內心不受影響,仍是非常的清淨。「愚暗」是煩惱、愚癡、無明。
  
  菩薩雖在愚癡的世界,他自己則是並不愚癡,因為他是為了幫助愚癡的眾生解除煩惱而來的。此在《維摩經》的〈菩薩品〉裡,有一個「無盡燈」的比喻說:「譬如一燈,燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。」無盡燈就是輾轉點亮許多眾生智慧的心燈,用智慧的心燈來照亮愚暗、除滅煩惱、開啟智慧、長養慈悲。
  
  爾時螺髻梵王語捨利弗:「……我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。」捨利弗言:「我見此土,丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山、穢惡充滿。」螺髻梵王言:「仁者心有高下,不依佛慧故,見此土為不淨耳。捨利弗!菩薩於一切眾生,悉皆平等,深心清淨;依佛智慧,則能見此佛土清淨。」〈佛國品第一〉
  
  前段經文說此釋迦世尊教化的娑婆世界是「不淨佛土」,那是對此土的凡夫眾生以及小乘的聖者而說,若就菩薩聖者的角度來看,此土亦是清淨佛土。故藉菩薩示現的螺髻梵王之言,此土清淨如色界最上層的大自在天宮。大自在天是三界之主,亦名有頂天,梵語摩酰首羅天,有二類:是外道的主神所居,是佛教小乘三果聖人所生的淨居摩酰首羅天。
  
  「螺髻梵王」的名字僅在《維摩經》中出現,梵王本是大梵天王的身分,是初禅天之王,住於色界初禅之頂,亦名娑婆世界之主,其名可譯為離欲、清淨、高淨等,略稱大梵王。此處的螺髻梵王,亦是維摩诘丈室中的聽法會眾之一,以示現清淨的梵王身,來證明娑婆世界,即是清淨佛土。在這個集會中有許多的大菩薩和天人,不論顯的什麼身,他們的內心,都已是清淨的菩薩,而且是大菩薩,是斷了煩惱的法身大士。
  
  初地以前的菩薩次第調伏煩惱,稱為賢位菩薩,初地以上的菩薩分分斷除煩惱,稱為法身大士。賢位菩薩以前的人,若不是外道,即是一般的凡夫。當我們開始對佛法產生堅定的信心之後,就成為賢位菩薩;如果信心時而堅定,時而退失大菩提心,即位同外道,仍優於外道,稱為初發心的菩薩。很多人信佛一段時間之後,改信其他宗教,或是信仰並努力修行佛法一段期間後,由於生活或環境的關系而疏離了佛教,他們如果尚願回歸佛法,亦屬於初發心菩薩。多半的人,都是停留在初發心菩薩的階段,進進退退,非常苦惱,也很可惜。
  
  螺髻梵王是位法身大士,他對釋迦世尊十大弟子中智慧第一的捨利弗說:「我見到釋迦世尊的佛土,是清淨的,就像自在天宮一樣。」自在天宮的莊嚴、清淨,非我們的世界所能比擬。《法華經》的〈如來壽量品〉中也說到釋迦牟尼佛的靈山淨土,永遠是安穩清淨而不會毀滅的。只因我們是凡夫,所以看到的是髒亂不淨的。
  
  因為捨利弗未斷法執,有欣有厭,欣涅槃而厭生死,欣清淨而厭不淨,所以捨利弗看到的這個娑婆世界,有丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山等,以及無以計數的髒亂和罪惡,充滿這世界。
  
  阿羅漢不喜歡我們這個娑婆世界,故有螺髻梵王代表大菩薩的立場和境界,以平等心,以佛的智慧,來看這個世界,因此說這是一個淨土。釋迦牟尼佛成佛時,也悟到這個世界的每一位眾生都具備著與如來完全相同的智慧、福德和莊嚴相,只是眾生自己不知道。
  
  好比說,一個眼睛有毛病的人,不論是近視、遠視、散光、老花,只要配上適當的眼鏡,就可以讓視力恢復正常,看得真切。當然我們凡夫是無法藉佛眼來看這個世界的,但是我們可以體會佛及菩薩所告訴我們的,不妨試著去揣摩、體會它,把這個世界看成是淨土,自然就不會那麼討厭它了。因此螺髻梵王要勸告捨利弗,我們當依佛的智慧來看這個世界,若能平等對待一切眾生,其心即能深得淨清,也可見到此釋迦佛土,本來清淨。
  
  佛語捨利弗:「我佛國土常淨若此……若人心淨,便見此土功德莊嚴。」〈佛國品第一〉
  
  這是《維摩經》裡一貫的說法,是說如果自心能夠清淨,國土自然清淨,也即是心若清淨,國土亦得清淨。
  
  我們的世界,是隨著我們的心而變化的,在佛經裡有兩句相反相成的話:1.「心隨境轉」,這是凡夫;2.「境隨心轉」,這是聖賢。如果自己的心,時時刻刻被環境所左右,被環境所困擾,那就是凡夫;反之,心能轉境,則是聖賢。以菩薩之心看眾生,眾生都是菩薩,以清淨心體驗世界,世界便成佛國淨土。由此可知,釋迦牟尼佛說此「國土常清淨」,乃是極正確的事。
  
  此經說:「若人心淨,便見此土功德莊嚴。」「心淨」是不起瞋愛、取捨、善惡、好壞等的分別心;不受境界影響,便見淨土的「功德莊嚴」。福利為「功」,有所得成為「德」,功能有所得為功德。經中有五分法身功德、八功德水,以莊嚴淨土的依正二報,主要是用智慧和慈悲來莊嚴。以智慧莊嚴自己的心,即心靈環保;以慈悲莊嚴我們的世界、環境,即關懷我們的社會,是禮儀環保、生活環保、自然環保。換言之,對我們生活環境中的人、事、物,都用智慧和慈悲來關懷、來對待,就是功德莊嚴。
  
  許多人認為的莊嚴,是用豪景排場、金銀珠寶、華飾宮殿等的物質,那僅是外表;若用智慧和慈悲,來莊嚴身心和環境,才是表裡一致,最高的功德莊嚴。身心世界的莊嚴,才是全面徹底的莊嚴。如僅是虛有其表,臉上、身上妝扮得很漂亮,居住處所環境設計得很優美,而內心卻非常丑惡,充滿貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒、悭吝等煩惱,這種人因為缺少悲智的功德,缺少戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身功德,僅用物質是如何也莊嚴不起來的。若用悲智的功德,莊嚴自己,也莊嚴他人,這個世界自然就莊嚴了,自己也就有了功德。
  
  二、以菩薩行建設人間淨土
  
  「雖隨諸法究竟淨相,而隨所應為現其身,是菩薩行。雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。」〈文殊師利問疾品第五〉
  
  「菩薩行」,是指菩薩的行為,包括心理、語言、身體的三類行為。心理行為,包括智慧心、慈悲心、感恩心、清淨心等,是屬於觀念的、思想的;語言行為,是指隱惡揚善、贊美道德、弘揚佛法;身體行為,是指放生、救生、護生等關懷工作。也可以說六度四攝等,都是菩薩行。菩薩重視心行,尤過於身語二行,例如持菩薩戒者,不僅慎防身口二業,尤其防止起心動念處的不傷菩提心。
  
  「菩薩行」在《維摩經》中專設一品,目的是在「教化眾生」,修諸功德,饒益眾生,舉足下足,都在道場,樂修無量道品之法,而又心無罣礙。至於我們凡夫眾生,初發心的菩薩,雖不能全部清淨,也當隨時檢點。說話的時候不要不經思考脫口而出傷了人,「三思而後說」,考慮妥當了再說;當說慈愛語、慰勉語,樂說佛法,而不說世間煩惱語。
  
  從身體表現出來的行為,也是一樣的,有人無法控制自己身體的行為,做出奇怪的舉止,就不是菩薩的行為。發生這種情況的話,則要提醒自己,謹慎小心,不要輕舉妄動。現代人常有的街頭運動,就是一例。
  
  曾有人對我說:「現在的社會不行了,如果不走上街頭,我們就沒有救了,聖嚴法師你也趕快來呀!」在這種情況下,我只能說:「請讓我想通了,再跟你去。」因我不能說他們是對或是錯,我不想隨便跟著群眾上街頭,除非已經清楚,是為弘揚建設人間淨土的佛法。
  
  參與街頭運動的人多半是盲從的。比如有個人,站在路旁的樹下看一群螞蟻上樹,馬上會引來一大群人圍在他後面爭著看,並且競相詢問:「大家究竟在看什麼?」一旦發現只是在看螞蟻爬樹干,馬上又會一哄而散。這就是群眾的好奇心理,使人身不由己。
  
  一位菩薩行者,是要凡事三思而行的,心裡了了分明,知道自己要做什麼、在做什麼。對自己有益,對他人無益者是壞事;對自己有益,對他人也有益的是好事;對自己無益也無害,但對他人有益的是大好事;而對大家有益但對自己有損的,則是最大的好事。
  
  菩薩一向所行,均為捨己利人之事。為成就他人,奉獻自己之時間、體能、知能、智慧而不求回饋,無怨無悔,方為真正的菩薩行者。
  
  經文「隨所應為現其身」的「應」字,是有求必應,眾生有求,菩薩必應。既是作為一個菩薩行者,對於不同的眾生,在不同的環境、時間,冀求不同之幫助時,便以恰到好處的方式來幫助他們。各位在《法華經》的〈普門品〉中,看到觀世音菩薩有三十三應化身,在《楞嚴經》裡則有三十二種應化身,這僅是舉觀世音菩薩為例。事實上,一切的大菩薩均有如此的悲心悲願及其應現身。
  
  請問,我們凡夫,能否依不同的身分來幫助人呢?可以的!我們每一個人,在同一個時間,都具備很多的身分,一生之中也經歷各種不同的身分,無論在家庭、在社會,都扮演著很多不同的角色。一個人的身分,是可隨著自己所處的時間、環境及地位之改變而改變,因此我們可以種種身分去盡心力盡職責,幫助他人。
  
  如果人人均能恰如其分地扮演好每一個角色,做好應做的事,盡到應負的責任及義務,這個身分便完成,這就是菩薩行者,故凡夫也是能夠「隨所應為現其身」的。此乃我要在此為諸位講《維摩經》的意義所在,否則,只有成了大菩薩的人,才能隨應現身,諸位聽講《維摩經》就變得沒什麼用處了。
  
  一個對自己沒有信心或是比較自私的人,老是希望菩薩隨時隨地幫助他,卻不曾想過自己也當隨時隨地幫助人,此種人,大概就不會想到,他自己亦能有「應現身」出現的功能了。
  
  像今晚因為你們希望聽《維摩經》,所以我應現為說《維摩經》的法師,來講給你們聽;而你們諸位也因我在講經,而應現成聽眾的身分來聽我講《維摩經》,因此諸位和我,亦都是「應現身」,能夠恰到好處地扮演好應現聽眾的角色。如此說來,我們都可把彼此看作是應現的菩薩。
  
  在一個家庭裡面,做母親的以菩薩行來對待兒女,便是一位媽媽菩薩;做兒女的也以菩薩行來對待父母,便是兒女菩薩;家庭中的成員都能以菩薩行相互對待,都將對方看成是菩薩來成就幫助自己的。那麼每一位便都成為菩薩的應現身了。如此推而廣之,去看待周遭的人們,我們這個世界,不就是佛國淨土和人間淨土了嗎?聽完《維摩經》,淨土不但是在我們心中,也在我們生活的環境中。一定要如此去練習、去體會,否則,不但我是白講了,你們也是白聽了。
  
  「雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。」〈文殊師利問疾品第五〉
  
  這段經文是說,大解脫人,所見一切法,無一不清淨,因為《金剛經》說:「信心清淨,即生實相」、「實相者即是非相」,又說「一切諸相,即是非相」。清淨相即無染無為無作相。菩薩雖已得大解脫,但為應化眾生,而現種種身。菩薩游歷供養諸佛國土,所見國土皆是永遠不動,無礙如空,為了化度接引眾生,乃現種種清淨佛土。
  
  不論淨或不淨,所有的世界,唯心所現,如果我們不保護環境,制造垃圾、廢氣、罪惡的污染,我們的世界就會成為穢土。如能用心意、語言、身體的行為,去保護它,表示在我們心中,希望環境是清淨的,則環境雖尚在混亂的情況,內心已有清淨的種子。
  
  當心中有清淨的願心出現時,若見有煩惱的蹤跡,我們亟需去改善,保護我們的環境,那麼天堂淨土已在心中,心中已有淨土,淨土也將會真的出現在人間。這不是幻想,而是心中有願,便劍及履及,能做一分努力便得一分清淨。
  
  凡夫均希望有一個具體的淨土出現,但以維摩诘菩薩及文殊師利菩薩等的大菩薩們來看,佛國是不存在的,他們心中並沒有執著有佛國淨土,而是處處佛國,處處非佛國,一如虛空,永無生滅現象。雖是如此,為了眾生得到救濟,大菩薩們還是要為眾生現種種的淨土。
  
  此處經中的「現種種清淨佛土」有兩種意思:
  
  一是為許多具有共同福德智慧和願力的眾生顯現,令他們生到此一有方向、有位置的定點佛國淨土中去。就像西方極樂世界,是阿彌陀佛願力完成的淨土,乃令發願往生西方淨土之眾生,得以如願。
  
  二是為每個不同的眾生,在他們面前顯現不同的佛土,對於不同的眾生,分類給予佛法的熏陶,告訴他們如何便能見到佛土,並幫助他們如何便能生到淨土。
  
  像今晚我在此講人間淨土,並說如何體驗人間淨土,就等於是我聖嚴法師在幫助你們每一位建立一個個不同的淨土。你們聽了《維摩經》,便因各人程度、福德智慧以及興趣的不同,所體會到的淨土,亦將各不相同,因而在各位心中所顯現的淨土,自然也不一樣,這就是「現種種清淨佛土」的另一重意思了。
  
  爾時維摩诘語大迦葉:「仁者!十方無量阿僧祇世界中做魔王者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力,教化眾生,現作魔王。又,迦葉!十方無量菩薩,或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨;聚落、城邑;妻子、奴婢;象、馬、車乘、金銀……如此乞者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力而往試之,令其堅固。……凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏,非驢所堪。」〈不思議品第六〉
  
  此段經文,亦有二層意思:
  
  第一層是說,有許多大菩薩,為幫助眾生發菩提心、行菩薩道,而顯現魔王身;他們也可能變成乞丐、土匪、強盜、惡鬼來要你的手、腳、耳朵、鼻子,把你身體上的每一部分,一樣一樣的要過去,乃至於身體以外的所有物,家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、傭人,以及你所擁有的一切財物,都要了去。也就是說,不但要你的性命,還要你的財產。當你自己遇到這種情況時,自是認為遇到了魔了,真是大災大難。
  
  此時的一般凡夫,如果已信佛教,一定會念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩,趕快救我」。但在作為一個發心的菩薩,卻要將之當作以「住不可思議解脫菩薩」來感恩感激,因為他們是來助你堅固信心和道心的;不過對於一般凡夫,不得用此苦逼的方法。
  
  諸如此類的魔王,是魔子、魔孫、魔將、魔兵之中最厲害的大魔頭,可能在人間做魔王,也可能在天上做魔王,亦可能在地獄做閻王。
  
  此處經文的「試」字是試煉、考驗,若無道心信心,便稱為「魔考」,若是道心堅固者,稱為「佛試」。就像每經一次考試便得一次成長,為了考試,得事先努力,妥為准備,而考試官便是幫助我們成長的老師。因此對於用種種責難、折磨來幫助我們修行的人,都應把他們當成佛菩薩示現。若能如此存心,則雖受地獄的折磨,心中猶有如處佛國淨土的快慰了。
  
  不過,下面這一段經文是第二層,要特別注意:「凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩。」這是說,前面所提的試煉是對較高層次的菩薩,不是對一般普通的凡夫。如果以高考的試題,來考只有國中小學程度的人,那會適得其反,會令他們信心盡失。所以一般普通根器下劣的凡夫,沒有能力接受這種考驗,就不能用魔王的這種方式去磨難他,我們千萬不要扮演魔王,去折磨別人。對於初發心菩薩,要以鼓勵代替試煉。
  
  經文「譬如龍象蹴踏,非驢所堪」,是說考試的標准過高,會把程度太低的考生嚇跑考垮,故舉一個比喻:如用龍象的腳去踩驢子,是無法承受的。龍是天上最大的動物,象是地上最大的動物,此處的龍象並非指的天上的龍和地上的象,而是象之中有一種最大、最好的象,叫作龍象,就像最好的馬叫龍駒一樣。龍象乃隱喻大菩薩,驢子則代表普通的凡夫。驢子的體型比馬還小,經不起龍象去踩踏,說明不可用那麼強烈的方式去試煉凡夫。
  
  維摩诘問文殊師利:「何等為如來種?」文殊師利言:「……以要言之,六十二見及一切煩惱,皆是佛種……。譬如高原陸地,不生蓮華,卑濕淤泥,乃生此華。……煩惱泥中,乃有眾生起佛法耳。又如殖種於空,終不得生,糞壤之地,乃能滋茂。……是故當知,一切煩惱,為如來種,譬如不下巨海,不能得無價寶珠;如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。」爾時,大迦葉歎言:「善哉善哉!……是故文殊師利,凡夫於佛法有返復,而聲聞無也,所以者何?凡夫聞佛法,能起無上道心,不斷三寶。」〈佛道品第八〉
  
  這一段經文,包含了好多種意思,主要是鼓勵我們初發心的凡夫菩薩們,不要討厭、害怕、畏懼、逃避這個名為五濁惡世的娑婆世界,而且還要珍惜這個五趣雜居的娑婆世界。
  
  凡夫覺悟到這個世界充滿種種的問題,所以想聽聞佛法,修學佛法,來解決問題。也因為自己有問題和苦難,所以能體會別人的困境;因自己已從佛法的修學得到利益,減少苦難,解決問題,故而也會想到其他的眾生,亦需要佛法的幫助,因而能夠毫不吝惜地去弘揚佛法,來幫助眾生。
  
  若從這個角度看這個娑婆世界,雖是如此髒亂、污染、危脆,卻也是一個真正能夠讓凡夫修行菩薩道的好地方。因此《維摩經》贊歎凡夫,勝於贊歎阿羅漢,凡夫是修菩薩道,除了自求佛道,尚要廣度眾生,其偉大猶勝於阿羅漢的自了。人間淨土是由凡夫所建立的,而非小乘的聲聞、緣覺所願做的佛事。
  
  維摩诘菩薩問文殊師利菩薩:「什麼是成佛的根本因素?」也就是說人要如何才能成佛?文殊師利答以:「簡單地說,六十二見及一切的煩惱,都是成佛的根本條件。」「六十二見」是針對釋迦牟尼佛當時的印度,所有的宗教、哲學、思想而說的,除了釋迦牟尼佛的佛法之外,其他一切宗教或哲學思想,分類歸納統計為六十二種,稱為六十二見。
  
  如果拿中國來對照,先秦時代,有諸子百家,其實未必有百家,而是指有許許多多不同的學派及其思想,而各家所說的主張,均是為了救國救民救社會,稱之為百家爭鳴。
  
  六十二見在《涅槃經》以及好幾部大乘經典中均可看到,是一個專有名詞,卻沒有詳細解釋其意義。只有在《長阿含經》卷一四中,有很詳細的說明和分析,其中十八是屬於「本劫本見」類,四十四見屬於「末劫末見」類,討論世間常、世間無常;世間有想、世間無想;世間有邊、世間無邊;眾生斷滅無余等見。簡單地說,它分為兩大類:第一類叫本劫本見,是常見論;第二類名為末劫末見,是斷滅論。
  
  常見的意思,是認為無盡的過去有個第一因,這第一因是自由的、永恆的、永遠存在不變的,從它而產生一切。從哲學上講稱為「理」、「真理」;在某些宗教來講則叫作「神」、「上帝」,是最高的原理或神。
  
  斷滅論亦即斷見,其意是說眾生的生命,到死亡為止,就再也沒有了,與唯物論相似。從佛法來講,不會有從此以後生命沒有了的觀念,也不相信生命是永恆不變地存在。佛教的成佛,不等於常見論;佛教的寂滅,也不等於斷滅論。常見是有神論,斷見是唯物論,佛教則是緣起論,因緣有而自性空,故視六十二見為外道邪見。
  
  經文的「一切煩惱」,根據《注維摩诘經》卷二雲:「肇卅,七使九結,惱亂眾生,故名煩惱。」「七使」是指欲愛、恚、有愛、慢、無明、見、疑。「九結」是指愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、悭。煩惱無數,有廣有狹,有繁有簡。
  
  《大智度論》卷二七卅:「煩惱名略則三毒,廣則三界九十八使。總名『百八煩惱』又名『百八結業』。」《大智度論》卷七雲:「煩惱名一切結使,結有九,使有七,合為九十八結,如迦旃延子〈阿毗昙義〉中說:『十纏九十八結為百八煩惱』。」九十八結,又名九十八隨眠,即三界之見惑有八十八使,三界之修惑有十使,再加十纏為百八煩惱,十纏是無慚、無愧、昏沈、惡作、惱、嫉、掉舉、睡眠、忿、覆。
  
  若從唯識的觀點看,有根本煩惱及隨煩惱。
  
  從天台宗看,有見思、塵沙、無明的三惑。
  
  從一般而言,叫作十使,有十種使自己在生死之中無法脫離苦海的力量,稱為五鈍使及五利使。
  
  五鈍使:是指貪、瞋、癡、慢、疑,這五鈍使要到三賢位才慢慢調伏,到初地以上的菩薩才能一地又一地分分斷除。到十地滿足,此五鈍使煩惱方斷盡。
  
  五利使:是見解、看法和想法。那就是身、邊、邪、見取、戒禁取的五見。
  
  「身」是對身體的執著。「邊」是常見和斷見。「邪」是邪見,不明因果,不信因緣。「見取」是執自己錯誤的想法為真理。「戒禁取」是設立種種禁忌和無理的苦行為戒。這五利使在三賢位中即可斷除。
  
  諸位發心建設人間淨土的菩薩們,根據《維摩經》的勸告,一切煩惱以及六十二種邪見外道,都不應回避,菩薩看到持有外道見的人,應想這個人可能是菩薩的化身;菩薩看到有煩惱的人,則想他可能是來幫助我、成就我的大菩薩。
  
  經文以「淤泥」比擬「煩惱」,眾生因有煩惱的泥,所以才知道需要修學佛法。因有眾生的煩惱,諸佛菩薩才有化世的工作可做。我們多修學佛法,並來幫助那些煩惱的眾生,佛法的化世功能,才能發揮出來。
  
  文殊菩薩又說,如把種子種在空中,是無法生長的,只有種在肥沃的土壤中,才可能有收獲。「糞壤」才是肥沃的土壤,所以一切的煩惱乃是成佛的種子。接下來又是一個比喻:如果不到大海中去,就得不到無價寶珠,這寶珠是指摩尼寶珠,又稱為如意珠、離垢珠。這種寶珠據說是龍珠,深海中才有龍,因此不到大海,深入龍宮,就無法得到龍珠。這是隱喻要進入煩惱大海的眾生群中,才能把自己的福德智慧培養出來。如果沒有眾生的事讓菩薩處理,也沒有眾生讓菩薩關懷,菩薩便很難開發出大智慧來,也培育不出大慈悲來。
  
  大迦葉對文殊師利菩薩以上所講的這一段話,大為贊歎:「太好了!太好了!」並說:「凡夫於佛法有返復,而聲聞無也。」「返復」的意思是報恩,是回報。凡夫聽到佛法,覺得對自己很有用,就會以弘揚佛法作為報佛恩的「返復」。因此凡夫聽到佛法以後,就成為紹隆佛種的真佛子。
  
  在座諸位有很多是三寶弟子,三寶弟子若未發菩提心,只能稱為修學體驗到一部分佛法的「法子」,尚不能稱為繼承佛法、紹隆佛種的「佛子」。
  
  凡夫發菩提心,即可成為佛子。凡夫聽到佛法,能發起無上菩提心,也就是發阿耨多羅三藐三菩提心、成佛之心。這是一個大乘的三寶弟子。
  
  發了阿耨多羅三藐三菩提心,成了初發心菩薩。無論是度眾生還是斷煩惱,都是為了在現實的生活之中,能夠得到智慧並產生慈悲。大部分的人,多停留在求佛菩薩給自己開智慧,求佛菩薩慈悲加被自己及家人親友,這當然沒什麼不好,但是如果能進而用智慧來處理事,用慈悲來關懷人,個人的品質必然會提升,人間淨土的出現,也將指日可待。
  
  今晚因時間關系,《維摩經》暫時講到這裡,時間已用完,而佛法是永遠講不完的,眾生也是永遠度不盡的,但是我們應該發願,永遠廣度眾生,永遠弘揚佛法,永遠為成就我們這個娑婆世界,成就人間淨土而努力。
  
  人間淨土的建設,是要靠大菩提心的菩薩們來努力、奉獻的,既然是為建設淨土,就應避免落於迎合時俗、遷從流俗,而變成俗化的宗教;既然是將淨土建設在人間,就要避免落於神異、神秘、神權、神威,而變成神化的宗教。人間淨土,必須是清淨、積極、悲智雙運的佛教建設。必須是以人為中心,以人品的提升為宗旨,以環境的淨化為目標。
  
  否則,不論是俗化及神化,都不能在人間建設真正的淨土。維摩诘菩薩雖現在家身相,卻淨修梵行,所以不是世俗化的俗人,沒有世俗人的俗事俗習,所以是一位清淨智慧慈悲的大菩薩典型。維摩诘菩薩的大會中,雖有天女、梵王、護法神王,但都是菩薩的應現,沒有故弄玄虛的神奇古怪,所以是宣導心靈環保,提倡人間淨土的正信佛教。
 
(一九九四年二月十六日講於台北市國父紀念館,由蘇麗美整理錄音帶,聖嚴法師親自修訂補充,完稿於一九九四年六月二十九日)

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