所謂的“業”就是造作，造作就是業，因此造作的范圍就非常廣大了。我們身體一舉一動，身在造作叫身業；我們嘴巴一天到晚愛說話，這個說話是口業；心裡面還有妄想，要有念頭，常有煩惱，一天到晚它都不斷，這個叫做意業。我們造業再多,歸納起來，總不外乎身、口、意三業這三大類的造作。這三大類一動，它就造作，造作裡面有善、有惡、有無記。我們想一樁好事情，什麼是好事情，利益眾生的事情，這叫好事，這叫善業。我們想一個壞事情，什麼叫壞事情呢？念念為自己，為自己就是惡業，就不是善業了，也許大家聽到就很不高興，為自己有什麼不好呢？這個世間俗話常說：人不為己，天誅地滅，人為自己這是天經地義，應該的，佛為什麼說這是惡業呢？因為那就是存在我執和法執，認為我是對的，我需要等等。

現在了解一下什麼是“障”。學佛的目標是要超越三界，是要成佛做祖、成菩薩。我們起心動念如果有我執就做不到，為什麼做不到呢？因為有“我”這個障，障礙了超越三界，障礙了明心見性，障礙了成佛、成菩薩。為什麼會障礙，我們大概都看過《金剛經》。《金剛經》裡面講得很清楚，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。這個我相就是著了相，念念都有我，你著我相，這就是我執。我執不破別說菩薩，阿羅漢果也得不到，佛法修學的成就，最低的果報阿羅漢，什麼資格才證得阿羅漢呢？我執破了，法執破了，就證法身大士了，就明心見性證菩薩果位了，所以佛教給我們始終是破我執、法執破這二種執著而已。四攝六度都也是在教我們怎麼破我執和法執。我們起心動念都想自己，這是天天在增長我執，這怎麼能出得了三界，所以你想想看這是善，還是惡呢？當然是惡，為什麼說念念為眾生是善呢？大家要知道，人起心動念都想別人，想一切大眾，那個我啊，慢慢就忘掉，我執就破了，所以這是破我執最巧妙的方法，叫你一天到晚起心動念不想自己，起心動念想眾生，把這個心量打開，所以念念想眾生想別人，這是善。念念想自己那就是惡！這個惡業感招的惡果就叫業障，也叫做煩惱障，這個起心動念都是煩惱。

還有一種障叫所知障，就是我們認識事物本質有困難，做不到全面、客觀地去認識事物形成的障礙。