成觀法師:《心經系列》成觀法師(一)


 2020/7/22    熱度:1950    下載DOC文檔    

《心經系列》成觀法師()

《心經》系列自序

鄙人今將歷年來在美國各地所開示之《般若心經》之闡釋文字,匯集成冊,名之為《心經系列》,此亦為《佛海樞要》之第一集。本集中包括《心經顯說》、《心經奧義》、《心經奧義析微》、《心經與禅密修行》四文。

此中《心經顯說》一文,大抵為依一般傳統所說之義,而解釋《心經》之文字與義理。以其理較為明顯易解,且為一般所知,故名之為《心經顯說》。

其二、《心經奧義》,此所謂“奧”者,秘奧之義也。是為依於禅門無上法,而開闡《心經》中之如來密義,以如來密義甚深秘奧,凡俗不能得窺,故名之為“奧義”;又,《心經》之甚深旨趣,乃在隱現此三乘不共之如來密義。若得知見信解於此密語密意,即於如來一切甚深法藏,速得悟入通達。

其三、《心經奧義析微》,此篇為將《心經奧義》一文所示者,詳加剖析。茲篇之作者,蓋以有人表示《心經奧義》一文,善則善矣,然文字精簡,義理深奧,中下根人無由得窺知解之門,是故再為逐段詳為解析,俾令皆解,名之為“奧義析微”。

其四、《心經與禅密修行》,為闡示如何依於《心經》而習禅、修密。蓋《心經》法門既已為如來無上法,故為禅中之無上禅,可知矣。《心經》中又為隱現如來密義,其末復歸於一密咒,故知《心經》實亦為如來法身之秘密境界,所謂“密法”是也。是故依於《心經》而修,則習禅甚佳,修密亦勝,禅密並修尤勝;此為即禅即密,即密即禅,別而不別,不別而別,行者心自精進通達而不取著,悉皆成就,疾趨無上菩提,故有斯篇之作。

願以此編,與諸同道,速入佛智,同證菩提,令法久住,眾生聞者,同出苦輪,證於無上。

釋成觀識於美國密西根州遍照寺

佛歷二五四一年佛歡喜日

(公元一九九七年)

壹、《心經》顯說

甲、楔子

壹、《心經》顯說——第一節

一、我與《心經》的一段因緣

今天與大家講《心經》,首先將《心經》作一番簡介。《心經》一般說是六百部《大般若經》的精要,而它卻只有二百六十幾個字。我跟《心經》有一點點因緣,就是和很多人一樣,在開始學佛的時候,最先接觸的便是《心經》:我在高中時,有一位同學,在那時他對佛學就已經有很深的接觸,幾乎都快出家了;有一天他介紹我這一部經,那時他是當場默寫給我的,(因他早就會背了)。接著我也開始背,並找注解本來看,所以這一部經是我第一部看的佛經。那時候連注解本也看不很懂,再加上所能找到的注解本也都是文言文的,實在看得不甚了了,這是我個人與《心經》過去的一段因緣。

二、《心經》的重要性

自從高中時看了《心經》以後,一直到現在,覺得這部經實在太重要了,因為它不只是《大般若經》的綜要;事實上,它可說是整個佛法的心要。它的重要性在那裡呢?

一言以蔽之,你只要學佛,你就處處離不了《心經》!不管你是學那一宗的,你都必須要《心經》。你學顯宗、學密宗、學律宗……任何一宗的修行,都一定有《心經》。甚至即使你是學淨土宗的也好——對,即使是淨土宗也一樣,雖然現代的淨土宗有些人說是只要念一句“阿彌陀佛”就行——但還是離不了《心經》。再者,各宗種種的法事、作法,在“事”上與在“理”上也都需要《心經》:在佛寺的早晚課誦中,早課裡有《心經》,晚課也有《心經》,放蒙山還有《心經》……處處都有《心經》!真言宗的全軌法本,每一部都要誦《心經》——所以,《心經》是任何宗派都必須要受持的經典——舉要言之,從你初學佛乃至於成佛,都離不了《心經》。一切佛法的精要都在這裡面,所以甚深微妙,本經雖然是發心學佛的人一開始就學了,中間的人也在學,一直到大菩薩果位的時候還是在學,但是真正能透徹了達此經之義理,實在不是很容易的事,若能依此經實修,則更加難能稀有。

以上簡單介紹了一下《心經》在“事”上的重要性,也就是作種種的佛事都必須誦《般若心經》。至於在“理”上,則它不但是最高深的,而且它從最基礎到最無上的道理都涵蓋了,這怎麼說呢?因為佛法中的基礎名相,其它沒有任何一部經,能在短短的篇幅裡,包括得這麼完整、簡要,並且不讓人覺得繁雜,這是最難能的地方。由於這個原因,所以初學佛的人通常都先學《心經》,其道理之一在此。再者,從佛理上來講,《心經》所闡示的理不但是最高的,而且還包含了三乘的要理,所以《心經》的特點是:既精要、且廣博,又高深,實在不可思議。

三、譯本

《心經》在《大藏經》中總共有七種譯本:

1、姚秦鸠摩羅什三藏法師譯:《摩诃般若波羅蜜大明咒經》

2、唐玄奘三藏法師譯:《般若波羅蜜多心經》

3、法月三藏譯:《普遍智藏般若波羅蜜多心經》

4、般若三藏與利言三藏共譯:《般若波羅蜜多心經》

5、唐智慧輪三藏譯:《般若波羅蜜多心經》

6、法戒三藏譯:《般若波羅心經》

7、施護三藏譯:《佛說聖佛母般若波羅蜜多經》

在這七種譯本中,流傳最廣的就是玄奘法師的這個譯本。玄奘法師譯的這部《心經》可說是在他譯經事業中的一個異數:因為玄奘法師對於譯經,一向主張比較忠於原文的譯法,也就是說,他的譯文比較接近“直譯”,雖很忠實,但也因此而常常念起來比較不那麼順暢,比較“不像中文”,很容易一看就覺得是翻譯的作品。一般來講,在佛經漢譯中,譯筆最流暢的,可說非鸠摩羅什法師所譯的莫屬,可是很奇怪,偏偏這一部《心經》卻是玄奘法師所譯的最典雅、簡捷、明快、流暢,一點也沒有譯筆的痕跡——好像原文就是中文一樣。連鸠摩羅什法師譯的都不如他,因此可說是沒有人超過他,歷來大家都最喜歡這個本子,所以傳誦最廣。

四、譯者

玄奘大師,生於隋文帝開皇二十年(西歷600年),卒於唐文宗麟德元年(西元664年)世壽六十五,留學印度十九年,譯經二十年。

五、《心經》“顯說”與《心經》“奧義”

因為我一直覺得這部《般若心經》實在很深、很好,所以一直希望有個因緣好好地把它講解一下,今天可說是因緣到了。由於這一部經實在是很深、很難,一般人看此經,常常只是看了很多的名相,至於“理”方面,在經文的某些緊要關頭,有些解釋的人偏偏跳過去,或者顧左右而言他,所以讀者還是不容易搞清楚,遍索無解。現在我們便一起來探究一下。此外還有一點,因為這一部經實在是太深,所以,一定是要對因緣與根基成熟的人才能講,因為這裡面有很多“如來密義”,我都不輕易講,或者很少講。我曾講了一部《心經奧義》,其中所述便是《心經》的“密義”,此文曾在《慈雲雜志》上發表過,那一部作品原本是我在康州應幾位信眾之問而講的,然後由弟子整理之後發表的。《心經之密義》雖然已經著作成文,可是那篇文字很多人說看了之後還是不很懂,所以還是須要再更詳細講解一番。因此,完整的《心經》講解應包括兩部份:一、是顯說、二、是密說,所謂密說,亦即所謂“如來密義”——諸位不要以為顯宗就沒有“密”法,其實讓你看不出來的“密”才真是密,就好像詩人寫詩,沒有雕鑿之相,不著斧痕的那一種藝術,才是最高的藝術——若讓你一眼看來十分工巧的作品,通常都不是深刻、偉大的藝術作品;所以這部經深就深在這裡。像“相宗”——玄奘法師他最擅長的就是“法相宗”、又稱“唯識宗”——看起來令人覺得很深,事實上不見得,只不過名相很多、很繁復,一時間不容易掌握要領,然而一旦把握住了原理之後,就不難精通。而《心經》看來簡單,其實深邃無比,與唯識學比起來,《心經》中的名相少得很,可是義理卻十分深奧,故稱為“如來密義”。總而言之,《心經》所闡示的東西,主要是要靠“悟”的,故其層次相當高,而受持《心經》的難處也就在此。

乙、正釋經文

一、釋經題

     【般若波羅蜜多心經】

▲“般若”:這兩個字念“ㄅㄛ ㄋㄨㄛˋ(bo nuò)”:老一輩的都念“ㄅㄛ ㄖㄜˇ(bo rě)”,那可說是約定俗成地把“般若”兩字念成字典上所沒有的音,而成為佛法才有的“破音字”,如果照字面以國語念應是“ㄅㄢㄖㄨㄛˋ(ban ruò)”,這就更加離梵音遠了;若是照方言念,或許更接近些,方言中我只會台灣話,台語中“般”字念成ㄆㄨㄚ(pua)(ㄉ(d)),“若”則讀如“熱”的音。梵文原文是(praj?a)因為中文沒有相同的音,所以勉強念成ㄖㄜˇ,已經算是很接近的了,也有人念成ㄋㄨㄛˋ(nuò),與“諾言”的“諾”字同音,這也很接近梵文原音,但是這兩個中文音都正好只念了原音的一半,若將兩個音合在一起,(也就是將ㄖ音加以鼻音化nazalization,有如西班牙文的ESp?ol中的“?”音,或法文champagna中的“gn”音)才是完整的原音,不過比較而言,念“ㄅㄛㄋㄨㄛˋ(bo nuò)”還是比較接近,“ㄅㄛㄖㄜˇ(bo rě)”則離原音稍遠一點。

“般若”的意思是“智慧”,然而佛法中的“般若之智”跟一般的“智慧”內涵並不一樣,而且由於“般若之智”有別於世俗的“智慧”,為了不讓人誤會或產生混淆,所以就直接翻譯出它的音,而不譯其義。(玄奘法師提倡且確立了佛經漢譯的“五種不譯”的原則:一、秘密不譯,如“陀羅尼”真言咒語的字句,便只音譯,不譯其義;二、多含義不譯,如“薄伽梵”這種名詞因意義太多,不好取捨,故只音譯,不譯其義;三、此無不譯(中國沒有的東西),如“閻浮樹”;四、順古不譯,如“阿耨多羅三藐三菩提”;五、生善不譯,如“般若”之意譯較能令人生尊重之感,而“智慧”則比較輕淺,為了令人生敬故,所以不翻其義。)世間的智慧,例如五明(聲明、工巧明、醫方明、因明、內明),種種工藝、音樂、文學、詩詞、藝術、數學、物理……等等,這些智慧可以增進世間人生活的充滿——可增進有形的或無形的、物質的或精神的:或身、或心等方面的滿足。然而“世智”因為與染污法(五欲六塵)相應,所以不能夠令人斷煩惱、得解脫。出世間的“般若之智”就是佛所自證及開示的智慧,這種智慧因“不與染法相應”,故是可以令人斷煩惱、得解脫的,所以,“般若之智”才是真正的大智慧。所以你看,一般世間的有學問、或“有智慧”的人,不管是科學家、藝術家、文學家、乃至於哲學家、思想家,都沒有辦法斷他自己內心中的煩惱,不但不能“斷”,乃至於“降伏”其煩惱都辦不到——進而言之,歷來很多文學家、哲學家、思想家連自己都瀕於瘋狂邊緣,苦惱無量,不能自解,乃至於自殺的都有——可是這些人都被看作是“有思想的人”或“思想家”呀!然而這些“思想家”因為沒有佛智慧,所以他們對於種種世間現象以及自身、自心也都看不透,因而不能超脫自心的煩惱痛苦,而且常常連自己家裡的眷屬都搞不好。猶有進者,有的外道的導師或開山祖師,甚至還被自己的徒弟給出賣了,這種事情在佛法中就不會有,佛法中的祖師都是有大智慧的人,誰能賣得了他——由此可知,世間人的種種智慧,不論是凡夫(哲學家、文學家、思想家等)的智慧,或外道(各種其它宗教)的智慧,都無法斷自他的煩惱。相對的,佛法的智慧(簡稱“佛智”)便可對治我們心中的種種苦惱,使我們斷煩惱、證解脫、得菩提,這種究竟的智慧便叫“般若智”。以上簡單介紹一下“般若”跟“智慧”的不同。

▲“波羅蜜多”:梵文為(pāramitā)其意義為“到彼岸”,這個詞若以義譯的方式而譯成“到彼岸”,會令人覺得怪怪的,而且也容易引起許多誤解,所以古人就只翻音而不翻義而成為“波羅蜜多”。波羅蜜多、也是“度”的意思,“度”是沒有三點水的“度”,在現代的國文,“度”與“渡”有別,而古時這兩個字是一樣的,這在訓诂學(或“小學”)上稱“同音通假”(音同、義亦同,故可互相通用、假借稱為“同音通假”,中文中有很多這種字詞)。既然“波羅蜜多”是“到彼岸”的意思,所以“般若波羅蜜多”整個翻成中文,意義就是“智慧到彼岸”,也就是:“乘著智慧的寶筏得到彼岸”。到達什麼“彼岸”呢?所謂“彼岸”即是“此岸”之對治,而“此岸”就是生死煩惱的地方,故“彼岸”就是指涅槃菩提,這只是個譬喻,表示一個修行成就的境界,並不是真正有一個“岸”。

▲“心經”:這個“心”是“心要”,或是“精要”(Essence)的意思,也就是最重要的一個部份(heart—core)。“經”,原文叫“修多羅”(Sutra),修多羅的意義有二:一、貫串,二、契合;貫串什麼呢?貫串佛所說的一切法,一切道理都把它貫串起來,才能稱為“經”。而“契合”的意思是指“契合道理”與“契合根機”,簡言之即是“契理”與“契機”;這就是說,佛所說的經法都有二個特性:第一,它都是契合道理的——佛不會違於道理而說法:第二,契機就是指佛所說的法,一方面既要合於道理,另一方面也要適合現前的聽眾之“機”與“緣”,對什麼樣根機的人,就為他說什麼樣的法,令他容易領解而依著修行。可是“對什麼樣的人說什麼樣的法”,這之中往往會有問題產生,因為與不同根器的人講不同的法,對凡夫來講,便很容易產生前後所說不一致、或自相矛盾的情況,然而對佛而言就不會有這種現象,因為佛一切所說皆是根據背後最高的道理而來,所以都不會有沖突,這就難了:一般世間的凡夫講法,如果他對甲說適合於甲的話,對乙說適合於乙的話時,這中間可能就會有所沖突,然而佛所說的法就不會有這種問題,因為講經說法有兩大原則:一方面既要契理,另一方面又要契機,而且要兩種性質同時具備才行。所以當我們在閱讀一部經時,經中所開示的道理我們要知道(此即是“解理”),然而我們又必須要知道,這部經佛是對什麼樣的對象講的(此即是“知機”),因為對不同的對象有不同的說法,就好像我們寫文章也是一樣,你要先搞清楚你的讀者是什麼樣的讀者,然後才能決定用什麼方法去寫,才能夠令他真正的了解、接受。對“上根機”的人,你若講“下根機”的法,他會認為這太簡單了,他根本不想聽,甚或會覺得“你對我講這麼簡單的東西,簡直是瞧不起我一樣”,這樣便是“不契機”,即使所講的道理沒有錯,也是不適當;至於對下根機的人,你若講上根機的法,那他根本就聽不懂,所以他也不會產生很大的興趣,更加不會受用。因此“講經”(演說契經)時,須對什麼樣根機的人講什麼樣的法,以便“契機”,令他受用,但同時也要合於道理,以達“契理”,令他所解、所修皆趨向菩提,而不是只為一時的“契機”,因而信口胡言、亂扯一通的,乃至講一些與本文沒什麼相干且粗俗的事、或笑話,那便有“嘩眾取寵”之過,而非講經說法了。因為“修多羅”有此二種契合之義,故有時也翻為“契經”。又,“經”字,六祖惠能大師解釋作:“徑”,因為佛所說的“經”是真正成佛、成菩提之門徑(亦即:佛經才是真正的“成佛之道”),這個解釋非常精當。

綜上所說,此經題“般若波羅蜜多心經”合起來而言就是:“這是一部佛所開示以大智慧令行者到達彼岸的心要之經”。“以智慧到彼岸”的省稱即是“智度”,這就是佛法的精要!現在順便告訴你,佛法是修什麼的呢?修學佛法是為了修智慧,因為唯有智慧才能令眾生到生死的彼岸,若沒有智慧是絕對到不了彼岸的——在佛法中若作種種修行,而不修習智慧,是可以得到世間的福報;然而“福”並不能令人得到究竟的解脫,甚至也不能令人生起智慧(唯有修智慧才能生起智慧,如是因,如是果),“唯有智慧才能度煩惱、得解脫”,這就是最直捷而重要的道理了。這話說來簡單,然而卻是非常深的:你若能體悟到這其中的真義,就是有大智慧的人。龍樹菩薩為了闡釋共有六百卷的《大般若經》,而寫了一部《大智度論》,事實上,他並不是把《大般若經》從頭到尾一個字一個字注解的,而是抽樣地把經中重要的段落,取出一、二段或幾段,然後把它解釋一下,發揮一番,以此方式而發揮《大般若經》的精髓。如是,菩薩以其“論述”,來發揮《大般若經》(“大智經”)中 “以大智慧度一切煩惱生死”的道理,故稱其論文為《大智度論》。

以上所講經題的意義,是依照一般“顯說”的意義來交代的,至於本經經題的“奧義”方面,則要等我們講到“《心經》奧義”時再講(——以奧義而言,則其意義又不一樣,又更深入了)。

二、釋譯者

【大唐三藏法師玄奘譯】

接著講譯經者:“大唐三藏法師玄奘譯”。

▲“三藏”:就是經、律、論三種佛法的寶藏。一切佛法共分為經、律、論三種,“經”是佛口親宣的;“律”也是佛親口所說的;但是“經”有時也有菩薩說的,或是聲聞、大阿羅漢說的,甚至也有諸天所說的,這些經文聚集在一起,統稱為“經藏”。“律”則完全是佛所制的,除佛外,他人皆不能制律。但是也有注解律的律疏,也收集在律藏裡面。另外,“論藏”中所集的“論”典就是闡揚“經”和“律”中的道理的,因為有很多佛所說的法,我們凡夫或根器差的人不能很了解,所以後世的大菩薩就把他發揮一下,這種發揮經藏與律藏的道理的文字,統稱為“論藏”。後世有些人說:“‘經’是講定,‘律’是講戒,‘論’是講慧的”,這種說法是不正確的,為什麼呢?因為佛所說的“經”裡面除了講“定”以外,當然也有“慧”,其實佛“經”中,是什麼都有:有戒、有定、有慧;若以廣義的“經”來說,連“律”也是經,講戒律的文字稱為“戒經”,所以菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒的戒本中都說:“半月半月誦,戒經中來”。再者,更嚴重的是:若說佛說的“經”只開示“定”,而菩薩與聲聞的“論”才是處理“慧”的,這很明顯的是顛倒說。至於律藏則是專講戒律的沒有錯,但若說“論”就是專講慧學的,這就不對了,而且那樣的說法十分勉強,要強行將“經律論”與“戒定慧”來“配對”,實在無此必要;事實上,“論”應該是發揮與闡釋“經”與“律”二藏的。

(復次,如上所說,若說佛說的“經”只闡示“定學”,而菩薩與聲聞所說的“論”反而是專門闡釋“慧學”,這是一種“顛倒說”,為什麼呢?因為顛倒了是非與因果。大家都知道:戒定慧三學中,戒定二學是為了智慧,戒與定可說是手段、方法,而智慧才是究竟,怎麼佛所說的法變成只是“手段”,而菩薩與聲聞所說的反而變成是究竟的,這不是顛倒是什麼?關於這點,龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩,在他們的論文的一開始,都是這麼說,而且唐朝三論宗的祖師吉藏大師在他的《百論疏》中,也這麼說,請參閱此書,及《中觀論》、《攝大乘論》、《俱捨論》等。不知為何後世的人,要這樣違於佛與菩薩而說,乃至以訛傳訛,講經說法的人一講到經律論三藏,常常毫不慎思明辨地,就依樣畫葫蘆,而不知這樣會誤導眾生,乃至“非法說法”,是有很大過咎的。

其次談三藏法師玄奘是怎麼樣得到這部經的。玄奘法師到西天求法,這個大家都知道,因為《西游記》大家都很熟。事實上,《西游記》是道教的人(吳承恩)不信佛法,寫出一部小說,來諷刺佛法的修行人與佛教的,所以把“三藏法師”寫成一個只會念咒整人、聽小話的膿包:把“悟”到“空”理的人(“悟空”)比喻成猴子;把受持“八戒”的人寫成跟豬一樣;所以不要以為《西游記》是一部佛教的書,是發揚佛法的:事實上,正好相反,它是諷刺佛法的。(所以佛教徒若演戲或園游會的時候,千萬不要演《西游記》來慶祝佛菩薩聖誕,或扮演“三藏取經”,如是則有冒渎神聖之過。)附及,後來又有人,為了報這“一箭之仇”,就寫了一部《封神榜》來諷刺道教,可是那樣做也沒什麼意思:而且,既然學了佛,就不應該再去寫小說。

話歸正傳。玄奘大師去西天求法,所謂“西天”就是天竺,也就是現在的印度。那時候要到印度,須經過很多困難危險的地方,至於什麼孫悟空、豬八戒同行,事實上根本都是沒有的、都是小說家虛構出來的。據玄奘大師在其傳記中所寫,他在沙漠中曾經遇到一個老人,給他一部經,是用中文拼音的梵文本,因為那時候他還沒有學梵文,不過以中文字拼出來的梵文本,他還是能念得,只是可能尚不能解其義,(譬如說:“觀自在菩薩”,本子上就寫“阿伐羅祇提濕伐洛”),老人授他這部經,叫他沿路背誦,便可以逢凶化吉。玄奘大師本來是騎馬出關的,也有許多位同志結伴而行,但後來同伴與馬都死了,他便獨自徒步而行,他走在沙漠中,沿路看到許多白骨,他沒有得吃、也沒有得喝,又餓又渴,風沙、烈日難當,接著就力竭而昏倒了。昏倒之前他心裡還一直在念著《心經》的原文,雖不懂得經文的意思,只是照著拼音背誦。昏過去之後,他夢見觀世音菩薩手拿淨瓶,到他跟前,在烈日之下,他覺得好像有幾滴露水滴在他身上,不久他便悠悠醒轉,而且所有的渴與累都消失了,於是便再奮力繼續前行,終於能度過大沙漠而逃過一劫。所以他當時便發願:學成歸國後,一定要把《心經》翻譯成中文。而且如前所說,這一部經是他的譯作中譯筆最好的一部。以上是一些關於玄奘法師翻譯這一部經的因緣。據玄奘法師說:其實那位授經給他的老人就是觀世音菩薩,因此是觀世音菩薩親手把這一部經授給他的,所以可說是得到觀世音菩薩的親傳與特別的加持,故能譯得這麼精妙,而且其風格比之於玄奘大師的其它譯作,都大不相同。以上簡述譯者。接著正釋經文:

壹、《心經》顯說——第二節

三、釋經文

【觀自在菩薩,】

有人說:觀自在菩薩就是觀世音菩薩。事實上,依密教而言,兩者並非完全一樣,而是“異體同名”。先解釋“觀自在”,“觀”就是“看”的意思,“看”是用什麼看的?是用慧眼看,而不是用凡夫的肉眼,所謂:“慧眼觀世間”,此菩薩修行時,是以慧眼觀這世間的一切法相,而得到自在,所以叫作“觀自在”。梵文叫做Avalokitesvara,你若跟老美講“觀音”(Kuan—Yin),他可能比較知道你在講什麼,但你若講“Avalokitesvara”,他反而會搞得一頭霧水。

“自在”就是“解脫”。有人學佛以後常講:“我現在覺得好自在!”千萬不要隨便這樣講,很容易犯了大妄語罪,都不自知,因為“自在”就是“解脫”;而且“自在”更不是“隨便”:有人以為自在就是潇灑、隨便、“一切都不甩”——其實大謬不然!“自在”是一切舉止動靜都符合法理,不違法相、然而同時卻能超越法相,不為法縛——“符”而“不縛”:身處於其中,而不為其所縛、不為其所礙,這叫做“自在解脫”。

“自在”有十種:

一、命自在——即是壽命自在;亦即菩薩修行至此,已能於壽命得自在,要想隨眾生緣,而示現活多久,就可活多久,無有障礙。

二、心自在——即“定自在”;亦即菩薩可於一切禅定三昧得自在,可隨心之所欲而出入任何禅定,住任何三昧,以自莊嚴,且加持眾生,無有障礙。

三、業自在——謂菩薩於身語意三業皆得自在,隨於智慧,不隨煩惱而轉,無有障礙。

四、資具自在——即菩薩於一切自修、教他之資糧、莊嚴具,皆能自在充滿,無有障礙。

五、受生自在——謂菩薩於受生之時間與處所皆能自在,欲於何道受生,度彼眾生,乃至欲生何佛國土,以供養哪一尊如來,皆能自在而往,無有障礙。

六、神力自在——菩薩之神通廣大無量,能隨其心之所願,以其神通力成就不思議事,無有障礙。

七、願自在——菩薩於所發之大願,皆能自在成就,無有障礙。

八、解自在——謂菩薩已得勝解成就,善能演說種種妙法,化度有情,無有障礙。

九、法自在——菩薩於一切法皆得通達證悟,無有障礙。

十、智自在——菩薩之智慧具足,於一念中能現如來之十力、四無所畏,乃至示現成等正覺,無有障礙。

 

台灣學佛網首頁法师开示     回上壹頁