佛告憍屍迦：“善男子善女人，受持讀誦般若波羅蜜，若人軍陣誦般若波羅蜜，若住若出，若失壽命、若被惱害，無有是處。若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波羅蜜是大咒術、無上咒術。善男子善女人學此咒術，不自念惡、不念他惡、不兩念惡，學是咒術，得阿耨多羅三藐三菩提，得薩婆若智，能觀一切眾生心。”

——摘自《小品般若波羅蜜經·塔品第三》

【附錄】“般若波羅蜜”之威神力之二

爾時釋提桓因與四萬天子在會中者，與釋提桓因言：“憍屍迦，應受持讀誦般若波羅蜜。”佛告釋提桓因：“憍屍迦，汝受持讀誦般若波羅蜜，若阿修羅生念，欲與忉利諸天共斗，爾時汝當誦念般若波羅蜜，以是因緣故，阿修羅惡心即滅。”釋提桓因白佛言：“世尊，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。”佛言：“如是如是，憍屍迦，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。何以故？憍屍迦，過去諸佛因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛亦因是咒，當得阿耨多羅三藐三菩提。今十方現在諸佛亦因是咒，得阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦，因是明咒十善道出現於世，四禅、四無量心、四無色定、五神通出現於世。因菩薩故，十善道出現於世，四禅、四無量心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出於世，但因菩薩故，十善道、四禅、四無量心、四無色定、五神通出現於世。譬如月不出時，星宿光明照於世間。如是憍屍迦，世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生。菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。”

“復次憍屍迦，若善男子善女人供養般若波羅蜜經卷，恭敬、尊重、贊歎，得是現世福德。”釋提桓因白佛言：“世尊，得何等現世福德？”“憍屍迦，是善男子善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子善女人若官事起，誦念般若波羅蜜，官事即滅。諸求短者，皆不得便。何以故？般若波羅蜜所護故。復次憍屍迦，善男子善女人誦念般若波羅蜜，若至國王、若王子、大臣所，皆歡喜問訊，與共語言。何以故？憍屍迦，般若波羅蜜為慈悲一切眾生故出。是故憍屍迦，諸求短者，皆不得便。”

爾時外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。釋提桓因作是念：“是諸外道出家百人，欲求佛短來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜，今當誦念。是諸外道來至佛所，或能斷說般若波羅蜜。”如是思維已，即誦念從佛所受般若波羅蜜。時諸外道遙見佛，復道而去。捨利弗作是念：“何因緣故，是諸外道見佛而去。”佛知捨利弗心所念，告捨利弗：“是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道，乃無一人有善心者，皆持惡意來求佛短。是故外道各各復道而去。”

爾時惡魔作是念：“今是四眾及欲色界諸天子在佛前坐，其中必有菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記者，我當壞亂。”即化作四種兵向佛所。

爾時釋提桓因作是念：“魔嚴四兵來至佛所。四種兵相，摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有，僑薩羅國波斯匿王亦所無有，諸釋子所無有，諸黎車所無有，今是兵相必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，惱亂眾生。我當誦念般若波羅蜜。”釋提桓因即默誦般若波羅蜜。隨其所誦，惡魔稍稍復道而去。

——摘自《小品般若波羅蜜經·明咒品第四》

【附錄】般若心經梵漢對照本

初版三刷跋文——“空義再釋”

《心經系列》自從一九九七年初版及初版二刷以來，於今已六易寒暑矣。今年(二○○三)六月中，忽蒙美國佛教會沈家桢居士，來函謬贊，並發心美金一千元以助印此書；以此勝緣，故再發起本書第三刷之出版。筆者並藉此機緣，再將此千古公案式難題，再一次加以簡釋，冀有心之讀者得於此一目了然。

此文寫作之緣起，系於本年四月間，斗六雲林科技大學有三位副教授來訪，談論佛法。席間，有C君問：請問師父：關於《心經》的‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色’，什麼叫作空？有沒有一簡單扼要的方法，能對初學者解釋清楚？”

我回答說：“首先，這問題決非初學者所能弄清楚的；雖然初發心的人都讀《心經》，但這四句話實非初學者所能理會的，因為這四句話已達空有無礙的地步，非初學者的境界。初發心人於此經文，熏習一些智慧善根是可能的，但要真正理解，恐怕甚難。”

我當時雖如此說，但隨即一想：我何不試看看，是否能更言簡意赅，更深入淺出，而令初學者亦能一窺此深理，作是念已，我於是作如下之闡釋：

要了解這四句話，首先須了解“空”之義。而要了解“空”，須知：它是佛法中的“專有名詞”、術語，而非“普通名詞”或形容詞，乃至動詞。換言之，這“空”字，不是平常或日常語中的“空”；平常語言的“空”是表示“空無一物”、“空空如也”之義；但佛法中的“空”，卻非如是；佛法的“空”有它特殊的意涵，表示：“無自性”，或“無自體性”，故“空”又稱“無自性空”，“無自體空”，這就是“空”最基本的定義。所以並非“什麼都沒有了”叫作“空”。

其次，什麼叫“無自性空”？以佛的智慧來看，一切法都是“無自性”的。為什麼呢？因為一切法都是因緣和合而成，也就是：諸法都是集眾緣而成；世間沒有一法是由單一元素成就，而能獨立存在的。例如水，須由二氫一氧合成，故水實無水之自性，因“水之自性”是從二氫一氧中“借來的”，故所謂“水性”，並非本有；若是本有之性，應不必靠二氫一氧結合，即本自存在；然而，離於二氫一氧，水之性實不可得。

又，請再進一步觀察水之性：經雲：水之性為濕。然而請看水的組成分子！——“氫與氧”：氫與氧之性為：氫能自燃，氧能助燃，然而二者所合成的水，其性卻能熄火——滅燃！是故再深入而言：“水之自性為從其組成份子的氫與氧中來”，這個理論又不對了。再者，氫與氧的自燃與助燃之性，結合成水後，各自又到哪裡去了呢？水性卻完全既不自燃、也不助燃；可見，水之性初看似是從氫氧和合中來，然而此亦非然；是故深觀“水之自性從哪裡來？”這命題之後，即知：水性既非從“和合”中來，亦非離“和合”而有——水之自性實不可得，因而證知：“水無實自性”的命題得以確立。(即因明所言；“此立量極成”。)

因此依聖教而言，水本無自性，水性於氫氧和合之前非有，於氫氧和合之後，其水性亦不可說是從和合中生；故水性亦非從和合而有。因此，水之為物、及其自性，端是“因緣法爾，如幻顯現”，並無實自性——“三界一切有為法，悉皆如是：因緣法爾，如幻顯現，因緣幻生，因緣幻滅，本不生滅”：三界一切法皆依如是理而顯現；如來一切顯、密、性、相，權實聖教，亦皆依如是究竟極理而建立。

觀察過無情界的水，再以有情之身而言。色、心二法，或色受想行識，此五蘊之和合，稱為“有情身”，然有情身亦是無實自性：因為既是由五蘊合成，而五蘊都各有自性，到底哪一個蘊之自性，才能代表有情身的自性？不可能五個蘊的自性都是有情身之自性，否則一有情身便有五個自性，此理不成。然而，離於五蘊之性，有情身實無自性可得。

又，所謂“自性”，或“自體性”，即是“我”的代名詞；若有“我”、即有自性；若有“我”，即有自體。那麼，什麼是“我”？

“我”，在佛法及宗教或哲學上的意義為：

一、主宰為我——某物若是“我”、或“我的”(我、我所)，“我”便可以作得了主，便可決定一切，包括我身體的生死、存亡、來去。然而，在這世間之中，沒有一樣東西是任何人可以自己主宰的，包括我們自己的身、家、性命、財產、妻子、兒女，我們都作不了主；甚至連我們自己的身心，我們自己都作不了主——它要喜要悲、要愁、要惱，要病、要死，我們都作不了主；因此佛說：“是心無主”，或“是身無我”，乃至“此身無我”、“一切法皆悉無我。”

二、恆常為我——任何一法，若能常住不壞的，才能稱為“我”，這“我”就是指印度外道所說的“神我”，亦即西洋外道所說的靈魂。外道的神我或靈魂是永恆不變的，因他們說“神我”或靈魂，是梵天或耶和華所創造的；因梵天或神是永恆的，所以其所創造的神我或靈魂，也是永恆不變的。然而佛以一切智觀察一切法實相，而說“一切法皆悉無常”，沒有一法是恆常不變的；以世間一切法皆無常變滅、剎那剎那生滅，其體不可捉摸、執取，故無常即是“體性不可得”，亦是無我，以無“我體”故，亦是無有自體性——如是等現象，總名為“空”。雖然其“性”是空，然其“相”還是因緣如幻而現有！

三、不可分割名我——外道乃至世間哲學，都將“我”或靈魂，認定為“不可分割的一整體”(an inpisible whole)；這不可分割的一整體，即是《金剛經》所說的“一合相”；一切萬物雖皆是“一合相”(眾緣和合而成一相)，然此“一合相”，實是假相，並無實體，系托眾緣假合而妄現之相。故經雲：“一合相者，實不可得，而眾生貪著其事。”

總而言之，三乘“空”理，實是：無自性、無自體、無我、無常、因緣、和合等概念的總稱。一切諸法“無自體性”，以無自體性故空；諸法以“因緣起”；“生”由因緣合，“滅”由因緣離，是故緣起性空；諸法性“無常”，以無常故其體不可執、不可取、不可得，是故其體性空；諸法無我，不可自主，以無主、無我故空。

其次，習般若空慧者，須知“空”是對治門，為對治“有”；以眾生有“有病”(貪著“三有”之病)，佛為令度此病，以脫三有之系縛，故開“空”這帖法藥來對治它。所謂“對治”，即知它不是“究竟”；對治即是“方法”、“手段”之義，不是“目的”。吃藥是“手段、方法”，不是“目的”。其“目的”是為了“治病”，若病已愈，或本來無此病，即不用服此藥。如來正法亦復如是。故佛說：“應知我所說法如筏喻”。因此，“莫把手段當目的”。然而又更須知：“佛所說的法，不是為你一人而說”，因此，即使你很幸運，沒得此病，不需要這帖法藥，也不可輕謗此法門，因為佛說法，不只是為你一人而說，不只是為度你一人；而是為度無量眾生而說此法門。因此，更進一步說，你若真是發大心人，發無上心人，你即應發願“誓學一切法門，等心修學無量法藥，誓濟無量眾生”。至於於“般若空慧”，你應不作“‘空’是有、還是無？”之分別解。乃至於如來一切智慧法門，亦皆如是。離諸分別愛憎，等心修學。此即是《楞伽經》偈所言：“智不得有無，而興大悲心”。亦是密契《金剛經》所言；“是法平等，無有高下。”

最後，問；“應如何習‘空’？”

答；“你若不貪任何一法，空與不空有何干系？有何妨礙？‘空與不空都好，’”——須知，此“空”理就專為度你的“心中貪”而建立；汝心不貪，空有無礙；汝心若貪，空亦礙、有亦礙——學有執有、學空計空、乃至成就偏空、頑空、惡取空、斷滅空，且以此等邪見，而貢高我慢、劣慢、邪慢，目空一切——即一切成礙。是故須知：“法是為了心，不是心為法”。學者須勤求一切法，以法照心，如是即是“心地法門”；修習般若空理亦復如是：所謂“行深般若，照見五蘊”，即是此法門之深義也。

其次，為何說“色不異空，空不異色”？又說“色即是空，空即是色”？其旨為何？簡言之，這並非莊子式的“重言”(重復repetition)或強調，而是在體悟的層次不同，及顯示“色空一如”的境界。詳言之，即：

“色不異空”——破行者之色貪，以起空智，度欲界及色界系之一切苦厄。

“空不異色”——色貪既破，再起不空智，破空貪，度無色界系之一切苦厄，及度世出世一切空執，起一切因緣如幻不空妙法，度脫九法界有情之無始苦厄，入本不生滅之大覺一實境界。

“色即是空”——前二句之“不異”(not disparate from)，表色空二者是“同質型”(Homogeneity)，是消極的層次，以其用否定詞“不”字來表示。此句用“即是”這肯定詞，來進一步地表示積極的層次：亦即色空二者，不但性質相同(同質)，而且是“同體”、“同一”(identical)，亦即是同一物、同一體(one and the same)，完全無別，即如數學中之“等號”。前面已說“色空同質”(色不異空)，更進一步說“色空同體”，且非“一體兩面”，而是“即色即空”，令捨一切分別，當下觀入“即色而空”，不復思議而斷除色空之微細分別，離於法執，悟入“不空而空”，大乘不思議“空如來藏”的無上大涅槃境界。有別於二乘之有余依涅槃。

“空即是色”——復令不厭生死、不住涅槃寂靜、不落偏空、頑空，而開覺“即空是色”、更進一步頓悟“空而不空”之極理，契入大乘最深密無上之“不空如來藏”，即證三世一切如來無上菩提。

綜上所說，“色不異空”、“空不異色”二句是三乘共法，用以斷除三界色貪，乃至五蘊貪，度脫我苦、生苦，悟入三乘共涅槃解脫道。“色即是空”、“空即是色”二句是大乘不共法，以斷除最深微細無明法執，悟入大乘“空不空如來藏”，證得三世如來無上涅槃菩提道。

由上可知，法非單向，亦非絕對、敵對、不相容：如色與空非絕對、敵對、不相容：而是互相融攝：“色中有空，空中有色”；乃至，以佛智眼觀之，色空乃不可分，實為一體。

又，習般若者，不要口但說空，而身語意照樣行惡，作殺盜YIN妄、飲酒、食肉，如同外道人：若貪嗔癡慢惡見不斷，不論如何談“空”，亦落於“有”的境界，與空智不相應：但有言說，都無實義。若修行戒定智慧，不貪、不嗔、不癡、不殺、不盜、不YIN、不妄、不邪見、不兩舌、不惡口等，即與空智相應，速得“人空智”與“法空智”(即“人無我”與“法無我”)。故“空”與“有”是認知與行為的境界問題，非但在口說。

最後，如何修證契入空智？由於篇幅所限，在此只能略為提示：

一、理上觀——深入觀察、思惟一切法之“如空自性”。所謂：“行深般若”。故知一切法不可執、不可取、不可得。

二、事上修——必須實修：“於一切法不愛不憎”；以了知一切法無自性，不可取，不可得；如是覺悟已，是故自離無始以來依於自心無明所生之一切貪愛、攀緣、執取、迷戀、執著，而起修“不愛不憎”，以不愛不憎故情亡，以情亡故即是“將自己抽離”(detach，disinterest)；以將自己從現前情境中抽離、從一切法中抽離，故如《法華經·從地湧出口品》中所說：“有菩薩從地湧出，於虛空中住”，此經文中所謂“地”者，眾生自本源心地也。以此本源心地，本具佛性、菩薩性，故有“菩薩從地湧出”。“湧出”者，理事成就，因緣具足，水到渠成，自然而現也。“於虛空中住”者，“虛空”，即是離於空有，不著兩邊，不著一切法、不染一切法、不住一切境之大智也。而此“住”者，即契入、契合、不動也。此即是言：菩提薩埵由久修不愛不憎，速得契入如來無所著等正覺之無上空慧，起世出世之大用。又，以修不愛不憎故，度眾之時，於諸世間無常之事，無有恐懼。凡人皆有恐懼感，或多或少而已；若修菩薩“不愛不憎”悲智雙運深法，即得速入“無有恐怖，遠離顛倒夢想”之空慧。此即空慧之理事實修法門，以此深自修習，故得以“照見五蘊”無自性空，速度九界一切苦厄。易而言之：“空慧”是可以“作”的，如何作？即修不愛不憎：賢聖以不愛不憎，故見一切法空，度脫自他；愚夫以又愛又憎，故一切法雖本空，亦成“不空”，自纏纏他！此其大要。是為跋。

以上簡釋般若“空”義了。

釋成觀跋於台北·大毘盧寺

二○○三、七、四