第四講 　④
果平法師 講授 　　　　　
 
下面：

趣入觀見如來：

我於一念見三世，所有一切人獅子，

亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。

我於一念見三世，自己發願能夠在一念了見三世，昨天我們有講到，對於已經證悟空性的菩薩，能夠作到時空無礙，也能夠辦到於一念見三世這樣不可思議的境界。於剎那一念能夠橫貫過去，現在，未來。

所有一切人獅子，能夠見到三世一切諸佛，人中獅子當然是指佛。

亦常入佛境界中，如幻解脫及威力，能夠趨入佛的境界，實證到如幻的解脫以及如幻的度生威力。

為什麼這裡要用“如幻”這兩個字呢？我不知道大家對空性有沒有一點覺受，當然不是說證悟，而是從知見上來了解空性。如果對空性有一點了解的基礎，那對這個“如幻解脫”會比較容易理解。

在佛經裡常常說，我們六道眾生在六道中輪回，對凡夫來講，這樣的輪回是真實的，我們每一天在這個很真實的世界中生活，從我們的出生到最後死去，我們都認為是真實的。但是在佛的境界裡面，說這一切卻都是如幻的。而這種幻化是誰來主宰的呢？是由我們自己的業力。

什麼叫幻化？就是說在我們從生到死的過程當中，沒有一樣是真實的。比方說我們所依賴的這個“我”，是由“五蘊”假合，而我們昨天有講到這五蘊也不真實，五蘊皆空。還有作這有情，必須要依賴衣食住行，那麼這些衣食住行，是不是完完全全的真實？也是不真實的，這一切也都是因緣和合的產物。人要穿衣服，而動物不需要，我們的糞便可以成為某種動物的營養，而我們賴以解渴的水卻是魚兒的家。這樣看來哪一樣又是真實的東西？具有不變的特性呢？

我們現在是活著，現在有一口氣，我們覺得自己所有的地位也好，尊嚴也好，財富也好，一切現在所擁有的這些好像是真實的。但是有可能我們下一刻，兩眼一閉就死去了，這一切對我們來講，還有用嗎？還是真實的嗎？自己能夠把它們帶走嗎？不可能，是吧！那再說啦，我們現在所擁有的這一切，能不能保證它恆常不變呢？我們都知道這也是不可能的，因為這一切都是變化的，所以佛告訴我們，我們所擁有的一切，必須依賴種種因緣條件才能存在。

表面上我們好像是在擁有某些東西，然而，從實相上來講，我們根本不可能擁有任何一樣東西。關於這句話，我不知道大家能不能理解。究竟來看，不要說外界的東西，我們沒辦法真實擁有，就是我們自己，從生到死與我們相伴的身體，我們堅執的這個“我”，也是沒有辦法真實擁有的。

昨天我們有說過了，這個作為色身的身體，前一刻我們才吃了飯，現在可能已經消化掉了一半，前一刻的自己和現在的自己有沒有變化？我們到底擁有的是哪一個“我”？如果說我們自己內心很清淨的時候，那一刻是“我”，但很可能下一刻這個“我”已經勃然大怒了，這個時候還是不是“我”呢？

有可能你是一個千萬富翁，但突然因為市場或股票等因素，一下子就變得一貧如洗，那你過去的那些擁有能不能算真實擁有？所以，佛說沒有哪一樣東西，我們曾經真實擁有過，一切皆是因緣假合而成。在作千萬富翁時，是福報因緣所感，現在一貧如洗，則是享盡福報所致。

只是我們作為凡夫，沒有真實地去了解這些道理的時候，就覺得我真的有了這些東西。但只要認真的去分析，其實世俗一切都是如幻存在。所謂如幻就是世間這一切諸法，都是依條件而存在著。如果條件變化了，那依之而存在的世間諸法就會變化。

打個比方，我們現在坐的這個椅子，我們把它稱為椅子，但椅子真實存在嗎？假如我們拿掉了椅子背，拿掉坐著的平板，拿掉下面的椅腳，這個椅子還存在嗎？椅子就僅僅是一個概念了，離開了組成椅子的條件，這個椅子就不存在了。

世間一切，只要去分析，我們都會發現，它們也僅僅是一些概念而已，沒有一樣東西真實存在過。包括我們稱為的輪回，也是依眾生的業力而幻現出來，離開業力，輪回也從來沒有真實存在過。假如說哪一天我們真正地明白了這個道理，那麼這種因業力幻現的，如夢如幻的六道輪回，就會在我們的眼前消失。

可能我們在第一次聽到這些道理的時候，會覺得很難懂。為了幫助理解，在經書裡就經常打這樣的比方，就像我們在做夢，在夢境裡面夢到有人來殺自己，自己內心極度恐懼，要想逃跑，非常地害怕。但這只是一個夢啊，對吧？殺自己的人並不存在，他所使用的武器也不存在。但是深陷惡夢中的自己又哪裡明白這些，用什麼辦法來幫助在夢魇中掙扎的自己？

能讓我們從夢中恐懼脫離的唯一辦法就是，有人把我們叫醒，是不是？當我們醒來，就會發現，剛才只是做了一場惡夢而已，在夢境中一切令我們恐懼的東西，它其實並沒有真實存在。

其實三界也像夢一樣的，在佛經裡佛已經宣說，三界如夢。在三界夢境裡我們在經歷生，經歷死，在經歷種種的貧富，在經歷種種的爭斗。但這一切其實也是如幻的在顯現，依我們過去的業力而存在著。如果哪一天我們能夠真正證悟了，這如幻真理，我們就能夠從這樣的三界惡夢中醒過來。

佛救度眾生，不是說像我們想象那樣，把我們像扔石頭一樣，扔到一塊淨土去，而是讓我們明白怎樣解脫的道理。因為從來就沒有人曾經綁過我們，我們也沒有被人捆綁過，有捆綁的這種感覺，只是我們的一種謬誤，一種錯覺，或者說是一種無明吧。因為這樣的誤解，我們才覺得被人捆綁，自己要解脫。其實在佛的境界裡面，或者在一個證悟者的境界裡面，沒有人能夠綁我們，我們也沒有被人綁過。

就像禅宗四祖道信，禮見三祖時說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門”。三祖僧璨說：“誰縛汝？”道信說“無人縛。”三祖反問：“何更求解脫乎？”道信於言下大悟。如果我們也能了悟，無人能縛自己，那我們也能當下成就。

講這些，是需要一些教理基礎，學修基礎的，我自己非常擔心在座各位同修聽不懂。略講這些也是希望跟大家結個了悟空性的善緣。