第三講 　⑨
果平法師 講授 　　　　　
 
不染加行

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，“惑”就是我們的煩惱，“業”就是我們的業力，“魔境”是指一切的內魔、外魔。希望自己能夠在煩惱、業力及內外魔中得到解脫，也能出污泥而不染，不為世間法所染污，能夠在六道中，在世間中得解脫。

這是指明一個大乘修道者的境界，我們不是一個小心量人，希望找一個清淨的、避世的地方去成自了漢，我們要將道場建立在世間，建立在六道，建立在芸芸眾生當中，與眾生同呼吸，與眾生共命運。

作為一個菩薩，修道雖然很重要，但修道不能捨棄眾生，這一點更重要。因為我們的菩提誓言是：“為利眾生願成佛”。成佛是我們的願望，但成佛的目的是為了利益眾生，這更是我們的願望。正所謂古德有言：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”

猶如蓮華不著水，這句所對應的話是“於諸惑業及魔境”，意思是說，菩薩修道就要像蓮花一樣，它能夠出污泥而不染。即菩薩雖處在世間道中，卻不為世間的煩惱所染，不為世間的惑業所染，不為世間的魔境所染。這是指菩薩自己修行，屬自度。

亦如日月不住空，這句所對應的話是“世間道中得解脫”。意思是說，菩薩在六道中度眾生，應該像日月一樣，每天運行無礙。我們知道，每天太陽升起，陽光普照大地，能夠廣利眾生，但是太陽對世間卻無有執愛，東升西落，運行自然，年年歲歲，歲歲年年，起落自如，無有滯礙。作為度世的菩薩，也應該像日月一樣，廣度眾生，無有染著，悲心平等，任運自然。這是指菩薩度眾生，屬度人。

於世間道中得解脫，這叫作不染加行，一個是不為自己的煩惱惑業所染，第二個就是說不害怕在六道中度眾生。小乘人因為懼怕生死，所以樂住涅槃，但對於大乘人來說，因為他們不懼生死，所以就不住涅槃。這是大乘菩薩的境界。

利益眾生

悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。

悉除一切惡道苦，菩薩能夠深入六道中的任何一道，去滅除眾生的痛苦。“悉除”是悉除每一道眾生的痛苦，沒有什麼地方是菩薩害怕去的，沒有哪一道的眾生是菩薩畏懼的。

等與一切群生樂，菩薩能平等給予一切眾生安樂。發菩提心有一個特點，就是對眾生平等。因為所有的眾生都是菩薩要救度的對象，所有的眾生就像自己的親生母親一樣，對他們不能有所偏心。如果菩薩救度這個眾生多一點，而那一個眾生少一點的話，這種發心就不叫菩提心，這種菩薩也就不是真菩薩。菩提心是“等與一切群生樂”，給予眾生的安樂是平等的，減除眾生的痛苦也是平等的。

如是經於剎塵劫，這樣對眾生拔苦予樂要多長時間呢？那時間是無有窮盡的，所謂剎塵劫是將無盡剎土的每一粒微塵，作為一劫來計算，以此作為菩薩對眾生拔苦與樂的時間，直言就是時間無有盡頭。

十方利益恆無盡，利益十方眾生的菩薩事業無有窮盡。菩薩是眾生永遠的公僕，一旦成為菩薩，那救度眾生的工作就沒有退休的一天。這也正是菩薩偉大的原因。

披甲精進

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，我要恆常地隨順一切眾生，那怕盡未來劫也沒有疲厭。在普賢十大願裡面，這個被稱作恆順眾生願。

恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提，我要恆長修學普賢廣大行願，直到自己圓滿無上大菩提，直到成佛為止。

為什麼我們要隨順眾生呢？因為眾生是我們成佛的助緣，我們因眾生而成佛。佛視眾生如一子，所以才有恆順眾生就是恆順諸佛。假如說有的人修行，只知道供佛，甚至於損害眾生的利益，以占眾生的便宜來供佛，佛會高興嗎？不可能高興！在經書裡這樣比喻：這好比一個母親很愛她的兒子，但你卻割了這個兒子的肉，把肉拿去供養這位母親，請問，這位母親會高興嗎？

也就是說我們供佛、修法，不能損害眾生的利益。有的人占了眾生的便宜，以這樣的利益來供佛，佛認為這是不清淨的供養。在比喻當中，就好像你將一位母親的獨生子身上的肉割下來，卻希望以這塊肉來取悅這位母親一樣。這位母親不但不會高興，心裡反而會滴血。從修法的角度來講，從我們希望圓成佛道，希望圓成菩提道來講，應該對一切眾生視作佛想。因為眾生是未來佛，我們自己要想成就，必須依賴眾生而修行，假如沒有眾生的話，我們到哪兒去培植福報，去積聚資糧？根本連這個因緣都找不到。

在經書裡，我們看到有他方世界的菩薩，再再地贊歎娑婆世界的眾生，認為娑婆世界的眾生更方便修六度，可以更快地積聚菩提資糧。我們很多時候都覺得娑婆世界很苦，但是他方世界的菩薩反而來贊歎，為什麼呢？因為他們覺得在娑婆世界，五濁惡世，有那麼多的不如意，因為這些不如意，才有機會修忍辱；因為這些不如意，才有機會對貧賤的人行布施等等，以此來圓成修道資糧。在作這一切菩薩事業的同時，最終是將我們很龐大的，很堅固的我執，徹底鏟除。所有這一切的修法，最終成為鏟除我執的方法。

因為凡夫，從無始以來更愛自己，那麼修行的人就是用種種的方法，令執愛自己的心少一點，輕一點。我執能給我們帶來什麼好處？佛陀以他大徹大悟的智慧告誡我們：我執除了讓你輪回以外，沒有任何利益可以帶給你。

眾生為什麼會輪回？為什麼會在惡道裡受苦？都是因為這個我執，因為對這個虛幻的“我”的執著。正是這個我執，讓我們生起強烈的瞋恨，因為瞋，逼迫我們下墮到地獄；正是這個我執，讓我們生起強烈的悭貪，因為貪，逼迫我們下墮到惡鬼道；正是這個我執，讓我們生起強烈的愚癡，因為癡，逼迫我們下墮到畜生道。這等等的不如意，難道說是別人造成的嗎？不！這一切恰恰是我們自己一手設計的。讓我們下墮惡道的幕後導演是誰？恰恰是我們顧著很緊，時時為他著想的，那個“我執”。

所以在這兒，一切修道都以怎麼去掉我執而展開，假如我們的修行不是圍繞著這個而展開的話，很有可能，我們的修道已經偏離了方向。如果我們能夠為鏟除自己的我執而修行的話，那自己的心會變得越來越寬容，越來越清淨，越來越替他人著想，而不是永遠想到我們自己。