如來有三身：法身、報身、化身。

法身是般若智慧成就，是體、是根本。

眾生跟佛比較，相同之處是法身相同，不同之處是報身、化身不同。

佛祖化身是自在化身，雖然生來和我們人一樣生老病死，但是佛祖住在真身，住在法身慧命上；眾生化身並不是建立在真身的基礎上的願力化身，我們這是迫於業力，很無奈，在業力牽引下，業的化身，用其他宗教的話說“罪孽的化身”。我們來到這個世界不是我們的願力，都是逼迫而來的，是業力牽引。

只要把握好實相法身慧命，化身就是無所謂了。

但是如果只有般若智慧，法身在哪兒呢？法身無形相、無所住，簡直就像空中的無線電波一樣，無形相，也沒有質量，有能量沒有質量，他虛飄著，法身無所不在，盡虛空遍法界都是法身，生命自身的偉大就是無限時空、無量福壽，所以他可以涵蓋整個時空，這就是法身、真身。

但是這樣就太玄、太神了，光有能量沒有質量不能成為宇宙，大宇宙如果沒有物質存在就不成其為宇宙。如果只有空間，沒有時間，這個世界能展現嗎？不能展現。所以我們生命不僅有無限的能量，還有無限的質量，是作為具體的事物而存在，所以有圓滿報身。

圓滿報身是無量福德，積功累德，具體說我們做的任何一件善事，有意義的事都會積聚起來，莊嚴我們的報身，轉化為質量，轉化為我們可見的報身，具體地展現在時空裡面，顯現出來。報身沒有固定的，佛的圓滿報身是非常的不可思議，以前我們打過比方，我們眾生要想見到佛的報身，就像螞蟻要想看我們人的整個形相，是不可能的。

那我們眾生的報身怎麼理解呢？形相不盡相同，大體上是一樣的。為什麼不盡相同？因為心念、意念不同，外現的形相就有不同。相由心生，這句話最能說明報身的形相。

報身是德成就，法身是智慧成就。

要認識法身、肯定法身，可以通過體悟般若，很快，我們參悟的時候有的人就會徹悟、大悟，有一句成語叫作“恍然大悟”，悟就是見到了法身。這是快的，走的慢一點的，我們只要修學的路子對，方法對，這一生肯定能夠見到法身，能夠開悟，當生能夠成就法身。我們的腦子一定比我們的腳快得多。

而圓滿報身當生肯定是完不成的，只有好的意念、好的想法，只有善心還不行，還要用雙腳走出去，把善事落實了，這才是莊嚴自己的德報身，多生多劫，點點滴滴的積功累德。佛的報身在佛成就的十大名號中，最少後面這四個“無上士、調御丈夫、天人師、佛”是指德報身的成就，而“如來、應供、正遍知”這些是指法身的成就。

報身時時刻刻在變化，在增減當中。勤修福德、勤修福慧，報身就越來越圓滿。我們要不勤修福慧、懈怠，或者是走反面的路子，做一些有損於自己福慧的事情，我們的報身就顯得陋劣。報身就是相，相學，如來相、菩薩相、羅漢相、眾生相、地獄相、畜生相都是從報身的角度講。