學愚

　　【佛光文化編者按】2012年4月26日，第三屆世界佛教論壇開幕式在香港紅磡體育館隆重舉行，此次論壇為期2天，論壇期間，與會代表圍繞“和諧世界·同願同行”的主題，舉行七場分論壇、六場電視論壇和一場網絡論壇。其中，七場分論壇備受關注，來自海內外的高僧大德圍繞“佛教弘法的現代模式”、“佛教文化的繼承與弘揚”等主題發表了演講。香港中文大學人間佛教研究中心的學愚教授在論壇期間發表了題為《慈悲與布施-佛教慈善理念探索》的論文，就佛教慈善理念提出了自己的觀點。

　　慈悲是大乘佛教的精神和特色，亦是世尊建立佛教的動力，可以說，有了慈悲才有了佛教。世尊悟道之初，深知佛法微妙博大，唯聖者明了。宣講此甚深難解之法，不但困難，而且容易遭至誹謗，故世尊有立即涅槃之意。但是，在大梵天王請求下，世尊以佛眼觀世間，看到沉淪生死大海的眾生，有的浮在水面，有的淹沒水中-有智有愚。出於對世間的慈悲和對眾生的憐憫，佛陀難行能行、知難而進，毅然前往鹿野苑初轉*輪，建立佛教。《增一阿含經》說：“諸佛世尊，成大慈悲；以大悲為力，弘益眾生。”(《大藏經》卷二：717中)。建立僧團後，世尊隨即派出佛教第一批傳教者。臨行前，他要求他們“為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人，”到各地去宣傳佛法，並且吩咐他們不要兩個人到同一個地方去，而要單獨行動，以便更為廣泛地利益更多的眾生。這樣，諸大聲聞弟子，行佛所行，或隨佛游化人間、或各自行化一方，傳播佛法，利益人天。由此可見，佛陀時代的聲聞弟子亦不失菩薩行，他們的言行亦表現出佛教的慈悲精神。但是，佛陀涅槃後，以大迦葉為首的僧團強調自我解脫的重要性，自我修行和自我解脫似乎成為出家的唯一目的，利他的菩薩思想和實踐逐漸淡化。正如HarDayal所說，僧眾只顧一心追求自己的解脫，漠不關心佛法在社會上的教化和利益他人的工作。到了公元前二三世紀時，這種現象普遍起來，幾乎主導了整個僧團的發展。大乘佛教的興起即是僧團內部對此發展的反省，是佛教慈悲精神的回歸。

　　慈Mettaormitra原指友好慈愛之意；悲(Karuna)原意為悲憫、同情之意。慈悲是聲聞弟子修習的四梵住內容，主要用於禅修方面，是一種心靈或精神上的訓練。修習者猶如慈母愛獨子，以慈悲心憶念一切眾生，希望他們離苦得樂；願意犠牲一切、乃至自己的生命來拯救其子。正如《經集》中所說，慈是利益和安樂他人的心願，悲是代替他人離苦的希望。《長部》經雲：“諸比丘，什麼是修行者於財富？諸比丘，有修行者，以與慈相俱的心遍滿一方，又遍滿二方、三方、四方，如是，以廣、廣博、無量、無怨、無害慈心，遍滿上下縱橫，處一切處、一切界。以與悲相俱的心…。”修習慈觀者可得到諸天神的保護，猶如甲冑在身，刀、毒、水、水皆不能害。由此可見，在早期阿含經典中，聲聞弟子亦修習慈悲法門，雖然這只是禅觀的一種方法而已。

　　大乘佛教進一步發展了小乘佛教的慈悲理念，把這種重在憶見的慈悲觀看成是小慈小悲。龍樹在《大智度論》卷二七中說：“小慈但心念與眾生樂，實無樂事；小悲名觀眾生種種身苦心苦，憐愍而已不能令脫。大慈者念令眾生得樂亦與樂事；大悲憐憫眾生苦亦能令脫苦。”(《大藏經》卷二五，頁256中下)小慈小悲但用心而不見於行動，大慈大悲既有拯救之心，更把這種心念落實於行動之中。四梵住中的慈悲為聲聞弟子修習法門，大慈大悲則是菩薩難行之道，正如龍樹所說：

　　菩薩見眾生生老病死苦、身苦、心苦、今世後世苦等諸苦所惱，生大慈悲、救如是苦，然後發心求阿耨多羅三藐三菩提。亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中心不厭沒；以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中慈悲為大，若無大慈大悲便早入涅槃。(《大藏經》卷二七，256下)

　　大乘佛教中菩薩慈悲，就其深度和廣度而言，都超越了聲聞乘的慈悲，故名大慈大悲。菩薩慈悲，不但有予樂拔苦之願或菩提心，更有實現此心願的行動。如同兩人同時在岸邊行走，看到一人落溺河中，有生命危險。其中一人隨即大聲呼喚他人來救，而另一人則奮不顧身地跳入水中，把溺水者救起。前者是小悲，後者是大悲。(《大藏經》卷二七，頁428)具足慈悲的菩薩，以救護眾生為第一性，不入涅槃，往來於娑婆世界。《成唯識論》卷九雲：“留煩惱障，助願眾生。”菩薩不證涅槃、不斷煩惱、不著生死，隨順眾生、拔苦與樂。這就是所謂的無住涅槃(Apratisthitanirvana)，StcherbatskyandE.Obermiller則把此解釋為利他涅槃(altruisticNirvana)。

　　聲聞弟子行在自利利他，菩薩覺悟利他即是自利，無我平等慈悲一切。龍樹在《大智度論》中說：“大悲是一切諸佛菩薩功德之根本，是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心故，彼般若波羅蜜，得般若波羅蜜故得作佛。”(《大藏經》卷二五，頁211中)慈悲是成佛之母，菩薩無法捨眾生而成佛；相反地，利益眾生即是在成就佛道。正如《華嚴經．普賢菩薩行願品》所說：

　　諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。譬如曠野沙碛之中有大樹王，若根得水，枝葉、華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。(《大藏經》卷十，頁八四六上)

　　利他即是自利，自利與利他不二。菩薩上求佛道、下化眾生，上求即是下化，下化即是上求；上求不是下化的目的，也不是下化的原因，二者同時、互為一體。慈悲並不是方法，其本身就是目的，慈悲的圓滿就是覺悟的成就。上求是智慧，下化是慈悲，智慧與慈悲一體，一切慈悲的實踐，如布施、慈善等都是在上求佛道、尋求覺悟之行。這樣，大乘佛教強調了慈悲重要性，把慈悲同智慧等同起來，成為成佛的二足之一。《大智度論》卷二七雲：“除二邊說為中道，佛以慈為首。”慈悲或菩提心成為成佛之母。《大般涅槃經》卷一四乃至說：“慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子，慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。”(《大藏經》一二卷，698頁下)。《大般涅槃經》卷三二雲：“大慈大悲名為佛性。”(《大藏經》卷一二，頁556下)

　　大乘佛教的慈悲理念建立於根本佛教的苦谛之上，其社會實踐以時代社會之苦的普遍性為基礎。佛教的終極關懷就是離苦得樂。離苦的方法很多，但總體有二，即自力和他力。有苦才需要慈悲，他力拯救即是慈悲，菩薩幫助他人離苦得樂，這是整個大乘佛教拯救論的基礎。小乘佛教中的慈悲常作名詞用，泛指一種心態，而大乘佛教中的慈悲常作動詞用，強調實踐。《法華經．安樂行品》說“慈悲於一切，不生懈怠心。”龍樹在《大智度論》卷二七卷說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。”(《大藏經》卷二五，頁256中)世親在《十地經論》卷二中亦說：“慈者同與喜樂因果故，悲者同拔憂苦因果故。”(《大藏經》卷二六，頁134上)早期佛教強調了自力，但沒有否定他力，大乘佛教發展了他力思想。他力理念是慈悲救苦的根本，亦是整個菩薩思想和實踐的根本。

　　慈悲思想從小乘佛教的禅觀發展到大乘佛教大慈大悲，原本指人與人之間的慈悲上升到佛菩薩與人之間的慈悲。佛菩薩成為慈悲救護者，一般大眾成為慈悲的需求者。中村元教授說：“於是慈悲從人與人的關系，轉變為佛對人的功用，而人對慈悲變成是被動的。人與人之間的慈悲，從當初的宗教意義隱沒，成為只是一種世俗的同情或哀憐，是佛對眾生的慈悲的一模擬或世俗形態。”慈悲成為佛菩薩的代名詞，唯佛菩薩能夠慈悲他人，一般眾生應做的就是祈求和等待諸佛菩薩的慈悲恩賜。學佛也就似乎成為尋找佛菩薩的慈悲救護。也許正因如此，大乘佛教慈悲思想並沒有在社會實踐中充分體現出來，傳統僧團主動從事社會慈善公益的事例並不常見。大乘佛教對慈悲理念的神聖化，人們難以在生活中實踐諸佛菩薩的慈悲。其實，佛教的慈悲、特別是大乘佛教的大慈大悲重在生活中實踐。這樣的實踐重在於“給予”，而不是“索取”，倡導代他人受苦、救他人危難、與他人喜樂的精神。當前，中國佛教經濟快速發展，如何以大乘佛教慈悲思想為基礎，從事布施慈善等公益事業和社會實踐，建立正當的僧團與社會的互動關系，這將是當今佛教界、學術界、和社會界人士應該共同關心和解決的問題。