若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

比丘戒以淫戒為第一條波羅夷，是因為比丘以出三界為目的，而淫欲是輪回的根本。《楞嚴經》雲：「淫心不除，塵不可出。」是斯意也。菩薩戒既以慈悲為本，故以殺戒為第一重戒。淫欲雖不及殺、盜業重，但是以出世修道來說，淫業的障道因緣，比前殺盜二業尤甚。淫者，污穢交媾，是一個鄙陋堪恥的事情，名非梵行，不是一個清淨、潔白之行，亦名為不淨行，也叫做不淨行，就是不清淨之行，不清淨的行為，正是一種生死輪回的根本。《楞嚴經》雲：「一切眾生皆以淫欲而生性命。」要是淫欲一斷，就可以了生脫死了，所以這是生死不絕的根本。

「自淫」：自作污行。「教人淫」：勸他人作染污行，例如媒嫁等事，益使對方為愛網所纏縛，不得出離。自無迷染，但結輕垢，非重罪，是此戒兼制，不同殺盜之一概結重。或有一種別異煩惱，教人於自身行淫，此則結重。「淫因」，就是染污之心。「淫緣」，就是瞻視、隨逐等事。「淫法」，就是以身、手足諸根等摩觸、稱歎等事。「淫業」，凡二根交接，入如胡麻許即成淫罪，不論精之出與未出，乃至與畜生女等行淫，皆舉劣結過。

「非道」者，善生經雲：「若於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪淫。」以上所舉出六種非儀，皆不順世間道理，故名非道。「非時」者，或在日中，或每月六齋日(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十)；或每年三齋月(正月、五月、九月)；或八王日(立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至)。或自妻娠妊產後等，均謂非時。「非處」者，除小便道，或於大便道，及口中。「非女」者，或是男子(同性戀)，或黃門(男根生殖器割去，古之宮人或太監)；或二根(一身具男女二根者)。「處女」者，未曾嫁人，又非己所攝受。「他婦」者，屬他人所攝受，如他人妻或他所媒訂女。「自身」者，令他人於自身或大便道，或口中，作不淨行。以上均屬「非道」之性行為。「淨法與人」者，菩薩應以清淨法教化施與他人，教人精持梵行，永離生死苦本；又以身作則，方是佛弟子慈悲本懷。

具緣：此戒具三緣成重。(一)是道：是淫道。(二)淫心。(三)事遂：就是事成。

講經，經前一開始的時候，都有這「如是我聞」。「如是我聞」是佛的四遺囑之一。阿難尊者以四事問佛，其中之一個問題是：「佛在世時，依佛為住；佛入涅槃，依何為住？」佛說：「依四念處為住」。這四念處應當講，但是講經的時候，誰也不講，都是四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就把這名詞一念過去就得了，都不講。其實呢，這個應當講！這是一種修持的方法。眾生必須用這四念來脫離生死輪回的這種業境。因為我們心裡的舉心動念得有個處所，把這種念想放在這四個處所上，這就能夠容易悟道。觀身不淨，知道身體不淨；觀受是苦，領受、感受，這是苦；觀心無常，知道我們這個心是變化無常的；觀法無我，這一切法、種種法上沒有我。常用這四種觀法，就容易證得阿羅漢。

在佛滅度二百多年的時候，印度有個阿育王，他把印度全統一了。他的勢力、威勢最大，當時非常的凶。他治犯人的刑具就和那地獄是一樣的，有刀山箭樹、銅床鐵柱，盡是這些個。他治犯人的地方就像一個城似的，周圍牆很高。但是他那個地方，但凡來者皆無去路，但凡來到這個地方就不能回去，就是死刑。不管你是什麼罪，來到這個地方就不能回去。所以，就有一個比丘，看到高高的大牆，看著必是一個很富的地方。那麼他乞食，無意之中就去了。

到了那個地方，那兒的人說：「這個地方有來路沒回路，你不能走了。」就把他留下了。留下就要治死，這是皇上的命令，這兒都是死刑。這個比丘就哀求，說：「我出家的日子很淺，也沒用功，也沒修道，那麼不是白出家一回？請你們能夠寬容我一年，給我一年用用功，然後我就死也不屈。」「哼！誰能容你那麼長？一年呢！不行。」他就要求，說：「一年不行，容我半年？」「半年也不行！」最後要求，只要容許他半個月，十五天。那兒人說：「好了，過十五天以後才治他死罪。」

他就天天憂愁。所謂：一切業障海皆由妄想成，所有人的業障都是由這亂想紛飛的妄想而成的。但是他在這時候，天天就是一個死了，想：「哎呀！這不久就要死了！」他沒有別的妄想了，就是怕死，天天就愁，心裡就這一個心了。但是住了一天，這半月就少一天，剩十四天了，又少一天，剩十三天了，天天的一天少這一天，眼看就要死刑了。在最後剩三兩天的時候，來一個女人，也是走錯路，走到這地方來了。這個地方來了就沒有回路了，就要把這女人治死。那麼治死這個女人，用什麼刑法呢？就用那個碓搗，就像那個米，把稻米外面那層殼弄去了之後，不是用那碓就那兒搗嗎？搗外頭那層糠？對這個女人就用這個刑法，就搗這個女人。

那這個比丘還看著，一搗啊，把這女人這一搗，五髒六腑、大小便溺，這髒勁兒，簡直的比廁所還髒！他說：「哎呀！我從前修行不淨觀，五種、九種不淨觀，那是一種假想觀。現在一看，還真是這樣，髒得這個樣！」從這以後，他怎樣呢？因為他這半個月的期間天天在發愁，心裡只有一個愁，心裡就專一了，再加上看見這種境界，馬上這不淨觀成功了。不淨觀成功了，立即證得阿羅漢果，治死刑他也就不怕了。

到半月的時候，這個比丘就要受死刑了。受死刑，用什麼方法呢？就用一個大鍋，裡面裝上水，叫他坐在水上頭，上邊放一個帶尖頂的鍋蓋，北方叫做蒸籠，就把他扣上了，底下就燒起火來了。燒得熱汽騰騰就像蒸饅頭似的。燒了一陣子，怎樣啦？把這鍋蓋揭開來，看他在裡頭合掌，端身正坐，底下還出了鐵蓮華。

這時候，獄官就報告皇帝了，說：「奇怪！現在有這麼樣一個人。」阿育王就親身就來了，一看，說：「這是什麼人呢？」說：「二百多年前，迦毗羅衛國有個太子，修成無上正等正覺，他傳教就度些個弟子，這就是他的後人，他的弟子。」說：「迦毗羅衛國太子成無上正等正覺，那麼現在有沒有人看見過他呢？」說：「現在還有一個人。在捨衛國，有位毗捨佉母，她是個比丘尼，已經證阿羅漢果了，她看見過佛，現在還在世。」所以，阿育王就親身去見毗捨佉母。

見著毗捨佉母，他說：「你看見過迦毗羅衛國太子成佛，你看見過成無上正等正覺的那個人嗎？」她說：「我看見過。」「他長得什麼樣呢？」她說：「跟佛經說的一樣，只有比佛經所說的還好，沒有比佛經所說的差，因為他有那好的地方，有人還說不出來。我十歲的時候，我哥哥波斯匿王請佛入宮的時候，我就頂禮。我這一頂禮，就把我的簪環掉在地下了，這簪環是黃金色的，佛的光也是黃金色，我這簪環就怎麼找也找不著了。當佛走了以後，這光退了，我才把我的簪環找著。」

阿育王就說：「哎呀！還有這樣人哪！」因為比丘有神通了，這麼樣蒸也沒蒸死他，從此以後，他就聽這比丘的話了，這比丘怎麼說怎麼算，這阿育王就改惡向善了，說：「從前殺那麼多的人，好人壞人都有，怎麼樣能夠贖這個罪呢？」比丘說：「你要大興佛法，以大興佛法的功德可以忏悔你以前的罪過。」

所以阿育王就大興佛法。佛住世時的弟子都各人有塔，他就拜佛弟子，他一看哪，禮拜這個弟子，說：「這個弟子是誰呀？」「這個弟子是阿難。」說：「他在生時候做什麼哪？」說：「他翻譯經典的。」那很有功德，於是阿育王就給他那地方供養多少多少錢。之後，又一個弟子的塔，說：「這個塔是誰呢？」說：「是目犍連。目犍連神通很廣大，度了很多人。」最後，還有一個薄拘羅，他說：「這個人干什麼呢？」「這個人以前老坐著不出聲。」說完了，阿育王就給他一個錢。說：「你怎麼就供養他一個錢呢？」說：「他不出聲，對於別人有什麼利益呢？他要弘法才可以。」之後怎樣呢？阿育王回家，那一個錢就在他床鋪上，就這麼樣，一個錢也不受他的。

從那以後，阿育王的兒子女兒全出家，而且都證阿羅漢果。他兒子叫馬行達，就在錫蘭，是由印度在空中飛行，之後，落到一座山上，現在那座山上還有一個塔。他女兒由印度帶一棵菩提樹，現在在錫蘭，那棵菩提樹現在還在。阿育王兒女都出家，他大興佛法，往東南西北各處傳教，各處修塔，是一個積極行佛法的一個人，他這功勞是最大，從前是一個極惡的人，最後變成一個極善的人了。

所以，像這四念處，這是修出世法中，一種不可少的法門。現在泰國有這麼兩個人，一個師父，一個徒弟，就講這四念處，講了好幾年，天天講，天天講，就無窮無盡的，他就開了辯才了。所以這種道理也是很廣的。