阿彌陀佛！我們大家學習《攝大乘論》以後，應該是沒有事了。但是現在又多出來一樣事。多出來這一件事——就是要學習靜坐的這件事，這件事在我個人的想法來看，倒是非常重要的。這一件事，應該是從出家那一天就應該學習的。若是今天才開始學，那就是太晚了。

 

靜坐這件事，這是按照我們四威儀裡邊的一種威儀來說。可是從出家人學習聖道的態度來說，不只是靜坐，不只是坐，行住坐臥都是一樣的。但是坐的威儀在初開始發心修行的人是比較容易一點，所以說靜坐。

 

這個靜坐、關於修行的事，只是兩個字，一個止、一個觀，就這兩個字。這兩個字在行住坐臥都應該要用的，不只是坐。你在那裡經行的時候，也是應該止、應該觀的。或者是立在那裡、或者是臥在那裡，行住坐臥都應該這樣子來調伏自己、來清淨自己的。

 

在止這一方面來說，當然是包括我們出家人所受的戒律在內的，要以戒為基礎；如果沒有戒的基礎，止是修不來的、觀也是修不來的。所以想要修行，戒是非常重要的。

 

另外，修行人用功的時候，你自己坐在這裡也好、你經行的時候也好，假設在止的態度來說，就是時時地自己看自己的這一念心，你時時地看、看這一念心在做什麼。這句話很容易說，「我時時地注意、看自己這一念心」。

 

上一次有一位同學問我，關於《楞嚴經》這耳根圓通。耳根圓通上說，也就是《楞嚴經》說的：「反聞聞自性」，這句話是約耳根說，其實是通於眼耳鼻舌身意的。就是看自己這一念心，不是向外看色聲香味觸法，不是！回過來看自己的這一念心。你常能這樣做，這件事就不可思議。用功，怎麼樣用法？可以從這裡開始。就是不向外面看！別人的事情別人負責，我沒有什麼責任；我自己的事情要負責。自己最重要的地方就是自己的一念心，我常看自己這一念心，這件事其實是很有意思的事情。

 

一般的在家人在色聲香味觸上活動，要回過頭來看自己的一念心，可能是很有問題，可能是看不來，也沒這個需要嘛！但是若在出家人來說，可以分兩個步驟：一個是一開始就這樣注意，你一開始的時候，就常注意自己的這一念心，這是一個態度；第二個辦法，先修其他的方法，譬如說，六妙門——數、隨、止、觀、還、淨，這個「數」和「隨」，你先學習這兩個方法，然後你再「反聞聞自性」，就反過來看自己這一念心，也是可以，這也是很有意思。

 

但是我們初開始的人，當然是分「身」、「息」、「心」這三個部分。先要調身、調息。「調身」的時候，譬如在打禅七的時候。打禅七有坐，然後又經行，經行完了又坐，實在這就是調身。為什麼要去跑香呢？就是調身。一方面腿子坐久了會痛，所以只好放腿子跑一跑，這就是把身調一調。說我腿子沒有痛，坐久了的時候心力也疲倦了，你放下腿子跑一跑，使令氣血流通得正常，人的精神就旺盛起來，然後再坐下來修止觀，也是比較容易一點，所以跑香這件事就是調身。

 

其次，做什麼事情都是一樣，要精神好的時候事情可能會做得好一點，疲勞了就做不好。靜坐這件事也要精神好的時候，精神好的時候才可以。這是在時間上說。

 

其次，你要靜坐之前，你不能夠做其他辛苦的事情、其他特別辛苦的事情不能做！你若做了然後再靜坐，不行，坐不來！所以這件事也要避免。若是一定要做其他的辛苦事，那麼做完了要休息、休息，然後才可以打坐的。

 

再就是吃完飯的時候，打坐有問題，這是我們初開始用功的人是這樣。才吃完飯，打坐不行，你一定經過半小時、或者一個鐘頭以後才可以。

 

其次，你要打坐，不能立刻就盤腿坐，不可以！要經行一會兒，在寂靜的地方，或者空氣好的地方。空氣的確是很重要，空氣污濁的地方，你不可以在那裡經行，也不能在那兒靜坐，一定要空氣好的地方。寂靜處那個地方多數是空氣好，所以在寂靜處修行是對的！

 

其次，這個吃飯；假設我們一天還有其他的工作很多，只能抽出來半小時靜坐，或者一小時、兩小時，這都無所謂。如果你不做其他的事情，你專心地跑香、靜坐，這樣用功修行的時候，你吃飯還要注意。所謂注意，就是要做記錄：你今天吃的什麼飯、你吃的什麼菜，一樣一樣都記錄下來。當然吃飯、吃菜不要吃太飽是對的，不要吃太飽。靜坐時候的情形也要做記錄：你今天坐幾支香、每一支香內心的情況，特別的都寫下來。你這樣做，久了的時候，你就會知道什麼飯菜對你靜坐有幫助，什麼飯、什麼菜對你靜坐有妨礙，你會知道的，還有這回事。人與人不完全一樣，你合適、我不一定合適；我合適、你不一定合適的。這是說調身，飲食這一方面也要注意的。

 

其次，睡眠也有事情。當然吃飯多對於睡眠也有關系、吃飯少對於睡眠也有關系。你歡喜多睡，愈睡是愈多，你不睡就難過。睡眠這個事情原來是這樣子的。說是我減少睡眠，習慣了也是一樣。習慣了少睡，精神也是一樣的。但是有的時候，它就想要多睡一會兒；當然你一個人用功修行，沒人管你，當然是可以，就多睡一會兒。結果你多睡了以後，你再去打坐，就打瞌睡。你睡多了也打瞌睡。說少睡，我昨天睡五個鐘頭，今天睡四個鐘頭，也打瞌睡。睡少了也打瞌睡，睡多了也打瞌睡。就是成了習慣那個數，你習慣了睡五個鐘頭，它就不打瞌睡；這個睡眠就是這樣子。但是也與你的功夫有關系，你靜坐的功夫如果特別強，那也不受這個影響，那是又一回事。

 

睡眠，就是晝三時、夜三時。白天當然不能睡覺；夜間：初夜、後夜也不能睡覺，只是中夜這時候可以睡覺。那麼晝三時、夜三時加起來就是六時，六時來分二十四小時，你就知道應該睡多少個小時了。

 

另外，你想要多靜坐，不要同人講話，盡量同人少說話，除非是學習法義、學習佛法。學習佛法，可以聽別人說法義，自己也可以為人說法。但是在《法華經．安樂行品》：「乃至深愛法者，亦不為多說」。那個人特別歡喜佛法，你為他講法的時候，也不要講得很多。有這樣的規定。所以靜坐的人，你歡喜坐禅、用功修行的人，同人說話，閒話是不要說，就是說佛法也不要說太多，就是避免說話。這都是屬於調身這一方面。你說話多了傷氣，你若常常靜坐你會知道，你同人說話多了然後靜坐，就不行！就是坐不好。你若這個時候生活情況完全正常，你沒有同人說話，那麼你靜坐的時候也會比較好。這個語言，也屬於調身這一方面。

 

其次，盤腿坐當然應該是雙跏趺坐。如果是初開始學坐，單跏趺坐可能還勉強，雙跏趺坐坐不來。坐不來不要緊，你就是單跏趺坐，坐久了就可以雙跏趺，慢慢地它就會進步。它會進步的！如果不能雙跏趺，就是單跏趺，也一樣可以修止觀。可是，雙跏趺是好！是好過單跏趺坐的，就是不同，不一樣。你單跏趺坐，有的時候就這個心的力量好像提不起來、沒有勁頭。你一雙跏趺坐的時候，立刻精神就來了！有這種事情。所以，雙跏趺坐是好，可是也勉強不來。你不能雙跏趺坐，你只有單跏趺，慢慢練、耐心地練習，久了就是可以，也是可以雙跏趺坐的。但是人的生理不一樣，膝蓋那個地方的伸縮性大的人，雙跏趺坐比較容易；膝蓋那地方伸縮性小，雙跏趺坐就難一點。但是這是身體上的事情，主要還是心。

 

其次，靜坐的時間：若是年紀大了的人，只有在飯後這個時候比較合適。吃飯過了一個鐘頭以後靜坐，這幾個小時內靜坐，這精神還夠用；等到饑餓了的時候，就不行，就差一點。譬如說，早晨起來靜坐應該是好吧，不一定！老年人是這樣子。年輕人沒有這個分別，年輕人什麼時候都是好時候，一切時都是好時，什麼時候起來坐都是好時。所以年輕的時候修行，容易有成就。老了的時候，「老來無三昧」，這《涅槃經》說這話。年老了，哎呀！你想修行很難。年老了有個什麼現象呢？坐在那裡就容易打瞌睡！年老了就是這樣子，年輕人精神好。

 

我有一次在一個地方，有幾個居士，才吃完飯，吃完飯沒有超過半小時，讓我去講一段開示，我去講。那年輕人始終很精神、注意聽。年紀稍大一點(五十歲左右吧)那幾個人，就一直打瞌睡。年紀大了就不行，就差一點，年輕人就好。

 

但是，也不是固定的，年老的人，你說早晨、晚間不一定坐得好，但是也不一定，吃點維他命，也會好一點。所以這個醫藥，身體是四大所成(地水火風)，你調一調，它會回轉，還是可以的，事在人為！

 

從這個地方就知道，年輕的時候，時間非常寶貴！你學習也好過老年人，修行也好過老年人。所以不要說：「我這個時候不要用功修行，等我老的時候再修行！」這是不對的！老了時候，你修行不來了。你年輕的時候、壯年的時候你修行，老年的時候照樣還能修行；因為你有了基礎了，它就容易。這是說調身。

 

其次，就是靜坐的時間。初開始靜坐，一方面腿子還不是那麼樣地純熟，就不可能坐的時間很久，你坐不來，因為腿子痛，所以不必坐太久，可以坐半小時。如果你這個時候，你專心坐禅，坐了半小時，起來跑一跑，跑它十分鐘，坐半小時跑十分鐘也就可以了，然後再坐。慢慢地這個腿子也就進步，你就能多坐。腿子也進步，你心的力量也能進步。

 

這靜坐有的時候，心的力量還可以繼續靜坐，但是腿子不行，腿子痛，那麼只好放腿子跑一跑。有的時候腿是不痛，可以繼續坐，但是心沒有力量，心就是用不來，止也止不來、觀也觀不來，就是不能用心修行，所以只好放腿子跑一跑。跑一跑，喝點茶也是好，靜坐的人可以多喝點水，常常喝點水，也可以喝點茶。那麼這時候再坐，就強一點，心的力量又夠了，止也可以、觀也可以。

 

這是初開始的時候有這種情形。用功久了，不一定。久了，你的腿子也進步了，心的力量也進步了，坐它一個小時、坐兩個小時，心能夠寂靜下來。就算是有雜念，雜念少、不多、不是很多。初開始靜坐，雜念多而還不容易警覺。就是打妄想，打了很久了，還不知道回來，還繼續打妄想。但是坐久了不是，很快就知道打妄想，那麼就會把心再收回來。再收回來還是止、觀，觀、止，這樣子。

 

初開始是難一點，久了它就會容易。所以初開始靜坐的時候，「我坐得不好！」不要緊。你不要說：「我坐不好，我不坐了！」你繼續坐，它會進步的，會改變過來的。這是說調身。

 

再就說「調息」。我們這個呼吸(一呼一吸)這件事，對於內心的世界，是有直接的影響的。如果氣息粗，你心很難靜下來的。若氣息微細、氣息慢，你的心就容易靜下來。也就是你心靜下來的時候，氣息就會微細、就會慢，它們有直接關系的。所以息若是粗的時候，要調、要調它，叫它不要粗。

 

天台智者大師他告訴幾個調息的方法，譬如這時候息粗，坐在這裡的時候息粗，那麼怎麼辦呢？可以姑且說兩個方法。第一個，深呼吸，慢慢地吸氣，然後慢慢地吐氣，你做它三次，這個息就會微細了多少，有這種情形，會微細多少的；這是一個方法。第二個方法，你觀想自己周身的毛孔擴大，就是體內的這些氣從這毛孔裡面都疏通出去了，這樣觀想。這樣想，也能使令你這個息慢慢地微細下來，也可以這樣試。

 

其次，當然你的肺部沒有病、身體沒有病，息應該是正常。臨時地有一點事情，使令這個息不正常，是容易調，不會太難，它就能恢復正常。若是有病就不行，有病那你只有看醫生，你要去看醫生，不然的話很難調的、不容易調。

 

第三種情形，要有耐心。用功修行這件事，要有忍耐心。像我們在佛學院學經論、讀書這件事，要有忍耐心；老師講、你要注意聽，打妄想就糟糕了。這一堂過去了，還有第二堂、還有第三堂、第四堂，一天一天、多少年要這樣過這個生活，要有忍耐心。你不忍耐，就是不能學。修行也是，也要忍耐。心也不容易調、身也不是容易調，不容易調也要調，就是要忍耐，忍耐它。忍耐、忍耐，有忍耐歌，要時常忍，修行的條件是要這樣子。你不忍耐，不行。要忍耐！

 

這個氣息，有的時候有一種特別的情形，譬如說修數息觀，數這個息的一出、一入。這個息呼出去，呼，呼出去這個呼，是自然地呼，並不是你要呼它出去，不是這個意思；這生理上它自然地是一呼、一吸，還是自然地這樣呼、吸。呼的時候，它不是一直地呼，到時候它就不呼了。不呼了的時候，可也沒有吸，在中間有一個息，這個息就是休息的息，所以這個息是有道理的，就是那個時候是休息，它也不呼、也不吸，有那個很短的時間是個息，這叫做「出息」。出息的時間很短，這個息又會吸，吸進來，吸、吸、吸，到時候又不吸了。不吸了，但是也沒有呼，又有一個息，這叫做「入息」。

 

我跟你們說過沒有？就是小孩子入息長，入息的時間長。我們年紀大，像我已經老了，就是出息長；這個息呼出去以後，這一段的息時間比入息長。若是你靜坐的功夫高了，它會變、它會變化的，不是固定的。但是你靜坐的功夫不進步，就不行，它還是這樣子。

 

我是說這個數息觀，你數這一二三四五，或者數出息、也可以數入息，出息入息都可以數。你也可以數出息、不數入息，數入息、不數出息也是可以，也可以間斷地數出入息，也是可以。

 

但是有的人不能數，「我不數息的時候，這個息的出入很正常，我一數的時候就喘起來，氣就會喘起來，很辛苦啊！很難過！」這樣情形就不能數了，就不能數息。所以這個息，人與人不一樣，有的人數息、不數息一樣的，數的時候，息也還是正常，有的人數就不行。那麼只好你放棄數的方法，只好用隨、用隨的方法。

 

我這是說這個息，種種的關系，它有這種變化。但是總而言之，就是你有耐心地用功修行久了，它會好轉、這息就好轉了，它就沒有這種事情。久了這個息就微細了，你數，它也不緊張、也不會喘，它就會很自在。所以你要有耐心，不斷地用功，好境界就來了！好境界就會來的。這是一個情形。

 

其次，我著急、我著急了，我現在這個關過不去，我在這兒靜坐，總有障礙。拜忏！你拜梁皇忏也好、拜大悲忏也好、拜法華三昧忏也好，乃至三千佛忏、賢劫千佛，還是萬佛忏，拜什麼忏都好，忏悔。忏悔就會好轉！所以，我們現在用功修行的人，就是有這種便宜，就是古時候的大德都給我們准備好了，就是各式各樣修行的方法都准備好了，就是你要用。所以古時候大德給我們准備好方法，不是用這個去趕經忏用的，不是那麼回事。所以用功修行有困難的時候，拜忏、忏悔，還會好轉。所以有困難的時候還有辦法解決的，不要因為有困難，不修行了！不要這樣子。

 

這是說調息，這個息的情形是這樣子。其次，就是「調心」。

 

調身和調息比較起來還是容易，最難的就是調心！調心是最難的。可是有的人也並不難，有的人好像很快地就有成就，人與人是不一樣。那為什麼呢？就是人家前生有栽培！人家訓練過、修行過。我已經修行很多年了，還修不好，就是前生栽培得不好，今生栽培得也不好，所以就是這樣子。

 

說「我修行不好，我不要修！」不要修，永久都是不行的。你還是得要修，修修、終究會有一點成就。今生修行有這麼一點成就，來生就容易一點。說「我念佛到阿彌陀佛國去」，到了阿彌陀佛國，你今生的栽培沒有白栽培，到阿彌陀佛國的時候也能有幫助，也還是有幫助。

 

那麼現在說調心，怎麼樣調心？其實這個事情，我們從經論上看，釋迦牟尼佛也早都告訴我們了，早都告訴我們怎麼樣調心。經論上怎麼說的？就是一開始要學習「五停心」，就是這個方法。五停心學習到一個水准、到一個水平的時候，就是修「四念處」。經論上已經告訴我們就是這樣辦。

 

但是我們現在中國佛教，出了家以後，少數人也可能是比量比量，修修五停心、修四念處也能有，但多數沒有這樣做。多數一出家，當然可能是去受戒，受戒完了在廟上做事，可能是做知客、做殿主、做監院，然後就做方丈了。做方丈，也有可能學習佛法、也可能不學。然後就是光是做事，然後到老病死來了就走了。就是這樣子。

 

現在說修五停心。五停心在《俱捨論》上說是「二甘露門」，二甘露門就是一個不淨觀、一個數息觀。「數息觀」是舊的翻譯，玄奘大師他翻個「持息念」。

 

「持息念」這句話很有意思，這個名詞定得很有意思。「息念」就是念這個息，就把你的心攝持、使令它不散亂了，就把它控制住了。這個「持」就是控制，控制這一念心叫它不要亂跑，叫它安住在這裡、不要動。怎麼辦法呢？就是念這個出入息，心就不動了。若是說數息觀，這個法門第一個方法是數息，其他的不是數。所以持息念這個名詞的意義、立的名義比較圓滿一點。

 

原則上說，直接就修四念處就好了嘛，為什麼要修五停心呢？為什麼要這樣做呢？就是我們心若太散亂了，如果自己觀察自己的時候，我感覺我這個心太散亂，不能夠安住這裡不動，心裡一定要去想一下這個、想那個，不能夠專注在這一個境界上，一定要想東想西，那麼你就不能修行了。那麼怎麼辦呢？佛告訴我們，修持息念。

 

說「我這個心，我能專注，我並沒有很多的妄想！我幾個鐘頭，我在這裡做事，心能專注！」但是另外有別的問題，有什麼問題？就是想女人！有這個問題。心裡面(就說我們男人)老去打女人的妄想，想女人，這也不能修行。出家人出了家要修學聖道，心裡面想女人也不能修行。那麼怎麼辦呢？佛說，你修不淨觀！這個心也就會安住在這裡，就不想女人了，你就可以修四念住處了！

 

這是二甘露門：多貪眾生不淨觀、散亂眾生持息念。

 

愚癡眾生因緣觀：因緣觀就是觀察十二因緣。觀察十二因緣，就是生死的輪回、惑業苦的輪回、六道的輪回、善惡果報的事情，就不會不相信因果。愚癡眾生因緣觀。

 

我慢眾生界分別觀：就是這個人我慢的心特別強，或者這個人有特別什麼優點，他這個慢心就高，容易瞧不起別人，感覺自己很了不起。那麼這樣子，修界分別觀，就是我們這個生命體，就是地、水、火、風、空、識，就是這六樣的成份組織起來這麼一個身體，這裡面沒有我可得，是無我。用界分別觀來破這個我，那麼我的慢就沒有了，就不會瞧不起別人、抬高自己。

 

散亂眾生持息念(修數息觀)，多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，愚癡眾生因緣觀，我慢眾生界分別觀。但是，後來又有的本子改變了，「我慢眾生界分別觀」不見了，「多障眾生念佛觀」！不修無我觀！界分別觀明白點說就是無我觀，修無我觀很好嘛，不要它，多障眾生念佛觀，不過念佛也好，往生阿彌陀佛國。不過，五停心的念佛觀，那情形又不同。

 

這其中在《俱捨論》上，主要是這兩種：多貪眾生不淨觀、散亂眾生數息觀。用這個方法使令心能專注一處、修四念處，就是這樣意思。這樣修，當然要經過一個時期，修不淨觀、修數息觀，或者修不淨觀、不需要修數息觀，或者不需要修不淨觀、只是修個數息觀。

 

我們出家了(在家居士不說)，出家人當然是要……你為什麼出家？是要了生死！怎麼了法呢？如果不這樣學習佛法，我看很難答復這個問題。怎麼樣了生死，怎麼能知道呢？當然到佛學院，到佛學院是什麼？就是學習佛法！或者自己學，或者到佛學院學習佛法。如果你不學習佛法，出家了，但是也會說這句話：「我了生死！」怎麼了法呢？不知道！然後就做方丈。雖然不知道怎麼了生死，可以做方丈！

 

我曾經和你們說過，當然這是我這麼虛妄分別。佛法在世間的流行，流行的興盛或者是衰微， 就是做方丈這個人要負責！這麼多的人來寺院住，方丈是這個寺院的領導人，你領導這麼多出家人，一天做什麼？如果你沒有學習佛法你就做方丈，你怎麼樣領導？領導做什麼？能了生死嗎？說現在是民主制度，要選方丈，現在讓你投票，你投誰的票？你要想一想。我們可能會想：「誰對我好，我投誰一票。」可能這麼想。但是你若為佛法著想，你應該投誰一票？

 

這個事情，我說這個話當然說得稍微好像遠了一點。我這個意思就是：你收徒弟也好、你在一個寺院裡做方丈也好，應該以佛法的修行為本、為主，領導大眾修行。你收徒弟，你要負責教導你徒弟修行。教導你徒弟修行，修什麼呢？你應該叫他到佛學院學也好，從佛學院回來也好，你要叫他修不淨觀！說是「那也很好，沒有什麼！」沒有什麼？連初果聖人都有欲，都有欲心，怎麼能不修不淨觀！要修啊。修不淨觀，常常修、常常修，欲心就沒有了，當然還沒有斷。

 

也有的人，雖然沒有什麼修行，但是他沒有什麼欲心，這種人也是有。但是他如果心散亂，你還應該修數息觀，修這個持息念。如果他也沒有這個情形，心裡不是太散亂，那就應該修四念處了。修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

 

「觀身不淨」：我們那一天曾經在這裡講過八解脫(八背捨)。八解脫是什麼人修？都已經得滅盡定了，都是三果聖人了，八解脫最後一個解脫就是滅盡定解脫，他還要修八背捨(八解脫)的。

 

有的人已經得了神通，譬如非佛教徒他能夠修四禅八定，四禅八定再修神通，都得了神通了，但是看見女人的時候還動心！動心，這神通就沒有了。優填王，國王當然有他的自在力，領了很多的女人在山野裡面又唱歌、又跳舞。這時候趕上五百仙人從虛空裡飛過去(仙人就是有神通嘛！)一看見那麼多的女人在那裡跳舞，心就動了，就從天空上就掉下來，一動心就沒有禅定，沒有禅定就沒有神通了，所以立刻從天上摔下來了！所以，不淨觀還是要修，觀身不淨還是要修。

 

觀身不淨、觀受是苦是助道，觀心無常、觀法無我是正道、是正行。觀身不淨、觀受是苦，是斷愛煩惱；觀心無常、觀法無我，是斷見煩惱。這兩種煩惱斷掉了，你就是阿漢果了！這就叫做修觀，四念處是修觀，也叫「四念住」、也叫「四念處」，這叫做修觀。

 

修觀的時候，當然也應該修止(修奢摩他止)，用止和觀來調心。修止，若是你已經得到欲界定、得未到地定，《俱捨論》(是說一切有部)主張：你若得未到地定以後，你也可以繼續修初禅、你也可以修四念處。

 

如果得到未到地定以後修初禅，也很容易就得初禅了，那麼再修二禅、三禅、四禅也可以。得到四禅以後，在禅定裡面修四念處，一下子就得三果；得三果繼續修就得四果了。若大乘佛法當然是得無生法忍了。

 

如果你得到未到地定以後，不修初禅，修四念處也是可以，那時候就得初果，而不是得三果。再努力用功就是得二果、三果、四果。

 

先得禅定，得色界四禅，在禅裡面修四念處，一開始得聖道，一下子就得三果，就是把初果、二果超過去了。就是因為你得了四禅以後，把欲界的煩惱伏住不動了，所以四念處這無我觀成功了，就得三果；或者說是三果向，貶它一級。

 

若是不修初禅、二禅、三禅、四禅，願意先得聖道，那麼就是在未到地定裡修四念處，先得初果。在《般若經》上說：初果若智若斷，二果、三果、四果阿羅漢乃至辟支佛若智若斷，是菩薩無生法忍。在《般若經》是這樣講。那麼就是先得聖道，得了聖道以後，可以繼續再修禅也可以；這是隨人的歡喜。你得初果以後，你願意修初禅也很容易就得初禅、二禅、三禅、四禅。得到四禅以後，自然就是三果了。三果再繼續修行，很容易得四果。這時候再修神通也可以。

 

我們現在講修止。修止的時候，剛才說也可以用數息的辦法，這個息的一出一入，你可以用一二三四五數這個數。我剛才說過，數出息、不數入息，數入息、不數出息，也可以出息、入息都數。不過若是都數，是忙一點，你在那裡一直一二三四五，一直數得很密。若是數出息、不數入息，入息不數，你心就比較從容一點，就不忙，數得慢一點，一……二……數得慢。若出息入息都數，一…二…三就數得快一點。

 

數息這件事，我感覺的確是攝心的力量是很大，使令你不容易打妄想；就是打妄想了，也容易回來，你很快會發覺，「我現在怎麼不數息了！」很快地發覺，就回來了，回來繼續數，它就不打妄想，數息的確有攝心的力量。

 

這功夫高了的時候，你可以變動地數息，可以變動一下。怎麼變動呢？其實就是熟能生巧。譬如說你心裡面數一(假設你數出息)，息一出數一，再出息、再出息不數，心裡面不數，可以經過兩回出息，在第三回出息的時候數四，就是二三不數了，數四的時候，再出息、再出息應該是五六，五六不數，數七。一二三四五六七八九十，十個數只數三個：一、四、七。這樣子數息有什麼好處呢？你心裡面動得少一點，心裡感覺靜，寂靜一點。

 

初開始這樣用功的時候，好像數兩次，一數一次，二三數了兩次，初開始有這種感覺。但是久了就不是，久了只是數一，二三就是沒有數。只是數一、四、七而已。久了他就不數，數息有這種情形。

 

你繼續這樣用功的話，這個息會逐漸地、逐漸地慢。有的人用功，「哎呀！我現在沒有息了！」實在不是沒有息，它就是慢，過一會兒還是感覺到有息。因為你這時候只還是在欲界定、或者是到了未到地定，初禅都沒有到，不可能沒有息；到第四禅的時候才沒有息。可是在欲界定、未到地定的時候，有這種相似的境界，就是沒有息了。

 

有一個(我們不要說名字)在家居士，好像他的境界太高了，他都沒有息了，說得簡直是得阿羅漢果了！修行這個事情，是一個非常真實的事情，一點虛偽也沒有的！修行人應該是這樣子，不能說話騙人的！不可以這樣子。當然，修行的方法，你不注意就不知道。聽他說的時候，玄之又玄，好像！但是你若真實去學，這實在是騙人的話，其實是不可以騙人的。你騙別人有什麼好處呢？實在就等於是騙自己。

 

當然修行的事情，修如來禅。我們講的都是如來禅，佛的大慈悲，這些《阿毗昙論》這些大德告訴你清清楚楚地，都預先告訴你，一點都不保密的，沒有秘密。祖師禅不是，就是保密，就抓住這個手，是什麼？這個手是不張開的，就是——猜。當然祖師也有祖師的意思，不過我好像這樣說對祖師不恭敬，但是釋迦牟尼佛不是這個態度，就是清清楚楚地告訴你怎麼樣用功。

 

但是人是各式各樣的人，所以有的時候心靜下來、很靜了的時候，不願意數息。不願意數也可以，就是隨。數、隨、止、觀、還、淨這六個方法，用隨的方法也可以。

 

隨的時候，隨就是隨逐，你到那兒去、我到那兒去，我老是隨著你，隨逐不捨。隨是隨什麼？隨這個息。我們初開始用功的人，這個息是由臍至鼻，就是出息，由鼻至臍是入息，初開始用功是這樣。若是你功夫進步了的時候，息不是這樣，這個息由鼻能到大腳趾頭。有的時候，功夫高了的時候，鼻不出息。我們是由臍至鼻、由鼻至臍，這樣出入息，功夫高了的時候，不是這樣了，他周身毛孔在出息入息。說「我怎麼沒有息了？」不可能沒有息的！息到那裡，你的心就到那裡，一直隨逐它不捨。一直地可以這樣子隨息。這是用隨息的方法。

 

隨息的方法和數息計數的方法比較起來，初開始的時候的境界，隨息若能隨得好，你的定力高過數息。如果你的定力不及格的時候，隨息不行，你隨的時候就打妄想了；若數息，心就不打妄想。這就是你的定力不夠，所以你還非要數息，不能隨息，你一隨的時候，心就跑了，有這種事情。這是數、隨，數息、隨息。

 

「止」，就是止在一處叫止。你可以止在肚臍這也可以；也可以止在大拇指那裡也可以，你的心住在那裡不動也可以；或者觀佛像，觀佛像的時候並不是睜開眼，我那天也說過，你心裡面就是住在佛像那兒不動，也可以。

 

其次，這個止就是天台智者大師說叫做「制心止」，「制心止」就是剛才我們一開始說的，不用息作所緣境。數也是以息作所緣境，隨也是以息作所緣境，就是心是能緣、息是所緣，數和隨都是以息作所緣境。智者大師說這個制心止，不是以息作所緣境，是以心作所緣境。能緣的心也是心、所緣的也是心，就是以心為所緣境。若是你通過數、隨的方法，你學習數、隨的方法，經過一個時期以後，你用制心止的方法(這個制就是制伏的制，控制的制)，制心止也是很好的。你數、隨也是止，制心止也是止，這樣子修。

 

假設是修到了欲界定，欲界定成功了，那麼進一步到了未到地定也不錯。修的時候，(剛才說過)如果這時候願意繼續地修止，修到初禅、二禅、三禅、四禅，修到三禅、四禅以後有什麼好處？可以有神通、可以修神通。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。歡喜有神通，那麼這時候你就可以修神通。

 

若是你不得初禅、二禅、三禅、四禅，在未到地定裡面修四念處，能得聖道，得初果、二果都可以，沒有神通。可是得到初果、二果就是聖人了。說「我得到色界四禅，我可以修神通、有神通！」那還是凡夫，你還是生死凡夫。要是說福田、良福田，供養初果，這福田不得了。供養一個有神通的、四禅的人，這是凡夫，還不能和(沒有神通的)聖人比。這還是有這麼點差別。

 

按佛的意思，從經論上看佛菩薩的意思，先得聖道好！你若是願意由未到地定去修初禅、二禅、三禅、四禅，得了禅以後，就修四念處，很快地就得初果、二果、三果、四果，然後再修神通也可以。

 

我看若是年輕人出家，如果你不要去做其他的事，其他的名利的事情你都放下，把四念處學得好好的、把修奢摩他止的方法也學得好好的，然後專心在一個地方用功修行，是可以成就的，一生就可以成就！也可能不需要十年、也不需要五年、也不需要一年，可能是三個月就修成功也可能，三個月就成功了！也可能一個月就成功，也可能！就是說不定的。也可能我一個月沒成功，再修一個月；一個月後，再修三個月；三個月沒成功，再修三個月，有可能成功的！成功了以後，如果得了初果，你心裡很快樂！得了初果以後、再修禅定，也很容易得。修了禅定、再修神通，也容易成就。

 

這個時候，得了初果以後、有了神通，你再去讀《金剛經》、讀《大般若經》、讀《華嚴經》，不同！和你沒得禅定以前不一樣，完全不一樣！你就讀這麼一遍《華嚴經》，就可以背下來。有禅定的人和沒有禅定不一樣啊！就不同啊。那個時候，你用慈悲心去弘揚佛法，不可思議功德！說「我在佛學院學了幾年，我什麼都會講，你老師講的還不如我，我講比你講的還好，我可以怎麼怎麼的！」有什麼好？就算是辯才無礙、就算是全世界的大總統都皈依你了，我認為也沒有什麼！

 

因為什麼、怎麼說沒有什麼呢？你自己看看自己的心還是貪、瞋、癡嘛！有什麼好？還是不莊嚴！若是得了初果、得了無生法忍的時候，出定的時候(沒有得阿羅漢果、沒得三果)還是有欲心，但是隨時心一攝回來就入定了，心還是清淨光明的！是聖人！八風不動！聖人可以做到。你這八風不動的境界，心裡面很自在！

 

如果你沒得聖道、也沒得禅定，八風就能動你，有一點風，心就動了。雖然有很多的名聞利養，有什麼好？還是苦惱人嘛！心裡還是苦惱。別人看了也可能很羨慕，你自己知道是苦惱人。所以我主張先不要著急，還是多用功修行。

 

修止，修止這個時候，其中有一個岔頭的地方，就是因為你心還沒得定，你不可能這一坐一支香一小時，都是一念不生、沒有妄想，不可能這樣子。所以你不妨修它一刻鐘的止，然後就修觀，就修四念處觀，觀身不淨，修它三分鐘都可以。觀身不淨，在《瑜伽師地論》第二十六卷有不淨觀，可以把那個文影印下來，天天讀、天天讀，文熟了，等到你一靜下來修的時候，很容易就現前。

 

《大智度論》裡面也有九想觀、也有五種不淨觀，都是可以，你就修。修它三分鐘的不淨觀，然後再修止，再修它一刻鐘、或者修二十分鐘都可以。修了、再修，你還是修不淨觀，修它一個時期，修它一百天的不淨觀，你就有力量，這不淨觀在你心裡面就有力量，隨時這個欲心若一動，這不淨觀就起來，就沒有事了。你若不這麼修，不行，不淨觀沒有力量，欲心動了的時候，不能制伏它。說我們凡夫沒有神通不知道，但是鬼神知道，知道這個比丘心動了；諸天也知道、佛菩薩也知道這個比丘心動了。若是不淨觀有力量的時候，就沒有事，心就不動。

 

不淨觀修到這麼一個程度，能制伏欲心，然後修無我觀，觀察這色受想行識裡面沒有我可得，《瑜伽師地論》也有、《大智度論》也有。你常常修、常常修，這個我就沒有了，就不執著有我。不執著有我的時候，人與人之間種種的這些是非煩惱都沒有了。說那個人有什麼榮耀的事情出現了，我心裡面不著急，我心裡面沒有什麼不舒服。我們沒修過無我觀、有我的執著的人，別人一有什麼榮耀的事情，心裡就不舒服，就嫉妒障礙，很多的問題，就很多的煩惱。

 

如果煩惱不重，只是心裡動一動就算了，還算好。不然的話，表面也附和他去，事實上就是挖牆角、要破壞他，就造罪了。你若修無我觀，就沒這個事情，心裡面世界太平，久了就得無生法忍。修無我觀修成功，最低限度是初果須陀洹！初果須陀洹就是聖人。所以應該修四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

 

我們內心修這四念處，常常修、常常修，就算是沒得初果，但是煩惱不動。不動的時候，拿人家的供養的時候，給人家種的福能種多一點。如果我們名聞利養的心很強，貪、瞋、癡隨時就會動，不是良福田啊！不是良福田。所以應該修四念處觀，不管是自利也好、利他也好，修四念處觀，應該修四念處觀。行、住、坐、臥隨時看這一念心、不要動。

 

我們不修四念處觀的人、不修行的人，人與人之間有什麼問題的時候，「你不對！」總是這樣講。「你不對！你怎麼可以瞧不起我！怎麼怎麼地。」常修觀的人，不！就是注意這一念心，我現在心不對，把它降伏住。不說別人不對，我自己不對，別人對不對是別人的事，我的心一定要對！我的心一定要清淨！修行人是這樣子。我心若不清淨，立刻地要降伏，降伏其心。

 

「雲何應住？雲何降伏其心？應如是降伏其心」，就是四念處，用四念處來降伏其心。常常這樣做、常常這樣做，有可能三個月得初果！有可能。真的啊！不是假的。尤其是年輕人比年老的人不同，尤其是年輕人。你們是年輕人，我是老了。年輕人修行的確是不同。這是一樣。

 

我再說第二個問題。什麼問題呢？就是修行這個事情，這麼多少年來常常打禅七，還有別的人協助這些事情。有些人是有問題，修行、修行的時候坐在那裡，就感覺到心裡面有人說話，就是這樣子，有人說話；有的時候，話說的好像也有道理，有的時候說的就沒有道理，他自己不能作主，就是有這些問題。那麼怎麼辨呢？所以這個事情，你若想修四念處的話，你要把大悲咒念會。你每一天最少念二十一遍大悲咒。你要有這麼一節功課念大悲咒。或者一天念一百零八遍大悲咒都可以。念這個有什麼用呢？你看《大悲心陀羅尼經》說，修行人用大悲咒可以降伏一切的鬼神，能降伏一切鬼神。他想來干擾你、向你搗亂，不可以！你一念這個咒，鬼神就跑了，他不能夠向你搗亂的。

 

如果不念大悲咒也可以，把《金剛般若波羅蜜經》背下來！一定要背下來，不是老是照本念，不行的。要背下來，天天要背。背《金剛經》，你背得快一點，十五分鐘背一遍，不要太快、太快不好，或者二十分鐘最好，二十二分鐘、三十分鐘，不要太快。每一句清清楚楚地把它背一遍，一天背它兩遍，或者多背幾遍都好，天天背。然後你靜坐，如果有問題的時候，你心裡就念《金剛經》、背《金剛經》，背《金剛經》的時候一切鬼神也怕你，不敢干擾你，就能保護你的安全，使令你繼續用功。

 

不過，有時候也可以拜忏。有什麼問題的時候多拜忏，多拜佛就是了，多忏悔。忏悔使令你修行這條路走得順一點，不要著魔了。這樣用功也可以的，這樣修行。

 

天台智者大師在《釋禅波羅蜜》、《摩诃止觀》都有提，修行人你的心裡面不著，莫受、莫著，所有的魔鬼都沒有辦法，無奈汝何，都是沒有辨法的。但是我們的修行不夠，它就著；心裡面現出一個境界來的時候，就忘掉了你的四念處，就追逐那件事，其實都是妄想！你不要忘掉你的四念處！你在靜坐的時候，忽然出現一些事情，你不要睬它，你還是修四念處，應該是這樣才對。但是我們就是容易出岔頭，出岔頭就是中了魔鬼的計了。中了魔鬼的計的時候，初開始你回來還容易，久了就不容易，就難！所以你若想用功修行，要記住這件事：抓住你的宗旨，其他的事情不要睬它。

 

我還有一個想法，禅宗的人就「念佛是誰？」這麼樣參。有一天忽然碰著(喀！)就開悟了。世間上有這種便宜的事情？我們尤其是學習了《攝大乘論》，非要自己常常地栽培善根，多聞熏習，如理作意、熏習無漏的種子；種子逐漸地有力量、逐漸有力量，這時候才能得無生法忍，一念相應得無生法忍！要這樣，要你實際的努力才成就的。那有「占個便宜，我一碰到就開悟了！」那有這種事情？這說的不符合聖言量。

 

當然現在很多人歡喜用袓師禅，但是你從經論的聖言量上看，不是那麼回事，沒有便宜的事情，你非要自己努力做到了，才成功的。有因才有果，你自己熏習得不夠，我一碰到就開悟了！那有這種事情？所以就是自己努力，不要有僥幸的心理，沒有那回事！就是努力地用功才可以。這是一樣。現在我說這是第三樣，還有第四個。

 

第四個是什麼呢？你修學四念處這個法門，你這樣地修，你一定還要有一本經，就和你修四念處這個法門相應的這部經，你天天要讀，天天讀和你這個法門相應的這部經。如果你歡喜《大般若經》，你修四念處，觀身不可得、觀身、受、心、法都是畢竟空寂、不可得。若是這樣修四念處，你要讀《大品般若經》、《摩诃般若波羅蜜經》，或者讀六百卷的《大般若經》也可以。當然，還是讀鸠摩羅什法師翻的《大品般若經》比較好。一天讀一卷、或者讀兩卷都可以，天天讀。天天讀，有什麼好處呢？就像吃飯似的，我們身體的精神，你要吃飯，你不吃飯這身體沒有精神。你內心修觀，修止觀這個觀，它也要吃飯，它就是用佛的聖言量。你如果和《摩诃般若波羅蜜經》這個法門相應，它就是飯；你天天讀，它能滋養你這個觀，使令你有力量，這樣子。

 

好像是朱熹，儒家的學者朱熹有一首詩：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊；問渠那得清如許，為有源頭活水來。」當然他這個詩，朱熹是中國哲學，另外有一套，他那一套歸他，我們現在用佛法來解釋這個詩。

 

「半畝方塘一鑒開」：半畝地這麼一個水塘，一個水池子，就這樣說。「一鑒開」：就像一個鏡子擺在那裡似的。「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，為有源頭活水來」。「半畝方塘一鑒開」，這一鑒是形容這個方塘的一個相貌。「天光雲影共徘徊」：這個虛空裡面的光明，虛空裡也有雲，也有光、也有雲，在水裡面徘徊。在水裡面看見有天光、也有雲影共徘徊。「問渠那得清如許」：你問他為什麼水這麼清？「為有源頭活水來」：因為由那個源頭，水從那個源那裡流到這裡來，所以這個水就清。

 

這就是形容我們修行人，修行人這個「半畝方塘一鑒開」是什麼？這個水塘就是你的一念心。「天光雲影共徘徊」，就是你在用功修行的時候，天光就是你止觀的力量，使令你的一念心很清淨。但是有時候也起個妄想，「雲影共徘徊」，雲就譬喻妄想。「問渠那得清如許」，說是你這一念心那麼清淨，妄想不多，「為有源頭活水來」。這個源頭，有兩個源頭，一個你讀經，讀佛的聖言量，常常讀經；佛的聖言量的熏習，這是個源頭。第二個源頭，你不讀經的時候，用這個聖言量來修止、修觀，你這個心受到止觀的力量的熏習，心就清淨了，可以這樣解釋。

 

另外一個問題，你修行、修行的時候，自己有點疑惑，「我修行得對不對呢？」就會有這問題。你不修行的時候，就這麼讀一讀好像也沒有什麼。但是修行久了的時候，我這修行對不對呢？就有這個問題。但你若一讀經，你就知道我就按照經上這樣修行，你就知道是對的；你若不讀經就不行。

 

所以，你常常修止觀，你應該要讀一部經，讓你修行的方法與經上合，與修多羅要相合，不能違背，不能違背經所說的。讓它相契合，那麼你信心也就來了。加上佛的聖言量的力量、加上你修行的力量，慢慢地、慢慢就進步、就成功了。我就講到這裡好吧！你們有什麼問題可以提出來討論。

 

問：長老慈悲，未學在這裡有一個問題，請長老開示一下。譬如說，你已經得定了，已經有禅定了，但是，你要在定中起觀，應該是怎麼樣的觀法？因為從以前到現在的大德在這方面好像沒有很多的開示，所以現在能不能說明呢？

 

答：怎麼觀，就是按經上說觀。經上說：觀心無常、觀法無我，你就思惟心是無常的，思惟這一切法是無我的，你就這樣思惟。這就是觀。

 

你得了定了的時候，前五識不動。得了禅定——得了初禅、二禅、三禅、四禅的時候，前五識不動。因為有了定，前五識自然是不動，而你第六意識在那兒修觀。你若沒得定，心一動就不行，那就都是動的。

 

問：是以禅定的力量，思惟這些法義？

 

答：對。《無量壽經》上說，阿彌陀佛國的人在禅定裡面，入了定了，然後到十方世界去供佛，而不失定意，還沒出定，還是在定裡頭。這就很明白是在定裡面，沒有失定，沒有失壞定的境界，定的力量還在。

 

問：我問幾個事相上的小問題。剛剛說在打坐之前，不能做辛苦的事。如果在打坐之前，拜忏或是拜佛，拜佛完再下來打坐，這算不算是辛苦的事情。

 

答：這個事是那樣。從經驗中你應該知道，你拜佛的時候，還沒有感覺到辛苦。譬如說你拜一個鐘頭，你還不感覺辛苦，那麼你這個時候應該停下來去靜坐。拜忏，你應該知道，叫它不辛苦，而還能拜完忏去靜坐。你應該自己要有個量，使令自己不要超越那個量。當然如果說，現在要靜坐，但是忽然間有事，一定要很辛苦做這個事，那怎麼辦呢？那只好你自己酌量了。

 

問：長老，你剛剛提到，《瑜伽師地論》或是一般佛陀的教法，只有中夜適合睡眠。我們一般的佛寺的作息，都有午休的時間。長老對午休的看法是如何。

 

答：《瑜伽師地論》也提到，在白天或者是夜晚，如果疲倦了，打個盹兒是可以。這是例外，打個盹是可以，你休息它多少時間是可以。不要休息幾個鐘頭，那是多了一點。

 

問：您上次課堂說，在止的時候，可以止於肚臍。我印像中好像是《小止觀》還是那裡有提到臍下，或是一般道教講的丹田。長老好像在課堂上講過不宜止於這個地方，可以講一下嗎？

 

答：丹田也可以，止於丹田也可以。

 

問：長老慈悲，剛才第一位同學說，由禅定起觀，當然是第六意識起觀(在禅定當中)。剛才照那句話說，就是以前五識起觀了，這是第一個問題。第二個問題，長老慈悲指示。佛陀教我們中夜睡眠，修光明想，不曉得如何修光明想？

 

答：你頭一個問題，由前五識修觀？前五識不能修觀！前五識是無分別，前五識只是有自性分別，它沒有隨念分別、計度分別，所以它不能修觀。修觀只有第六識才可以，所以不是前五識修觀。但是，沒有入定的人，前五識隨時能發生作用。譬如你靜坐了，感覺到很相應，但是旁邊有聲音你還能聽見，這就表示你耳識還在動，就是沒得定。若是得到初禅以上、二禅、三禅、四禅的時候，就不是這樣子。他一入定，前五識就不動。你說話不能打擾他，他沒聽見。那就是得了定了，那就不同。

 

得了定以後，他若是不修四念處觀，他那個第六識還繼續緣念那個所緣境，在所緣境那裡寂靜住。若是佛教徒修四念處的時候，就是改變了所緣境。就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，可以這樣思惟。那就是在禅定裡面修觀，也就是在止裡面修觀。

 

問：長老慈悲，請問一個問題。剛才長老談到在禅定中作觀。現在南傳的一些經論上，有提到不同的看法。它認為在禅定中不能作觀，而是要出禅定，然後以禅定的余勢而起觀，它認為禅定中不能作觀。請問長老，南傳的經論這樣子說法，跟北傳應該有差別。

 

答：我看不是。在《阿含經》裡面，似乎佛也是說，在禅定裡面觀。尤其是「止觀雙運」這句話，止觀雙運，就是止的時候就有觀、觀的時候就有止，所以就不是在定的外邊修觀。止的時候就有觀，足見不是在止以外有觀。那麼，若在止以外修觀，觀就沒有止了。止觀雙運就是：就是止的時候就有觀、觀的時候也有止，它們是不分開的，那就不是止外了，不是在禅定外面修觀，而是在禅定裡面修觀。

 

在《解深密經．分別瑜伽品》也是這樣說的。剛才我說大本的《無量壽經》也有這個意思，在禅定裡邊。譬如說，他這個時候要起他心通，他要入定，在定中他這個第六意識看你的心，才能知道你的心在想什麼，不是出了定，不是的。而是在定裡邊，你才有這個力量。

 

天眼通，你得天眼通的人，你一入定一發天眼通的時候，在你的肉眼的周圍，有色界的四大。這時候你才有天眼通。若是出了禅定，這個天眼通就沒有了，你的肉眼的旁邊沒有色界四大了，你能看什麼？就是肉眼，什麼也看不見了。若一出定，色界四大沒有了。

 

問：請長老慈悲，這邊有五個問題想請教長老。剛才長老說吃維他命的問題，我以前曾經聽過一些禅師這樣講，我們本身體內的器官在吸收食物以後，會自然制造這些維他命。如果靠維他命、現成的那些東西的話，那這些機能就慢慢退化。那是不是修禅的人適合吃維他命？

 

答：這個事是那樣。譬如說你現在本來是很正常，早晨起來、或者是晚上，我的精神還是很正常，一點也沒有疲勞的事情，隨時靜坐、修止觀都好。但是，忽然間到了多少天以後，不行，早晨起來的時候沒有精神，晚上到時候修止觀，沒精神、疲勞。那麼，你若看看醫生，醫生給你開個藥方，恢復你的體力。這個時候你再靜坐的時候，就感覺到恢復正常了。這是怎麼回事兒呢？就是你原來的體力衰弱下來，現在又調整一下，就是這麼回事。

 

有的人也不一樣。有的人是疲勞，但是去看醫生給你調整，還是無效，也是有這個問題。說吃維他命，吃維他命反倒還不如不吃，也有這種情形，是各式各樣的情形。你若用功修行，你就自己要注意，怎麼樣是對、怎麼樣是不對，常常要注意這件事。倒不是決定是這樣子。譬如說，你這樣做是對，我也同你學，我還不行，我照你的做法就不對。也可能也對了，也可能不對。人與人不一樣的。

 

問：第二個問題就是剛才長老講到很多經行這個名詞。請長老解釋诠釋一下經行特別的方式、特殊的方法，和如何來攝心。

 

答：經行的方法，在我們中國佛教禅宗的人經行，和現在的南傳佛教、緬甸佛教的經行的方法不一樣。一開始的時候經行就是正常地這樣走，像我們平常走路這樣正常走，但走得就是快一點，可也不是跑；快一個時間，然後就停下來，這是經行。南傳佛教經行的方法，就是緬甸佛教，它的經行方法是慢。就是腳立在那裡，你心裡面說起，這個腳就起，要慢慢地起；你心裡面說進，這個腳才又往前進；你心裡面說落，這個腳才落。起、進、落，就是非常地慢。這樣的經行的方法，在初開始學靜坐的人，好，的確是好。好什麼呢？就是雖然你沒有盤腿坐，但是你心已經開始靜下來了。就用這個起、進、落把你的心攝住不動、不散亂。所以，你可以經行一個鐘頭都可以，然後一坐下來就定了。但是，你已經有功夫的人沒有這回事，快慢都是一樣，坐下來就是定的，初發心的時候這經行不同。

 

可是這兩個方法，有一點問題。如果你的腿子不大好，你用慢步經行的方法，經行完了你靜坐的時候，不久腿子就會痛。若是你走得稍微快一點、跑一跑，然後坐下來，雖然也會痛，痛得會慢一點。你可能會坐一小時以後才痛、或是坐三刻鐘以後才痛。若是用慢步的方法，坐半小時以後就開始痛，痛得早一點，會有這件事。所以，各有利弊。

 

問：第三個問題，剛才長老講到，出息到入息之間的一個空檔，所謂的「息」，請長老再诠釋它，我們如何來數這個息。

 

答：這個氣呼出去，它不呼了，可是也沒有吸，中間有一段停止，叫做息。吸進來以後，不是有意地呼吸，就是自然地呼吸。吸進來以後，它就不吸了，不吸也沒有呼，也有一個息，這叫入息。你數息的時候，就數出息，或者數入息，這叫做數出入息。出入息有長、有短，息有出入的不同、有長短的不同、也有冷熱的不同。你願意數入息、你願意數出息，都可以。數久了，慢慢地、慢慢地，這個心就會定下來。

 

問：剛才長老談到修止是一出一入數息，剛才長老講到一個名相，叫未出息，請問長老這個名相有什麼定義及作用。

 

答：未出息？就是出息，出、出，不出了，叫未出息是不是？我沒有說這個名字，我好像沒說這個名字。

 

問：第五個問題，在天台的六妙門——數、隨、止、觀、還、淨，有沒有它一定的次第、以及如何來漸證的方法？

 

答：智者大師有個解釋，解釋這「數」、「隨」，像剛才解釋的。

 

「止」，我剛才也解釋，有兩個辦法，就是止在身體的某一個部位。止在肚臍也可以、止在丹田也可以、止在大腳趾也可以，止在腳板也可以，但是，不應該止在頭部，不要止在頭部。如果你打瞌睡的時候，你可以注意頭頂，就不打瞌睡。假設你打瞌睡不那麼重，你一注意頭頂，這精神就來了，就不打瞌睡，有這個作用。但是，不打瞌睡的時候不要這樣子，一定止在肚臍以下，這樣子對身體的健康有幫助。或者，這個止就是制心止，以心為所緣境，使令它明靜而住，沒有一切雜念。

 

你一直地止，當然你這個止會有進步，會得定，但是這樣子不能得解脫，你想了生死還不行。所以，還要修「觀」。(數、隨、止、觀)在止中要修觀，或者修不淨觀、修無我觀、無常觀都可以，修般若的性空觀也可以，修唯識觀也可以。

 

「還」，還怎麼講呢？觀一個時期，不能一直地觀，還回來還是止，止完了還是觀，觀完了還是止，就是這樣子。這樣子，你終究有一天得無生法忍了，所以叫做「淨」。淨，就是入聖位、斷煩惱了叫淨。

 

不過，也有好多其他的解釋，我剛才這是其中的一種，這樣解釋。

 

如果你歡喜《阿含經》，注意《阿含經》讀一讀。《阿含經》也很多修行方法，也可以修，用那個方法來修，不斷地修，也是可以。

 

先得聖道，然後再去弘揚佛法比較好。先得聖道！先得了聖道以後，你本身就沒有危險了。在這個風浪裡邊、這個八風的這種苦惱的境界裡面，你不苦惱。你隨時你的心能回到第一義谛去。說我在外頭風吹雨淋、有老虎、有毒蛇，我回到房子裡就沒有事，就安全的。所以，你得無生法忍以後，你得初果、得二果、得三果、得四果了，你不入定的時候，你和這一切的生死凡夫在裡面活動、弘揚佛法，你隨時可以回到你的四禅八定裡頭來、回到滅盡定裡頭來，就回到房子裡邊。回到房子裡邊就還是很自在、很舒服的。

 

如果你沒得聖道，你到那兒去？就像在外面風吹雨淋、老虎來了，沒有辦法躲避。你若已經得了禅定，也好一點。你做這一切的事情，也應該有個限度，到了時候你就入定，就像到房子裡面去。但是，不如得了聖道比較好。聖道，因為有無常、無我、畢竟空、有第一義谛的境界，比禅定還要好的；當然這裡面也有禅定在內，是好一點。所以，也沒有聖道、也沒有禅定，就去弘揚佛法，也是不錯了，凡夫也肯弘揚佛法，也應該贊歎，但是不安全！也可能被老虎叨跑了！是的啊！你沒有辦法啊，你沒有回避的地方。

 

問：長老慈悲，心一境性的意思是不是說可以常在所緣的境，而那個境是無常的話，也是算一境嗎？

 

答：心一境性就是定，心安住在一個境界上，這就是定。你只是心一境性，那還不能夠解決問題。只是得了禅定，你還不能得入聖道。所以，成就了心一境性以後，要修四念處，就是在心一境性裡面修四念處，得入聖道，你就是聖人了。

 

問：我的意思是說，這個境是一直在轉，還是好像一個境在肚臍就是在肚臍，或者是說肚臍那個境可以一直無常的變化中？

 

答：得了定以後的人，他的境不變動，他就安住在那一個境界，他心不動。當然他若願意變動也是可以。得了定的人，定已經成就了，他要變動所緣境也是可以。

 

問：像我們起觀的時候，那個不算境嗎？

 

答：也是境。

 

問：可是我們觀的境也是一直在變，才能觀這個是無我，那個境一直是在變的。

 

答：是的，也是在變。但是，這是兩個境：一個是止所緣境、一個是觀所緣境。止所緣境和觀所緣境，也可以是相同的，但是也可以不同。你修止，假設是以息作所緣境，修觀的時候也可以觀息不可得。但是不應該局限在息，應該擴大，觀色受想行識都是畢竟空、不可得，都是無我、無我所。所以，觀的所緣境應該是大過止的所緣境，它范圍就寬了，應該是這樣說。

 

問：長老慈悲，長老現在所說的都是如來禅。因為修如來禅，在中國有幾位大德有成就，請長老舉例說明。

 

答：很多。你看北魏的時候，有個僧稠禅師，在《高僧傳》裡面，修禅的。他就是根據《涅槃經》修禅定，也就是修四念處，他成功了。還有很多，在禅師的語錄上，也有很多禅師修如來禅的，你從他說法的法語就看出來是修如來禅的。六祖大師是聽《金剛經》開悟，那也是如來禅，而不是祖師禅，不是後來看話頭禅，不是的。

 

問：再請教長老，長老說八背捨跟八勝處，是得滅盡定的人所修？

 

答：我不是說八勝處。八解脫也叫八背捨，八背捨也名為八解脫。最後一個解脫就是滅受想定解脫，所以，他已經得了滅受想定了，他修這個解脫的。

 

問：是不是要得到滅盡的人才能修的？

 

答：是的。但是，如果你現在沒得滅盡定，但是你得到四禅了，你也可以用八背捨的方法來修不淨觀，那就不名為八背捨、不名為八解脫。

 

問：在《大智度論》上有講：「背捨為初門，勝處為中行，一切處為成就」，不知道長老……？

 

答：這就是初、中、後，初開始是修八背捨。修八背捨的時候，譬如說，「內有色觀外色解脫」、「內無色觀外色解脫」，初開始的時候觀外色，是觀不淨色，修這個身體都是……，譬如從大拇趾開始膨脹了，然後膿爛、破了，裡面是白骨了，由這麼開始一直到頭部完全都是白骨了，這樣觀察，是觀不淨色。然後又觀察眉間，從眉間又放光，放青黃赤白的光明。而這時候雖然這樣觀，都不是那麼樣特別的理想。等到第三個背捨「淨背捨身作證」，這個時候就是沒有骨人了。他原來是觀察一節一節的骨頭在眉間這裡放光，後來把骨人都取消了，所以「內無色」，只是觀青黃赤白的光明；這時候淨背捨身作證。

 

但是你到八勝處的時候，要把光明觀察得更好。我們說，觀察一個光明是這樣子，但是這光明還不夠殊勝，還繼續地要把它更強大，所以分出來初、中、後的不同。八背捨的時候是一樣、八勝處是一樣、十遍處(也叫十一切處)又一樣；到十遍處的時候才是圓滿的。所修的光明不一，最初的時候還不是那麼樣理想，所以分這初、中、後。

 

問：這樣子說就不見得是一定要得到滅盡定的人才修這種法門。

 

答：八背捨後邊是個滅盡定解脫，所以，是得滅受想定了。你若是沒有得滅受想定，就不能名為八背捨，數不夠嘛。可是，按佛教徒來說，你得到四禅八定、沒得滅受想定，你不應該愛著禅定的境界，也應該用苦、空、無常、無我，來觀察定的境界，破除自己的執著心，還是應該這樣做。譬如說，你觀察這個光明，在這一裡路、或者十裡路，都是光明，但是他要觀幾百裡、幾千萬裡都是光明，這個情形就不一樣，有初、中、後的不同。

 

問：長老慈悲，據我所看到的，在《瑜伽師地論》裡面有講到真如作意、共相作意、自相作意、還有一個勝解作意。勝解作意就是我們現在所講的。我要請問長老，真如作意的所緣境是什麼？還是真如作意是屬於聖者所證悟的境界？

 

答：真如作意，就是觀察真如。但是，勝解作意這個程度又進步了一點，就使令你觀察真如的這種觀有了力量了，特別熟悉、而有力量了，這時候叫做勝解作意。

 

問：長老慈悲，是不是先修勝解作意之後，共相、自相，而後才真如作意。

 

答：也可以這麼解釋。但是，如果說真如作意是開始，進一步叫做勝解作意，也是可以。

 

問：那真如作意是以何為所緣境？

 

答：我們《攝大乘論》上已經講了，就是「於無義唯有識中似義顯現」，這個似義顯現「永無有性」就是真如作意了。

 

問：長老，這是否還是屬於勝解作意呢？

 

答：這就是看你修作意的程度。我們一般在文字上這樣觀、這樣看、這樣思惟，這樣還不算是勝解作意。勝解作意就是達到了非常地純熟，而且很有力量的，那時候叫做勝解作意。

 

怎麼知道有力量呢？現在有人贊歎你，你心裡面執著對方贊歎的時候，你能夠觀察這是畢竟空、不可得的，能觀上來，就是有點力量了。有人來罵你，你這時候能觀上來，這是於無義唯有識中似義顯現，這個似義顯現是不可得的，能觀上來，就表示你有點力量。若是你觀不上來，如果沒有人贊歎你、也沒有人毀謗你，你在一個清閒、寂靜的地方，這時候能觀上來。等到人家來罵你的時候，就觀不上來，這表示你沒得勝解作意，就是力量不夠。勝解作意能斷煩惱的，能使令煩惱除滅，勝解作意是有力量的。

 

問：長老慈悲，修念佛三昧，觀像念佛的時候，已經觀一個佛在眼前，為什麼還要觀佛能夠行走、能夠坐臥，這樣有什麼特殊的含義、特殊的作用？

 

答：這個就使令你念佛三昧的力量繼續強大起來。

 

問：是不是還有其他對治的作用？

 

答：其他的作用，因為佛不可能就是一個威儀嘛，佛應該是可以走路、可能天空裡飛行、也可以說法、現種種神通，這些事情。若是我們本身的定力觀想的力量不夠，你想觀、觀不上來。

 

問：那就是一種提升內心的力量。

 

答：是的，提升你的力量，用這個方法可以提升。

 

問：那到最後，佛能夠出現說法，這是不是最高的程度？

 

答：那還不是，這只是表示你的定力的深淺。最高程度一定要加上般若。

 

問：就是般若除外，光是修禅定這方面。

 

答：光是修禅定，這時候也不錯了。

 

問：在光是修禅定這方面，佛能夠出現說法，在光修禅定這方面，是不是已經達到最高的程度？只是光修念佛三昧，他最後的境界是不是佛能夠出現說法？

 

答：如果你沒有般若波羅蜜，你的禅定也不會很高。一定加上了般若波羅蜜，這個禅才能高。可是，若沒有禅定，般若波羅蜜也不會高。就是互相增上，才能高、才能深，到佛的境界才是最後、最高的圓滿境界。

 

問：還有一個最後、這是相關的一個問題，臨命終時佛出現所說的法語，跟我們平時的聞思修，是不是有很大的關系？平時若是對多聞熏習、如理作意沒有下很大的功夫的話，到臨命終的時候，佛是不是沒有辦法出現說法，是不是有這樣的關系？

 

答：是的，是有這個關系。你說你在禅定裡面觀想佛在說法，你對於佛法的認識不夠，你觀想中那個佛怎麼說法？你觀不上來的。所以那個地方一定有般若波羅蜜了。

 

問：平時的聞思修也是很有關系？

 

答：是的，平時的聞思修也很有關系。