[原文] 
    菩薩布施不惜身命，如昔屍毗王以身施鴿。天帝釋故往試之，知有菩薩志不。釋語毗首羯摩天：“汝作鴿身，我當作鷹逐汝。汝便佯怖入王腋下。”
    俄，毗首自返身作鴿，釋返身作鷹，急飛逐鴿，鴿直入王腋下，舉身戰怖。
    是時鷹住樹上，語王言：“汝還我鴿，此是我食，非是汝有。”
    王言：“我初發意，欲救一切眾生，欲令度苦。”
    鷹言：“王度一切眾生，我是一切眾生數。何以獨不見憫，而奪我食耶？”
    王答言：“汝須何食？”
    鷹言：“我作誓，食新殺血肉。”
    菩薩言：“我作誓，一切眾生來歸我者，一心救護令不遭難。汝須何食，當相給與。”
    鷹言：“我所食者，新殺血肉。”
    王即念言：此亦難得，自非殺生，則無由得。雲何殺一與一？思惟心定，即呼人來，持刀自割股肉與鷹。
    鷹語王言：“唯以肉與我，當以道理--令肉與鴿輕重正等，勿見欺也。”
    王言：“持秤來，以肉對鴿。”
    鴿身轉重，王肉轉輕。王令割二股肉盡，亦輕不足。次割兩髋、兩乳、胸背，舉身肉盡，鴿身猶重。是時王舉身欲上，乃與鴿等。
    鷹語王言：“大王，此事難辦，何用如此？以鴿還我！”
    王言：“鴿來歸我，終不與汝。我前後喪身不少，初不為法，而有愛惜，今欲求佛。”便扳秤上，心定無悔。
    諸天龍神、一切人民皆共贊言：“為一小鴿，乃爾，是事希有。”地為大動。
    毗首贊善：“大士真實不虛，始是一切眾生福田。”釋及毗首還復天身，即令王身還復如故。
    求道如此，乃可得佛。
 
    [講解]
    這個“屍毗王捨身救鴿”的典故是釋迦牟尼的本生故事，也就是釋尊成佛之前的事跡。
    這裡有三個人物：一個是屍毗王(釋尊因地)，一個是帝釋天(也叫釋提桓因，三十三天之主)，一個是毗首羯摩天(又叫毗濕奴，三十三天主之一，司建立維護)。講述的是兩位天神以神通變化，試探屍毗王修行布施定力的故事。
    如來以金剛不壞為身，以歷劫不滅為身，那才是如來之真身。四大假合，幻聚幻散，聚則成形，散則為塵；若不布施，哪來的真身？ 布施幻軀盡無余，方見真身不可壞。
    世間之中，凡所有相，皆歸壞滅，只有空不可壞。世間之中，空者為王，所以如來被稱為“空王”，只有空才是世間之尊。“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，可見，若要成佛，一定要捨身布施才行。若留得纖塵掛礙，萬難成就。 布施有相身，方見無相身。
    屍毗王捨身時，先捨股肉(大腿)，次兩髋(兩胯)，次胸腹，先捨肉，最後才是捨骨。這個過程可以看出，先從無關生命的之處捨，從軟處(肉)到硬處(骨)。如是之捨，初修之時，似乎可捨可不捨，是軟捨(智中含情之捨)，是謂“肉捨”；最後不捨不行，是硬捨(無情純智之捨)，是謂“骨捨”。捨得這具骨，方是真布施。
    以觀心釋之，捨身布施，無捨相可得，念念離相，即清淨施義。不落五塵，無我相人相眾生壽者，是為如來清淨施義。若為色相所囿，性佛雖“大”，入於“囗”中，但成“因”字。果覺入於因地，雖大亦成三界之囚兒，通天徹地之能，靈光獨耀之明，蕩然不存矣！
    以果地覺，處因地心，眾生莫不如是。以佛眼觀之，凡夫幻軀，原是四大，非關生死；死時為屍，生時為人，名雖不同，其體無二。禅宗觀幻軀為“機關木人”、又曰“行屍走肉”，其中布施之義，與屍毗王無二無別。
    既是機關木人，便是性海一漚，幻生幻滅，不出圓覺；雖生雖滅，不礙性天湛寂。布施到頭目腦髓的地步，才能有幸睹佛一面。但見一面，萬疑頓消。此佛是你本尊，釋迦是你本師，本師千經萬卷，不及本尊眉間白毫。大家努力吧！
    這是“觀心釋”的應用，攝事入理。四阿含的修行目的是斷見思惑，“見惑”是認識上惑障，因此也叫智障；“思惑”是情感上惑障，因此也叫情障。斷見思，先從見惑下手，然後才是思惑。
    四果羅漢中，初果可以完全斷見惑，二果和三果是在斷盡見惑的基礎上部分斷思惑，四果是斷盡思惑。這是修行阿含的規律。可見，以破除認識上的錯誤為目的的斷見惑是修小乘的基礎。
    居見惑之首的就是“身見”，其次才是邊見、邪見、戒取見和見取見。如果不能破身見的話，那後面所有的一大串都是問題了。佛法是清淨法，不是屠宰場，因此不要以相來看這種捨身的行為，因為布施也是清淨法。
    換句話說，破除身見就是捨身布施。因為你我之相、男女之相、少長之相、美丑之相，都是從這個“身見”滋生出來的。不以色見色，不以身見身，就是“大布施”。這是把“因”中之“大”跳出“囗”的桎梏，返本還原。也是以本來面目(本覺)示人。
    佛法之中，布施為首，以天下還於天下，是之謂“大安隱”，這也就是歸宿之處、涅槃之地。