[原文]
    昔有一人，受使遠行獨宿空捨。
    中夜有一鬼，擔死人來著其前。後有一鬼逐來，嗔罵前鬼：“是死人是我物，汝何以擔來？”二鬼各捉一手爭之。
    前鬼言：“此有人可問，是死人是誰擔來。”
    是人思惟：此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，二俱不免，何為妄語？語言：“前鬼擔來。”
    後鬼大嗔，捉手拔出著地，前鬼取死人一臂補之，即著如是。
    兩腳、頭、肋皆被拔出，以死人身安之如故。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。
    其人思惟：我父母生我身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他身肉，我今定有身耶？為無身耶？若以有者，盡是他身。若無者，今現身如是。思惟已，其心迷悶，譬如狂人。
    明旦，尋路而去到前國者，見有佛塔眾僧。不可問余事，但問己身為有為無。
    諸比丘問：“汝是何人？”答言：“亦不自知是人非人。”即為眾僧廣說上事。
    諸比丘言，此人自知無我，易可得度。而語之言：“汝身從本已來，恆自無我，非適今也。但此四大合故，計為我身。”即度為道，斷諸煩惱，即得羅漢道。
 
    [講解]
    是為--能計無我，得道不遠。
    佛陀通過這個比喻，讓學佛者回光觀察自己的身體，從身體中尋找自我而不可得，從而達到離執去貪的目的。這可是佛講的解剖學原理啊，大家好好體會一下。
    這個比喻說明的是個“生死置換”的道理，其實是通過神通來認識身體的虛幻不實 。大家注意，這裡其實用的是“析空觀”的方法，即通過分析觀照，得出“無我”的結論，得出“空”的結論。
     我們現在也說個比喻，姑且算是曲線救國吧。我記得以前有段相聲，甲說乙沒臉，乙不高興，甲說：“你如果有臉，那麼你的臉在哪兒？”乙就當場指給甲看，分別得出的答案是：腮幫子、顴骨、嘴角、額頭、下巴。 指完了，乙也覺得自己真的沒臉了。
    當“我執”很重，不得解脫時，其實可以通過這種分析的方法破除我執，最後發現“無我”才是真的，而那個無時無刻不在固執的“我”，原來不過是很多假名的集合而已。
    就象“手+腳+頭+身”一樣，加到一起的這個東東，既不能單純稱其為“手”，也不能單純稱其為“腳”等，所以就成了這個“我”。 這從邏輯上看是有問題的，就象“皮鞋+白菜=沙發”一樣，幾近於荒唐了。這樣一分析、一推理的話，這個“我”就立不住腳了。
    總之，在八十八使見惑中，“身見”是最頑固、也是最根本的，是分段生死樹的樹根，三界生死從身見而有。從這一點來看，這個“二鬼爭屍”的比喻和“屍毗王捨身飼鷹”的比喻是異曲同工的。不僅如此，在阿含經中，類似這種分析身體的典故很多，歸納起來，其目的不外乎“拔除身見”。
    大家注意沒有，“捨身飼鷹”也好，“二鬼爭屍”也好，“捨身喂虎”也好，僅從文字意義觀之，個個典故都透著血腥，就象佛陀在給後人們示范人體解剖課一樣。其中的道理，大家要參悟之。
    整個說法的過程，就想是用“空觀之刀”在解剖四大之軀，一塊一塊、一刀一刀。末法眾生將佛經所說的比喻，往往執以為實。正法時期則會得意忘言、會意於言表之外。佛法之中，但破其見，不壞其法。正所謂“是法住法位，世間相常住”。
    客觀而論，阿含教法是空、是淨，卻絕不消沉。只有受者領會不到位，才會帶著三毒而生欣厭，從而得失生患，不得自在，並給後人留下了消極頹廢的印象，並且誤導了後人。
    正如“寂寞”一詞本是佛語，原來是指境界的“萬籁俱寂”和“廣漠無垠”，那是禅者寧靜祥和的受用境界，並無壓抑不適、坐臥不安之意。可是若無修行之人，三毒熾盛之人的“寂寞”又是怎麼的境界啊？心淨之人聽到孤獨寂寞之說，那是法喜充滿、很受用的。而煩躁之人聽到孤獨寂寞之說，恐怕頭都大了。自殺的心都有。可見，三毒充斥身心，欲望主宰自己的凡夫，帶著有色眼鏡學佛，佛法也都變樣了，失效了。
    記住阿含時的特點，若簡而言之，那就是兩個字：“空”和“淨”，有了空和淨，就遠離了恐怖，遠離了善惡得失。眾生之心能夠不恐怖、不顛倒，那就是改天換地了，那就是脫胎換骨了。各各自察，受用幾何？
    總之，今天的比喻同上次一樣，都是以破“身見”為目的的，身見一破，生死之樹就被連根拔起了。自己要學會用“空刀”做人體解剖啊。多做多做，生死根就斷了，好處多多啊！
    俗話說“殺人易，誅心難”。學佛要學誅心，善誅心者得受用。善誅心者得寂寞 。釋迦牟尼者，“釋迦”譯為能仁，“牟尼”譯為寂默。定力成就牟尼寶。換言之，小乘法成就“牟尼”，大乘成就“能仁”。