但凡學經，都離不開這四個步驟。
    它們是：消文、釋義、入理、談玄。
    “消文”，意思就是消化文字，首先要弄懂字面的含義，這個階段佛教把它叫做消文。
    “釋義”，意思是在消文的基礎上，舉一反三，廣征博引，解釋經義，這就是釋義。
    “入理”，意思是在理解經文經義的前提下，必須攬教照心，如同一鏡在手，也就是把經文搬到心地上去觀照，這就是入理。正所謂達摩祖師雲“不識本心，學法無益”。諸佛之法，都從此理而流出，若不見此理，便不能解佛之所雲了。
    “談玄”，意思是以入理為基礎，強調佛法的妙用，從體生用，妙化無方。“玄”者，不可思議也。從心性之理，生出無量智慧，其智慧非常人常智所能理解，所以是“玄”。談玄者，從體生用也，用中得渡生之功，用中得成佛之常、成佛之樂、成佛之我、成佛之淨。
    這講與聽的四個步驟，如同扁鵲為蔡桓公治病一樣，病在腠理、病在肌膚、病在腸胃、病在膏肓，四個階段大不相同。未學佛時，眾生是眾生，佛法是佛法。消文時佛法如在腠理，釋義時佛法如在肌膚，入理時佛法如在腸胃，談玄時佛法已入膏肓，以眾生之身心全彰佛法之妙理。
    因此，學佛者，生搬硬套、依文解義固然未必是實；同樣，心外無法、處處入心、無著無著的，也並非真實。只有把佛法從心性處還原到用上來，才是實報莊嚴。
    可見，不能談玄，便不能通玄；不能通玄，便不能談玄。談玄是“立教”，通玄是“觀行”。教觀雙運，教觀相長，不離不棄。
    通過這四個步驟，智者便可識破佛道修學之堂奧。但凡聽人說法，誰在“消文”、誰在“釋義”、誰在“入理”、誰又在“談玄”；赫然明了於胸。若不能談玄者，自顧尚且不暇，曷能度人？所以，古之弘法者，必能辯才無礙，如此便是談玄通玄之明師矣。