我們應該知道，楞嚴大定是性定，是如來禅的根本。這個自性之定的修行有兩種途徑。一是據因望果，二是依果行因，區別在於見不見性。
    因此，七處征心、十番顯見是最關鍵的，也是《楞嚴經》的正宗分。七處征心，意在破心。十番顯見，必欲親見楞嚴之性。這裡通過了，顯見的目的就達到了。先見楞嚴之性，這樣就會讓後面的修法有了依止。
    先見楞嚴之性，是一真，一真現，百妄自伏。修定易見工夫。若不見楞嚴之性，雖觀潮來潮往，心卻隨著聲塵蕩漾。這只能是據因望果，按住葫蘆瓢又起，效果不好。關鍵問題是無依修定，就象拿著個橛子不知往哪兒釘一樣。
    見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。老實按照經上，釋尊的開示過程，象脫衣服剝玉米一樣，一層一層地剝開。釋尊為什麼要反復顯見呢？甚至用得上十番之多。可見其重要性。
    楞嚴大定是理定，是性定。普門，十番顯見，就是為了讓大家見“性”。見性之後修圓通，是有依止的。如果不見性呢？修楞嚴定是沒根的。
    我說的帶果行因，就是指老實參悟“十番顯見”的部分，這是如來密藏、凡聖都是一樣的。一旦親見這個見聞覺知之性，就不要再退轉，老實觀煉熏修，觀想純熟。這個就是“帶果行因”中所指的那個“果”。讓它作主修定。
    凡夫知見，我執法執，就象是“薪”，而大道就象是“火”。你又想保住身心知見這個“薪”，不捨得燒掉，又想讓火焰不滅，可能嗎？十番顯見，顧名思義。為什麼要“顯”？因為不顯不行，這個“見性”已經被東西層層包裹住了。
    因此，應該按經上所說，顯一番就燒一層包衣，再顯一番再燒一層包衣，直到十番觀想純熟，就可以“見性”了。
    開悟的《楞嚴》，學《楞嚴》卻不能見性，豈不可惜啊？要做帶果行因的，不要做據因望果的事，這是我給你的建議。
    三漸次之說，是方便之方便。除五辛，斷YIN殺，違現業，這都不是根本。外面大雨，當備雨具。但當你進入室內之後，還用得著雨具嗎？楞嚴大定是自性之室，若能登堂入室，又何須這些雨具啊？進不了屋的時候，雨具才重要。明白了嗎？
    體真止是根本，做不到才需要系緣止。一真斷百妄。目標從來鎖定的都是一真法界。萬眾歸一，萬法歸一，萬聖歸一。不要把目光停留在兩岸的風光上。