[原文]
    修持法門
    夫無為境界迥絕名言，有漏色心要憑修證。真如具含眾德，方便而有多門。上自離相平等，下至十念稱名，總括不離三乘，往生冥符九品。有念終歸於無念，有生直至於無生。可謂一句彌陀，群機普應矣。
 
[消文]
    修持法門
    真如本性是天然本具的，在聖沒有絲毫的增加，在凡也沒有絲毫的減少，這個就是成佛的根本。我們修行是屬於有為法的，但是這些所謂的有為法正是為了回歸不增不減的真如本性的，就象流浪游子的歸家之旅一樣。所以在這裡說真如本性是“無為境界”，是遠離名字語言的，也是不一定非要用名字語言來表述的。“迥”就是遠離的意思，“絕”就是不需要或者雖立名言而不能達意的意思。
    正如上面所說，盡管真如本性的無為境界是無法通過有為的修證而有絲毫的改變，但是作為眾生，卻還是需要通過有為的修證來斷除理障和事障，從而達到顯現真如本性的目的。如果我們不去腳踏實地的消除理事二障的話，真如本性雖然具備，但是卻無法顯露出來，因此有為的修證才是最重要、也是最關鍵的。
    真如本性完全具備如來所有的功能和德行，然而作為根性不一的眾生而言，要想恢復真如本性的功能，卻需要根據自己的不同情況修行不同的法門才能獲得。這就是“真如具含眾德，方便而有多門”的意思。
    “上自離相平等”指的大菩薩的根器，為什麼這麼說呢？因為只有大菩薩才能真正做到離相，才能真正做到平等。正如《金剛經》所說：“菩薩應不住色布施，不住聲香味觸法布施”，這裡說的就是離法相。又說“菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，不名菩薩”，這裡說的是離四相。可見，只有菩薩才能真正做得到離相。
    同樣，“平等”也只是菩薩以上的境界才是真正的平等。我們知道《無量壽經》的全稱是《佛說無量壽清淨莊嚴平等覺經》，其中提到一個“平等覺”。在佛法中，六道凡夫是迷不是覺，二乘聖人是獨自覺、自了漢，能夠“自覺”，不能“覺他”，所以說他們是“不平等的覺”。只有菩薩既能自覺，還能覺他，自他平等，共同覺悟，這才可以說是“平等的覺”。
    因此，我才說“上自離相平等”一句，指的是大菩薩的根器，這個“上”字就是指上上根而言。
    同理，“下至十念稱名”一句裡面的所說的“下”字指的就是下下根而言，也就是下品下生的眾生。這類眾生生前身犯五逆十惡，不信因果，毀謗正法，不能聽聞正法，雖聽不信，命終當墮惡道。臨命終時地獄相現，遇到善知識教以念佛求生的法門，從而能夠“十念稱名”，這種根器是人中下下之品。
    根據上面的解釋，我們不難看出，“上自離相平等，下至十念稱名”一句，說的是念佛法門所能度化的眾生的廣度，這是其他法門所做不到的。所以接下來才說“總括不離三乘”，意思是說能夠修學三乘佛法的所有眾生都可以修念佛法門。這裡的“總括”有大包大攬的意思，這是在贊歎念佛法門萬修萬人去的殊勝之處，這是其他法門不可能做得到的。
    現在我們來看“往生冥符九品”一句。關於往生的問題，永明延壽大師著有《淨土生無生論》，在這部書中，大師對“往生”的解釋是“生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說”，竊以為，這應該算是過來人對“往生”最全面、最權威、也是最圓滿的解釋了。
    這四句如何理解呢？首先看第一種情況，對於不明心性的有漏凡夫而言，確有西方可生，實有彌陀當念，一切從事相出發，盡在信願持名中。這類藏教根器的修行者，雖不能消歸自性，洞明“自性彌陀，唯心淨土”之旨，但卻能真信切願，老實念佛求生，從而可以達到伏煩惱，得清涼的效果。正所謂歪打正著。因此，他們這種情況就是“生生不可說”。
    第二種情況是針對明心見性者而言，他們能夠明白萬法不離一心的道理，因此在念佛持名的同時，念念消歸自性，西方不向他求，於是步步湧蓮華，觸處皆菩提，即此娑婆世界便是極樂矣！這一類正是通教根器的修行者，雖求往生，能達不生之理，所以稱之為“生不生不可說”。
    第三種情況是“不生生不可說”，這是針對上品根性的修行者而言，他們久已明心見性，通達“自性唯心”的道理，這就是“不生”。但為利他人示現求生，為諸眾生樹立風范，於是老實念佛，踏實求生，這就是“生”的道理。這是別圓菩薩的上品根機，正是永明大師《四料簡》中所謂的“有禅有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來世作佛祖”。深明“不生”之旨，是謂“有禅”；為利有情，老實求生，是謂“有淨”。此一類人，正是現世的人師，來世的佛祖啊！於是乎我想到了六祖大師的話：“東方人念佛求生西方，西方人念佛求生何國？”相較之下，能大師也難免“有禅無淨”之失啊。
    第四種情況“不生不生不可說”，這是諸佛境界不與九界共，無論凡聖同處常寂光，全妄即真，非當來即，非翻轉即，當體即是。正所謂“三賢十聖居果報，唯佛一人居淨土”。圓伏、圓斷、圓自在莊嚴、圓建立眾生。至此，加一言即是妄，離言絕慮方是真。
    往生之義，前面已經簡單介紹過了。由於彌陀與淨土，本是指歸自性之說，故而萬裡長征不離足下，因果權實全歸當下，所以說是“冥符”。意思是說，生與不生，都不壞實相宛然。唯於知見高下處論九品優劣而已。所以說“往生冥符九品”。就象一個個體戶在經過了一段漫長的艱苦卓絕的奮斗歷程之後成為了一名企業家，過程是真實的，變化是有目共睹的，可是個體戶便是企業家，企業家便是個體戶，這就是諸法實相。
    總論念佛法門，雖有持名著相的修行方法，但其目標卻是以無念為最終的根本。雖有往生的殷殷期盼，但其結果卻是以無生為最高旨趣。因此才是上至金剛後心的等覺菩薩，下至十念持名的五逆十惡之輩，均可以通過念佛法門得到相應的成就，一人一蓮花，九品逐高下。因此最後一句歸結為“一句彌陀，群機普應”，大哉淨土玄門，偉哉我佛本願！