先說明“濁”的意思，“濁”是渾濁的意思。楞嚴經裡有一個比喻，好比清水，原本非常潔淨，清水裡如果丟進一把沙土，水就變得渾濁了，原有的清潔的相就失掉了。事實上，我們這個娑婆世界有五大類的渾濁。
    第一就是劫，劫濁。“劫”是說的時間。梵語“劫波”，中文的意思叫做時分，就是時間。時間怎麼會濁呢？世俗人常說，現在的年頭不好就是這個時劫不對，這個就是佛在經典裡面講的劫濁的意思。就是在這一段時間當中有濁惡的現象。劫濁是以“四濁增劇為體”，它是沒有自體的。劫濁，沒有自體。就是後面所講的見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁增長劇烈了，這四種濁相愈是劇增，我們就叫這一段時劫不好了。所以，它這個相是“積聚交湊，熾然不停為相。”佛在經典裡給我們講，如果是在滅劫，人壽減到兩萬歲的時候，於是就有下面這個見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，就有這種現象發生。佛在經典裡告訴我們，人的壽命最長是八萬大劫，所以說是八萬四千歲。我們這個世界是濁惡不堪。而西方極樂世界是清淨國土，我們這裡的五種惡它都沒有。如果我們知道這個事實，就應當捨濁就清，捨五濁惡世，取五種清淨國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，就很難得度，這是我們必須要真正認識清楚的。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易。我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望能帶業往生。然而帶業往生必須要通曉帶業往生的理論。必須從心裡面斷除一切疑惑、要懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁為清淨智慧。就像經裡所講的西方極樂世界，蓮池海會，蓮池就是比喻清淨的意思。這是劫濁的大意。
    第二是講見濁。“見”是講見解，就是眾生的見解都不正確了，都失去了正知正見，這個我們就稱之為見濁。邪知，錯誤的見解，這是它的相狀，就是見濁的樣子。什麼叫五利使？在此要跟諸位說明的，就是佛法裡常常談到的見惑、或迷惑，也就是錯誤的見解。這個“使”是比喻，好比閻羅王手下的這些小鬼，當差的。“利”是說它很猛厲，非常的明顯，有這五種。五種錯誤的見解，它能夠讓我們造種種的惡業，能使我們趣入生死輪回，所以叫做“使”，而且它的作用非常之猛厲，我們稱它作五種利使。第一個就是身見。“身”就是我們這個身體，一切眾生，執著這個身體是自己，這是錯誤的見解，從自己身上起這個見解，貪著其事，就是貪愛自己的身相。不知道自己這個身相是四大五蘊，因緣和合而現的幻相。金剛經裡給我們講的“凡所有相皆是虛妄”。他不了解，這個身不但是身，連心都是虛妄，不是真實的。不知道我們這個身心是無常，不知道這個身心是沒有主宰，沒有自在啊！執著身與我，這是第一個錯誤的見解。第二個叫邊見。“邊”就是兩邊，拿現在的話來講就是相對的，把這個相對當作真實，這是講的邊見。他在兩邊當中執著一邊。一味地偏執，不能夠覺悟他的這個見解，是偏而不圓，他也不知道自己的見解是錯誤的。譬如說，有的人執著人死了就沒有了，死了就了了，不相信有來世，認為一死什麼都了了，這一種叫斷見。還有一種人，他相信有輪回，人死了來生還是人，死了有什麼關系，二十年以後又是一條好漢，這叫常見。對不對呢？都不對，人死了來生未必還是人身，因為有六道輪回嘛！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗，那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見，都不是正確的見解，都不是事實。第三種叫見取見，這個見取見與戒取見，一般都稱之為成見，某人成見很深，都說之為成見。這裡面的區別，一個是執著在果上，是對於果報的成見；一個是對於修因的成見。對於果報的成見，佛法裡面稱之為見取見。學佛的人，這一些見解也免不了，自己沒有證果，卻以為證果了，這就是見取見。自己沒有得定，以為得定了，也是見取見。第四是戒取見，戒取見是在修因上發生了成見，就是修行方法上“非因計因”，不是這個因啊！他以為是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，譬如講信了上帝就能夠生天堂，這句話說得很籠統，這是錯誤的。一個人他一天到晚造作罪業，只要能信上帝就可以生天堂，如果這樣，上帝的天堂豈不成了罪犯的包庇所嗎？上帝就變成黑社會的大頭目了。生天堂有生天堂的因緣，不能說信了就能生，生天，在其他宗教裡有十誡，十誡的確是生天的標准，如果能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣。在佛法裡面講，比如說念佛求生淨土，多少人有這個心願，是不是念佛就能夠生淨土呢？如果你認為念佛，每天念阿彌陀佛，將來就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是你也墮在這個非因計因。淨土經論裡給我們講得很清楚，在本經裡各位所看到的“不可以少善根福德因緣得生彼國”，念佛要念得一心不亂，心不顛倒，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生啊！要念到一心不亂，念到心不顛倒，這樣才能往生啊！不是我天天做壞事不要緊，只要念佛將來我生西方極樂世界，我不會受惡報。哪有這個道理呢？所以說善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。善惡因果報應，絲毫不爽。只有記住了這個定律，我們才不會發生錯誤。要往生西方淨土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真地去修學。定，只是手段，不是目的。定要開智慧，只有定沒有慧，不能開悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清淨心，本經所講的一心不亂當中所生的，這是萬萬不可以誤解的。一發生誤解，一有偏執，就墮在戒取見裡面了，最後一條叫邪見。邪見裡面最重的是撥無因果，不相信因果報應，這是個最大的邪見。這是起一切不正知見，或者是墮於頑空，自己墮落那還罷了，你牽連別人墮落，這個罪過就非常非常重了，將來必墮阿鼻地獄。這五種都是錯誤的見解，所以稱其為見濁。極樂世界的眾生，那些諸上善人沒有這五種錯誤的見解，人皆正知正見。特別是在我們初學這個階段，我們總是免不了要受環境的影響，受別人知見的影響。如果這個環境大多數人的知見都不正，我們想在這樣的環境裡建立一個正知正見，那是談何容易？因此，要想自己得正知見，最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方，眼所見、耳所聞，所接觸的環境、所接觸的人事，都是正知正見，自己獲得正知正見的機緣就太殊勝了。所以我們要想轉見濁成智德，要緊的是，我們如何來轉它，使錯誤的見解，變成正知正見，這就是智德。真正成為一個有智慧的人了，這就是佛號裡頭無量光的意思，就是智慧光明無量無邊。
    煩惱濁是以五鈍使為體。這個利與鈍恰好是相反的。這五使比前面要遲鈍，沒有前面的猛厲。它的相“三災感召即其相”，三災裡有所謂大三災與小三災。大三災那就嚴重了，就像我們在天文望遠鏡裡面，看到宇宙的所有星球，有成住壞空。常常會發現那個舊的星爆炸了、消失了，整個星球的變化，這是屬於大三災。小三災，佛給我們講的就是刀兵劫。就是戰爭，這是第一種。第二種就是瘟疫，就是流行病。第三種就是饑餓，經上告訴我們，小三災的相，刀兵劫是七天七夜；瘟疫是七個月七天七夜，饑餓是七年七個月七天。我們在此講三災召感，就是煩惱濁的相。這五種妄心，就是講五種錯誤的思想。前面五利使，是五種錯誤的見解，五鈍使是五種錯誤的思想，會給人類帶來嚴重的劫難。第一是貪心：貪心、嗔心、癡心，慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑，對於聖賢的言語、聖賢的教導，產生懷疑。貪、嗔、癡、慢、疑，是屬於五種根本的煩惱，諸位要牢記，下面一條一條給大家介紹。貪心都是發生在順境，就是我們心裡面歡喜，心裡一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯捨給別人、不肯布施給別人，這叫吝啬，也是屬於貪煩惱。自己得到的捨不得，自己沒有得到的拼命去追求。貪心，就是說不能看破，於一切順境裡起貪心。嗔心是在逆境裡面，就是逆緣裡頭不能夠忍受，怨天尤人，起嗔恚之心。所以說，不平之心，不曉得這個順逆境界，每一個人依報正報都有因緣，他享福，過去生中一定種了享福之因；我受罪，我在過去生中一定造作惡業，這一生才得這個果報。因果報應，絲毫不爽。諸位能明白這個道理，就不會怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我學佛，深得章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發願弘法利生，諸佛菩薩自己功德圓滿了、福德也圓滿了，還有什麼問題呢？諸位要明白，你自己智慧福德圓滿了，眾生沒有福，諸佛菩薩還是束手無策，無可奈何。可見得度化眾生，要度那些機緣成熟的眾生。換言之，眾生得度因緣成熟，佛菩薩才出現在世間。眾生得度因緣沒有成熟，佛菩薩就不可能出現於世間。第三癡心。“癡”是愚癡，對於邪正、真妄、善惡、是非、利害，沒有辯別能力，這個就叫愚癡。就以學佛來說，哪個是真正的佛法？哪是假佛法？哪是純佛法？哪個是摻雜了不純的佛法？不能辯別清楚，也是愚癡。佛在楞嚴會上所說的：“末法時期，邪師說法如恆河沙。”你有沒有能力辯別邪正？不能辯別，你就不能斷煩惱障，沒有辦法超越煩惱濁。第四是慢心。“慢”就是貢高我慢，於一切眾生興起了驕傲，不能夠謙虛。世間人總以為驕傲是好事，自己有一點長處、特長，就所謂是值得驕傲，可見得這個驕傲、驕慢，世間人是不願意將它除掉的。他不知道，這個是根本煩惱。佛法的修學，無論是大小乘，首先要破除傲慢。華嚴經普賢十大願王，第一願教我們修學的是禮敬諸佛。一般學佛人以為這個容易做到，凡是見到佛我都禮拜啊！那你就錯解了經意。你要知道諸佛是誰，你要把境界搞清楚。你對一切眾生有沒有恭敬心？你對著泥塑木雕佛菩薩的偶像瞌頭、頂禮、膜拜。而面對周邊有的人連起碼的友善都沒有，更不要說恭敬。你那個禮敬諸佛做得非常不夠。我們應該懂得不但有情的眾生是諸佛，無情的眾生也不例外。華嚴所說的“情與無情，同圓種智”。所以禮敬諸佛不容易做啊！無情說的是什麼呢？植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛，你禮敬嗎？華嚴裡面善財童子就是一個榜樣。學生只有他一個，除自己以外都是善知識。善知識就是老師，除我自己以外，每一個眾生都是我的老師、都是諸佛、都是菩薩，你的恭敬心才生起來，謙敬心才生起來，貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。所以菩薩道上修行，只許一個人，這一個人就是自己。除自己之外全都是諸佛。禮敬諸佛是這個意思。贊歎如來也是這個意思。廣修供養還是這個意思。這個境界多麼的寬廣啊！所以才能夠把這個根本煩惱連根拔除。第五是疑心。此地之疑就是對於聖教、對於佛菩薩的教誡、佛菩薩的經典起懷疑。懷疑他所講的理論、方法以及他所講的種種境界。對於世間聖人所說的也懷疑。世出世間聖賢所講的你有了疑心，你就不能決斷，沒有辦法下定決心，沒有法子立自己的主意。這樣一切善法你就無從修習了，這叫煩惱渾濁了我們的自性。回過頭來我們再看看西方極樂世界，那一邊是諸上善人，他們的見思煩惱都斷盡了，如果我們能有這些善知識作同參伴侶，我們的道業、學業、品德，當然天天長進而不會退轉了。