蔡禮旭老師：學夫子要從夫子的心境去契入、去效法
蔡禮旭老師
我們學夫子要從夫子的心境去契入、去效法，舉了很多《論語》當中的句子。相同的，我們學《弟子規》、學其他經典亦如是。我們在修學的過程，記得夫子講的舉一要反三，這個三不是一二三的三，中國古聖先賢三、六、九是多的意思，就是要舉一反多。最好能舉一反一切，這是最好，一是心態，一切是所有的言語行為。我們知道恭敬的重要，一就得到了，有一分恭敬心就能對一切人恭敬，就是一切。其實修學的道路，絕對不是說學一本經典就才會一本經典，我們能從根本的心境去力行、去契入，一經通一切經都通。為什麼？你從一經當中，所有古聖先賢的立身處世的心境，你都領納在心中。你再去翻《論語》，再去翻《孟子》，那是跟孔孟這些聖人心心相印，一看你就明白他們的意思。所以修學不要貪多，要一步要學到扎根，就好像挖井一樣，一口井要挖到底，挖到水源；一本經要能扎到心地上去。那一口井通了，它跟所有的水源都通，這本經也是一樣，一經通了，跟五千年聖哲人的心境，神交古人，這才叫善學。
我們往後讀《弟子規》，“親有過，谏使更”，那是什麼心境？不能只看到動作，那是不忍心父母做錯。只有一心一意協助父母改過，絕不把父母的過失放在心上，他才能“怡吾色，柔吾聲”，沒有這種心境，這樣的態度做不出來。大舜心中只有父母，只有如何成就父母，父母有任何過失，都是反省自己做得不夠好。鄰居要來指責他的父母，他都去阻止，不是我父母的錯，是我自己做得不夠好。這樣的心境能達到，我們的德行能成就，甚至於是我們後代幾千年子孫的福分都能成就。
剛剛舉了幾個句子，其中我們最熟悉的，夫子剛好從朝堂回來，家裡說馬廄(馬房)失火了。夫子馬上說“傷人乎”，有沒有人受傷？夫子是重義輕利，他希望他這些家裡的人不要受傷，損失一些財物沒有關系。所以是問人，沒有問馬，那可能一匹馬都不知道多少錢，這是處處替人的安危著想。漢朝有位忠臣叫丙吉，他是個名宰相。當時候他當宰相，有一次微服出巡，經過一個地方，遇到當地發生斗毆，打架，而且出人命。有人說宰相，那邊出人命了。結果丙吉點點頭，沒去管，就接著走。走了沒多久，看到一只牛躺在路旁，好像很疲累的樣子，好像生病了。丙吉馬上去了解情況，把它的主人找來，問這只牛怎麼搞的，是不是得了瘟疫？主人說剛剛它太調皮，我追了它好久，要打它，它跑得氣喘吁吁，它沒病。丙吉聽了說那就好，接著又去繼續趕他的路，到處看看了解整個人民的生活狀況。
他的這些干部就在那裡搖頭，奇怪，人家夫子是問人不問馬，我們宰相是學聖賢之道，怎麼問牛不問人？牛好像病了他要問，人死了他不問。你看還誤解丙吉，閩南話說讀到後背上去了，聖賢書怎麼讀成這樣？所以有時候看表面是看不到真實的道德學問。丙吉笑一笑對他們說，今天我是宰相(就像現在行政院院長、像總理這麼大)，假如一個鎮、一個縣的一個事情，我每個都去過問，那不就搞得所有這些行政人員都雞飛狗跳了嗎？既然有當地的父母官，那就讓他去決定就好了，我去了，不是增添更多不必要的那些煩惱，或者不必要的那些閑話了嗎？甚至我去的時候，可能那個地方他們也都秉公處理，我去了之後可能都要丟烏紗帽了。這都是人情練達，宰相不是小事都管，宰相是抓決策，抓影響全國人民的這些重要決定的，各個地方自有他管理的這些行政官員。所以他是融通這些道理。但是為什麼去問牛？假如一只牛得了牛瘟，瘟疫，它會很快傳染給其他的牛，牛假如集體生病了，老百姓就沒飯吃了。假如是這個情況要趕快處理掉，不然會影響，不知道會餓死多少人，他的考量都是為了廣大人民考量。