藥師山紫虛居士

　　一、前言

　　在佛書上，我們常可看到「世間如幻」、「世間無常」、「諸法心造」、「諸法虛妄有」、「諸法由空所生」等很多詞句，此中所指的諸法與世間就是眾生所認知的世界。至於佛世界，一般是指諸佛所成就的淨土而言，如阿彌陀經所描述的極樂世界即是一個佛世界，這是南無阿彌陀佛為渡眾生，經多劫修行而成就的世界。至於如何成就諸佛的世界？眾生的世界與諸佛的世界有何差別？眾生世界與佛世界所代表的意義是什麼？在本文中我們要以淺顯的文字來說明這些問題。本文很多觀點代表筆者個人之見解，若有問題之處請有緣的讀者多多指教。在本文中，筆者對「佛世界」有較廣泛的解釋，請見下文。

　　二、眾生原本具有如來藏

　　佛經上說眾生皆具有「佛性」，此佛性即是「如來藏」，眾生由於皆有如來藏，故只要「無明」破除，則皆會成佛。眾生在未被無明遮覆之前，本有清淨且妙用難思的「空」。此「空」是真空妙有不可思議的狀態。其具有清淨的體性稱為「法身」(或本心)，也同時具有各種相用稱為報身與應身，也就是具有四種妙智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智與成所作智。如來藏也具有成就一切世間的「智種子」。佛教中所稱的「空」就是指這些非眾生可了知的空性與妙智，而不是一無所有的虛空或頑空。

　　三、由空與智種子形成諸佛的世界

　　諸佛由法身起心，經由平等性智觀照取出智種子，並經由妙觀察智之觀照而成就各種「智名相」，再由成所作智之妙用則成就諸佛的世界。這些世界有各種不同的相狀，例如西方極樂世界的亭台樓閣、大空成就曼荼羅中的各種光、淨土空相面的各種「覺知」、金剛頂經中金剛界曼荼羅內諸金剛莊嚴的身相等，這些皆是屬諸佛的世界。這些「佛世界」皆無為法所成，不是眾生無常、苦、空的世界，而是常、樂、清淨的世界。

　　諸佛世界中的各種心念(名相、符號等)皆是「智種子」所成。在這些世界中，當諸佛要對塵境作觀察時，如來藏中的智種子即相應而生，諸佛以智觀照此所生的智種子或名相，當下即可「了知」所對之境界，此即無為法所知的諸佛世界。當然，「空」的體性，也就是法身，亦屬其中之一種。

　　四、眾生的世界是意識心所生的世界

• 眾生認知的方式─ 
  眾生以眼耳鼻舌身五種器官去面對外面的塵境，再以五識為其知覺去認識外境。這些認識的結果再傳到第六識，第六識參考過去的經驗(記錄在大腦皮質、名色與第八識中)才作出結論，此結論是一種「意識心」，此結論送達意根後(腦)，再由神經傳送到有關的組織或器官去執行。其過程示意於(圖一)。在此以見菊花為例來說明：當眼睛見到一朵花時，由眼根所生之電磁信號即傳到意根中(如大腦皮質)，眼識也同時產生一個「識的信號」傳到第六識，第六識就把過去所存的記錄，由名色中、皮質中，甚至第八識中(深層潛意識)取出，加以比對、判斷，最後對所看的塵境下「結論」：此是菊花、黃色、有清香、很好看等。
  這些結論都是意識心。由此可知，我們日常中所見所覺，包括身外的森羅萬象與心中之各種意念，一切都是諸如此類的「意識心」。此中較不為一般人所接受的是「觸所生的意識心」；例如，堅硬的東西，此「堅硬」亦是一種意識心，它是「觸覺引生的意識心」，由於人們執著此種意識心為實有，於是就認為有物質世界的東西存在。一般人把眼見之相、耳聞之聲等觀為虛妄較易接受，但要把身觸的堅硬性質當成虛妄，則大多數人不能接受。但事實是如此。故我們常說「世間諸法非根非塵不離根塵」，(此中，塵指一種客觀的外境而言)。就如同燈光昏暗之下，把繩子看成蛇，此妄蛇的出現，就是「非根非塵而不離根塵」。至於引發我們產生意識心的「塵」是什麼？例如引起我們看到「花」的「塵」，以今日的科學名詞來說，它只是一堆集合的分子而已。(詳情請參考藥師山通訊第十五期，紫虛居士所寫：談塵根識與眾生的色身)至於此「塵」是否「存在」也是因眾生而異。
• 由第七識的妄動，使眾生以為有「動態的世界」─ 
  若沒有第七識(末那識)的動念，則一切意識心將不會有變化，由於第七識不斷的動，於是人們心中的意念(意識心)就不斷發生變化，由此使人們「以為」有活動的眾生存在及有變化不停的森羅萬象存在。若第七識不動，則外面客觀的塵境就算有變化，意識心也不會有變化，則我們的世間狀態也不會有變化。主要原因是第六識要起動或改變，就必須第七識先起動念。若第六識不改變則意識心就不會改變。
• 物質世界(包括人的肉身)的成住壞空是意識心的變化─ 
  根與塵之中有任何因素(稱為因緣)產生變化，則其所生的意識心也跟著改變，於是有成住壞空諸妄相變化不停。
• 人類有關物質的活動，也是意識心的改變─ 
  因為物質的概念與覺知就是一種意識心，這一點是人類比較不能認同的一種。 
  例如，制造一部汽車，其狀況與相用想象造車是一樣的，只是前者包含很多觸的意識心，而後者只是想的意識心而已。
• 死亡與輪回轉世─ 
  眾生不明，妄執意識心以為是實有的塵境，就有死亡等相。死亡是因為用以表達各種意識心的肉體(主要是腦)，其存在的因緣已不具足，但由於眾生貪愛塵境(其實是自己的意識心而已)，就妄求另外一個表達意識心的色身，於是有輪回轉世之事。輪回轉世的另外一個重要因素是第八識有「記憶不失」的妄執，此執著過去的意識心為實有且記憶不忘，因此才有「業力」的存在，由此眾生才會對過去的意識心產生喜愛或瞋惡，轉世之事因此而生，但因為都是屬意識心的事，因此，輪回亦只是虛妄如夢幻之事，本身沒有實體可言。
• 綜觀以上這些現象，我們可以看出，人在世間的過程只是一些意識心的集合而已，這些意識心的產生又是以過去所認知的名相符號來判斷。因此，人的一生就是活在過去的陰影裡，就如同作夢一樣，只是此夢乃第六識自己以名色、皮質或第八識為所依而生的意識心；而人日常是以外界塵境為所依，但判斷的過程亦如夢境一樣，二者皆屬意識心，其在本質上並沒有什麼不同，故說「世間如夢幻」。

　　五、以麻、繩、蛇及燈光來比喻諸法的性質

　　用麻可結成不同式樣的繩子，繩子在燈光不明亮的情況下，會被誤看成蛇，在佛教的唯識論中，就以麻、繩、蛇來比喻諸法的性質。麻被喻為圓成實性，類似諸法的體性(法身)。繩喻為依他起性，類似無為法所成的佛世界。蛇則被喻為遍計所執性，類似眾生所認識的諸有為法。燈光不明被喻為眾生的無明。

　　眾生所認識的有為法就如這種燈光不明而錯認的「妄蛇」，此蛇沒有實體，但卻有相用，(例如它會嚇人)。此蛇也不是無因而生，它是因繩而有(也可說因麻而有)，它也由於有燈光不明的助緣，才會發生。因此，我們說世間諸法乃以自性為因，以無明為緣，和合而妄生。此妄蛇也不能離麻而獨存，因此，世間諸法也不能離自性而存在。在佛教中常以「第二月」來比喻諸法，其道理與此妄蛇相似。眾生在這種有如妄蛇的境界中輪回生死，而不知此為虛妄，但只要能打開燈光，則能見繩知麻，妄蛇也就消失，眾生也就能入佛世界了生脫死。要打開心燈，就要皈依三寶，依佛正法，由妄修真，則一旦心燈點燃，則昏暗破解，虛妄自明。

　　無明有多種，例如障礙大圓鏡智的有根本無明、塵沙無明等，因此識種子就不能轉為智種子，識種子顯現而成為如同妄蛇的微細念頭。又例如枝末無明的存在，此障礙妙觀察智，使眾生妄認各種名相符號為實有，因此而有森羅萬象與眾生身心的各種妄蛇。

　　六、眾生世界與佛世界的交連問題

　　眾生世界與佛世界之間的最大障礙就是「無明」，就像「燈光昏暗」之下，才有妄蛇出現。眾生若能破除一切無明，則成為應身佛境界，則其所認識的世間即是「佛世界」(見第三節)。諸佛(含妙覺果位的菩薩)由於心燈明亮，已得四智，故有神通力可入各種無明，進入各種眾生的世間，以應眾生之祈求，解除眾生各種虛妄的痛苦煩惱。例如，諸佛可由「空」中顯現六道的「黑雲」，並以神通力進入某一道的「黑雲」之中(此即入該道之第八識)。再入該道特有的「光」(此為識種子所生)，由此即可進一步進入該道之名色中，此時諸佛之智能系統就暫時轉成該道眾生的識能系統，但這種大神通力，妙覺以下菩薩不會有。妙覺以下各果位的菩薩、化佛、金剛等，為渡眾生成就菩薩道業，有時也修各種入眾生世間的「法」。這些「法」包括常用的阿字觀或月輪觀，此法可由「空」中出到第八識，再配合其他種子字或咒語則可入眾生的世間，以法渡生。又如用六字大明咒，配合其他種子字或咒語的使用，則可由「空」入六道眾生的世間以渡生。這些都是諸佛菩薩為成就尚未成佛的眾生而施設的一些方便法，這些法都要靠佛力的加持才得成就。其他如「中觀」之成就者可同時了知世間與「空」。但要渡生，則必須加修各種法，如修本尊觀想等。

　　七、結論

　　眾生所覺知的世界只是一些虛妄意識心的顯示而已，並非實有這些塵境存在。修行者應常如此觀，以徹底改變內心的認定，久之可修成如幻觀，如此可不著世間諸相。修行者也要皈依三寶，供養諸佛菩薩，勤修佛之正法，以打開心燈，破一切無明以得本有諸妙智，以了生死脫輪回。並要誠心求佛力加持以出六道世間，幫助在虛妄苦中的六道眾生，使其皆能離虛妄苦得虛妄樂，終得無上正覺。

　　南無大悲觀世音菩薩

三寶弟子紫虛居士合十