(根據錄音整理)

今天很高興來和大家結個緣。首先我跟大家講講神秀大師。神秀大師是與慧能同時代的一個高僧，他說的四句話，其實就是禅。他說“身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”這四句話啊，其實對我們在座的每一位，比我們慧能大師的四句話更管用。因為這四句話才真正告訴我們怎麼樣去與禅相應，怎麼樣去與佛結緣，其實這句話就是告訴我們這其中的道理。所以我們做人應該有點禅的心胸，禅的境地，所以說什麼叫人生啊，人生前面應該加兩個字，應該說“成功”的人生，生命那更是這樣。我們的生命應該賦予他禅的靈氣和思想，因為禅和佛是來改變我們人生、生命，一種改命的方法和途徑。

這裡我們談一切的來源，首先要有個神聖的信仰，人是要有信仰的，所以說，信仰之後，人就會感到很自在。所以我開始的時候用了一首贊觀音菩薩的詩偈(指幻燈片所顯示的)，什麼叫觀音？大家都知道觀音菩薩，觀音菩薩是個大自在的菩薩，所以我們叫觀自在菩薩，她很自在，她很安祥。

前面我們說了“身似菩提樹”，我們首先的支撐點，要有個健康的身體，什麼叫菩提呢？菩提就是智慧啊，身體要用智慧來支撐，所以神秀大師的四句話，比慧能大師的四句話，對我們在座的來說，更好用。但是大家明白之後，那慧能大師的四句話就更好用，首先我要告訴大家神秀大師的四句話更好用。

“身似菩提樹，心如明鏡台”，我們的心地要像一面鏡子一樣，我們要照亮我們的人生。我們同時也要去觀照到別人。因為這個社會就是個人人為我，我為人人的社會，如果就是我們一個人去獨自去享受，獨自去享用，你不覺得很孤單嗎？所以我們的心要像明鏡之台一樣，那怎麼能做的到呢？要“時時勤拂拭”，第三句話啊，我們要時時刻刻掃除心中的煩惱，困惑，不開心的事，就像我們經常要把鏡子擦亮，我們做的工作是把煩惱去除掉。所以要“時時勤拂拭”。這樣的話，我們就會很開心，很快樂。對生活你感到很幸福。

為什麼我們不快樂呢？因為我們心中有煩惱，這個煩惱就是佛教講的塵埃，這個塵埃是心中的煩惱，所以說，首先我們要把神秀大師的四句話要記住。這四句話很好記，也很好用，這是我們在這裡介紹神秀大師修行，他認真修行的一個寫照和一個總結。這值得我們每個人，在修行的道路上，在人生的道路上，既能照亮自己人生，同時也能去指引別人，怎麼樣來建立自己的信仰，改造自己的命運。怎麼去走好人生。

禅在印度的佛教，主要是以個人的解脫為主，西漢末年傳到中國，到了中國經歷了西漢、東漢，史學界公認的是公元前2年傳到中國，傳到中國之後，到了隋唐的時候，真正中國人最能接受的佛教和佛法，佛學思想就是禅，因為禅非常的直接，因為中國人好簡，什麼東西都簡化，你像佛的意義是“佛陀耶”，我們簡稱為“佛”。所以中國人什麼都把它簡化了。什麼叫禅？其實“禅就是這樣”。禅的定義呢，上次和李先生一起吃飯，他說昌明會長給他送了三個字，哪三個呢？“就這樣”。這就是禅啊。所以什麼是禅啊？有時我們排除雜念，排除干擾，我們投入到某一件事情上來，這也就是禅的態度，這也就是禅的信念，禅告訴我們要專一，所以在《四十二章經》裡講，“制心一處，無事不辦”。我們往往做事情啊，喜歡半途而廢，所以我們往往說就沒有做成功，都是和自己沒有堅持有很多的關系啊。

所以在這裡給禅下定義的話，就是好比青原惟信禅師的一段禅話具有一定的代表性：“老僧三十年前未參禅悟道之時，見山是山，見水是水；到了後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。”這個公案在佛教裡流傳的很廣泛，就像我們沒有體念人生生活之前啊，我們所面對的那一切，我們那種感悟，雖說山就是山，跟我們沒有關系，通過自己的人生有了感悟和體念之後，有一句話說智者樂山，仁者樂水，山和水都是和我親近的，不是說沒有關系的。所以真正修行到一定的時候，其實山也沒有改變，水也沒有改變，其實改變的是我們的自心啊。

因此我們燒香拜佛，不提倡大家去燒高香，而是去燒心中的真香，點燃我們心中的真香，這才是最重要的。所以說禅是修行，禅也是生活，搬柴運水就是禅，所以用現在的話說，工作就是禅，行住坐臥就是禅，方便靈巧就是禅，逆來順受是禅，或者說禅是一種感悟，一種人生的態度，也可以說是一種智慧，一種自然而然的狀態，無關美與丑，無關是與不是。這裡面，禅就告訴我們，它是超脫世間的，超越世俗的。所以人為什麼要去學習呢？要去提升呢？因為世俗的生活當中，你是很難超越自我的。就像物質的享受之後，物質的享受並不能讓我們的精神得到安寧。這就需要禅，需要宗教，需要文化，需要藝術，來豐滿和充實我們的人生。所以禅就是告訴我們來生活，怎樣來看待命運。怎樣建立自己的人生坐標。

禅是什麼？一位僧人問大珠慧海禅師：“你修行禅道是否用功？”大珠禅師回答說：“用功啊。”僧人又問：“那你又是如何用功的呢？”禅師說：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”僧人又問：“所有的人都是如此，豈不是和你一樣用功嗎？禅師說“不一樣的。”僧人很奇怪，又問：“又有什麼不一樣嗎？“禅師回答說：“有些人該吃飯的時候不想吃，百般挑撿；有些人該睡覺的時候不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。”

所以禅啊，他是一種很自然的，一種生活的狀態，就是告訴我們，肚子餓了，就吃飯去，想睡覺了，你去休息，這就是禅，禅就是在自然當中。所以我們學會享受生活。因為這是一種自然的規律，我們不要去違背這個規律。所以禅告訴我們，要去面對生活當中的一切，那就是吃飯的時候，我們用心去吃。我們去法國的時候，一行禅師，他吃的時候不是吃的很多，但我看他吃飯的時候，的確很有意思。他吃的非常的香。我們現在生活條件非常的好，吃的並不香。其實他吃的很簡單，給我印象，雖然說吃的是素菜素飯，但他吃的每一口啊，他每個動作認人感覺到，非常的認真，非常的較真，而且他吃的非常的快樂。你看到他，他很自在。

其實，我們在工作當中也好，在很多人相處的時候也好，就是要去提醒我們，要培養好的心態和一個好的心境。因為道就在我們的日常生活當中，我們往往忽略我們自己，忽略了就在我們身邊的人和事，就是說在生活當中去體驗禅的味道。也就是道不遠人。所以平時要培養我們的心性。首先要把我們的心打開，我們的心從這個方向去努力了，我們的心真正的動起來之後，我們的行為，我們的言語，甚至我們的肢體語言都會透出這種信息，這就不一樣了。這不一樣的是什麼，它就是禅。所以我們要學會把禅運用到我們的生活中來。讓我們的內心充滿著、揚溢著、流淌一種禅的精神，一種禅的思想。這樣我們的人生啊，你會充滿著喜悅，這樣的喜悅是從你內心升起來的，生長起來的對人生、對命運的一種新的看法。所以你看待一切的東西，都是新的，都會慢慢的好起來，你的心胸會揚溢著歡喜的東西，那就是禅。

有一個公案，兩個小孩爭論，外面的幡是風動，還是幡動？後來六祖大師從坐席當中站出來，他說也不是幡動，也不是心動，而是心動。什麼叫“如來”，如來是如如不動。六祖曾說“非風動，非幡動，仁者心動！”，其實就是讓人們消除“分別心”。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的內心，關注自己只看到風或幡的原因！慧海禅師說：“解脫者，行住坐臥無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法。”生活的本身就是一種喜悅，無需向外追求快樂。當我們能珍惜生活的點點滴滴，領會其獨一無二的意義，就能從中享受禅悅。心無顛倒，禅就在當下，即在自心當中，只要反觀自心，隨時都可獲得。也因此藥山惟嚴禅師，仰望上蒼，說道：“雲在青天水在瓶”！趙州禅師，有個最大的公案，見到誰來，就說喝茶去吧。很簡單。

我們就說，禅其實就在我們的生活當中。所以說，儒家治世的學問，治理世間的學問，道家治身的學問，修生養性，佛家呢？是治心的學問。尤其是生活在今天的人們，我們最大的一個問題，是要建立自己的信仰。信仰是個精神的坐標，今天的人們，不存在缺食少衣，大家生活在一個物質生活很豐富的年代，精神生活是我們最重要的。人的精神垮了，社會才會出問題。今天的宗教也好，文化也好，就是要重建我們的信仰，就是要建立我們精神的坐標。所以禅是什麼呢？

禅是安祥、自在、寧靜、平和的狀態和境界。

禅告訴我們什麼呢？“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”也就是說，我們要享受我們當下的生活。我們所擁有的人生。冬天這麼冷，夏天這麼熱，你要想到夏天還有涼風，冬天還能看到雪，你的心境會忽然開朗。這就是說，我們要學會轉念，所以我們在學習的過程當中，要轉念，怎麼把念頭都轉換過來。也就是說，我們要轉煩惱成菩提，我們煩心的時候，我們要換一種思維，那就是說，你具有智慧了。所以，我們在煩心的時候，我們要培養我們的智慧，這就是說你的境地就不一樣了。你的人生就會從此不同。

禅與生命相約，因為禅要人活得安祥。四祖道信在《信心銘》中說道：“至道無難，唯嫌簡擇。”什麼叫智慧，智慧就是你能去辨別對與錯，是與非，美與丑，好和壞。修道的過程中，你要善於去簡擇，我們最終是要有智慧的人生。一個人光擁有福報，光擁有物質的財富，是不夠的，你的人生之路是不圓滿的。有了智慧，你就會左右逢緣，在你的事業當中，在你的內心當中，在你的生活當中，你能夠游刃有余，為什麼？你能夠用智慧去處理生活當中所發生的一切一切。

正因為我們在生活中有著太多的“簡擇”，所以不能了道。人生數十年如過客，如何在當下把握現在。在無常的歲月中，擁有禅者的心境，讓人生再現另一番光景，是我們必須去學習和體會的。我們在座的一般都超過20歲了，如果人生活一百歲，除去睡眠的時間，真正我們去面對的人生的時間是很少。所以用佛教的話說，人生是無常的，最近我們看到，伊春的空難。生命，佛教告訴我們，什麼叫生命，生命在呼吸之間。如果一口氣接不上，生命就從此消失，這就是生命。佛告訴我們生命無常的道理。那怎麼辦呢？不是要我們在那消沉的等待，其實是告訴我們要去珍惜它。所以我們要做一個知恩、感恩、報恩的人。我們要用自己的心去感受生活，去享受生活，去擁有一個幸福的世界。那就是要我們把握當下。什麼叫當下，就是現在。

底下我們有慧能大師的後面的四句話，剛才告訴大家是神秀大師的四句話。這四句話對我們做人來說，非常的重要。如果把人做好之後呢？慧能大師的後面的四句話，那就更好用了。那就直接用，菩提本無樹嘛，你執著什麼呢？你擁有一切後，你還去斤斤計較做什麼呢？沒有必要了，是不是啊？你就學會去打開心胸，度量、氣量更寬廣，更能包容。這才是“菩提本無樹，明鏡亦非台”，這一切都是多余的了。“本來無一物”，我何必要去牽掛這些事，“何處惹塵埃”呢？我本來是很快活的人，給自己找些很不快樂的事。有句老話說“事上本無事，庸人自擾之。”好多煩惱是我們自找的，就是說，我們要明白，不要自找煩惱，自尋沒趣。

為什麼我們會這樣，就是我們心胸沒有打開啊。我們沒有很好的學習傳統文化，去領悟古人的智慧，所以有時我們要到古人的世界去走一走，回到現實世界當中來，把它用上。我們中國人應該是很幸福的，從文化上來講應該感覺到很幸福。因為我們祖先告訴我們，我們應該去尊重自然，我們去跟自然打成一片，我們要去覺醒我們內心的世界。我們要生活到現實中來，在傳統的儒家文化、道家文化、佛教教文化都有充分對人生、對命運、對信仰的看法。所以我們不但要去好好學習，我們還要把它運用好。那我們的人生真的是很圓滿。

人生幾十年雖然很短暫，但是我們應該去很好的去經營我們的人生。我們經營我們的事業，我們也要去經營我們自己。把我們的心經營好，這樣，我們才能在這個多變的世界當中，我們才能做到隨緣不變。大家要記住這八個字“隨緣不變，不變隨緣”。尤其經融危機來了怎麼辦，就是這八個字，要“隨緣不變，不變隨緣”。其實萬變不離其中，所以，我們要運用佛教的智慧，儒家的智慧，道家的智慧。來讓我們的身體也好，精神也好，讓我們感覺到有一個充實的人生。

有一幅對聯啊“青山本不老，為雪白頭；綠水原無憂，因風皺面。”下雪天，你看到山都是白的啊，所以有時候，你不要去操太多的心，有些東西你要順應自然。以不變應萬變，就像青山本不老一樣。綠水原無憂一樣，不要自找煩惱。我們現在這個社會啊，誘惑很多，欲望也很大，但欲望應該有，但你不能說你過了啊。過與不及都不好。我們要理性的對待這個社會。一切要遵循這個規律。一個自然的規律，一個生活的規律，一個人本身的規律，是有一種尊循的。所以我們要學道，學道不僅是宗教上的道，其實中國人講天人合一，那就是道。所以我們要把古人的智慧拿一點過來。

擁有了禅的人生，是究竟灑脫的人生。我們為什麼感到很累，很幸苦。很多煩心的事，我們沒有把我們心中的無價之寶打開，我們叫摩尼寶珠去主動的展現出來，開發出來，把我們的心調動起來。我們調動了大家的身體，關健是要把我們的心調動起來，所以說心調動起來，一切工作好做了。就像佛教因果裡面講，他付出之後，他還快樂一樣。因為佛法是把人的心調動起來。所以我們也要把我們心打開啊。我們做什麼事做的不是很開心啊，因為你不心甘情願啊。佛教的義工，他就是甘心情願啊。就像出家人，出家之後，無怨無悔，我把青春奉獻給佛教界。我覺得是一種緣分。這就是有一種無形的力量，這種力量來自心，心的力量是最大的。

心的力量是建立在信仰上，信仰很重要，中國人，什麼都不缺，現代中國人衣食無憂，缺的就是個信仰的缺失。沒有建立自己的信仰，這是個很可怕的事。所以我們做企業也好，做人也好，往往半途而廢，有些人，就是因為他信仰不堅定，信念不堅定，信心不堅定。什麼叫做道啊，道就是堅持，道也貴在堅持。你做一件事，能夠持之以恆，契而不捨，孜孜不倦，只要你認准的事，肯定能成功。是不是啊？佛教傳到今天兩千多年，所以可以說佛是個最“神通”的人。但佛不是神啊。這就告訴我們信仰的重要。

信仰基督教的人則以為上帝是萬能的，我們不這麼認為，因為世間上沒有一個萬能的。相信科學的現代人說科學是萬能的，我們也不這麼認為，因為科學始終都在反復論斷，最終不是萬能的。佛陀告訴他的弟子們，人的心力才是萬能的。有句廣告說的好，沒有做不到的，只有想不到的。首先我們要打開我們的心，佛法是心法。

下面一段話是個西方的牧師(幻燈片裡的)，他寫了本書，書叫《人的宗教》，這是他所理解的佛陀，他說佛陀是個很理性的人，當然，這是他要表達的一個意思。佛陀是個大智大慧的人。在他身上，他是非常理性的。充滿了智慧，但也不是像孔老夫子那樣，很刻板的一個人。這就是佛，充滿了靈性，具足了智慧。揚溢著快樂的眼神和狀態。這是他所理解的佛陀。

這就是我們的會長，全國政協主席趙樸初(幻燈片裡的樸老照片)。他說中國人為什麼要了解宗教。了解信仰也好，了解文化也好，他告訴我們一個道理，離開了佛教恐怕我們連話都說不周全了。有好多詞匯都是來源於佛法，來自於佛教。他這段話是在全國政協兩會上的提案。我看過這個提案，這是很有意思的一段話。

這是老捨先生的一段話，他說佛教的影響，為什麼我們中國人要了解宗教呢？因為佛教對寺廟也好，對建築也好，對雕刻上、繪畫上……其實中國人受佛教的影響是非常深的。很簡單一個道理，就是因果兩個字。中國人沒有聽說過因果的，基本沒有。因果報應，這就是佛教的思想。所以佛教不僅僅告訴我們生活態度，其實也傳達給我們怎樣去看待一種美好的事物。其實宗教給我們每個人又開啟了一扇窗戶，讓我們人生道路上能夠看到更多的風景。這才是宗教，不要認為宗教，我敬而遠之，很畏懼，不存在。

我說的佛和菩薩，告訴大家，佛和菩薩是最可親的人，也是最可愛的人。那就是佛，那就是菩薩。所以我們願意拜他。如果讓你很害怕，我們就不會去拜他。佛和菩薩好比我們的父母親一樣，我們心中有煩心的事，不愉快的地方，我們在他的面前去傾訴，去祈求他保佑我們，祈求他賜福給我們，這就是佛和菩薩的概念。我們不要理解，我們不敢接受佛教一樣。其實不是這樣，最可親，最可愛的就是佛。我們願意去接近他，我們願意去禮拜他，我們發自內心的願意去親近佛陀。

再就是談到信仰對日本文化的影響，這個在80年代末期，90年代初，日本在高速發展的時候，人們的內心非常的焦慮和不安。這個精神非常困擾的時候，在日本的社會行成了一種坐禅的風氣。坐禅也不是像出家人一樣，盤起個雙腿子，才叫坐禅啊。其實就是靜坐幾分鐘，叫大家挺胸、收腹、提氣，很自然的呼吸，我們坐禅的時候，舌抵上腭，用鼻子來吸呼，這樣很衛生。日本人每天倡導坐十分鐘，這十分鐘不講話，上班之前，就是安安靜靜的坐十分鐘，什麼都放下，不想其它的事，讓自己內心很專注，要麼就看著自己的心，叫觀心。要是信眾的話，他就是念佛，不想其它的事，要麼就是看著自己的呼吸，這樣五分鐘，十分鐘，在日本的社會形成了一種很普遍的這樣的風氣。來緩解來自於工作，來自於社會，來自於各方面的一種壓力，是減壓的一種很好的方式。所以最早，禅傳到美國，傳到歐美去的，就是日本的一個博士叫鈴木大佐，他寫過《禅風禅骨》，他寫過很多書，歐美人因為他對禅的傳播對禅很感興趣。

佛教的禅，我們怎麼去理解它，就是用禅的方式，靜坐的方式，也就是調身、調呼吸、調心，來重新開啟對環境，對心的認知。通過坐禅，用大家這種容易接受的方式，所以說中國的文化就是這三種文化。什麼叫傳統文化，大家說到傳統文化，大家好像莫衷一是，其實就是這三句話：“儒家治國，道家養生，佛教治心”。所以我們要了解什麼是傳統文化，很簡單啊。所以我們要去重建我們的信仰，這也是我們在座的需要去面對的。人生的一個規則問題，人生的一個目標問題。人生有了目標就好辦事，現在好多人沒有目標，該擁有的一切都有了，他好像無所求了，沒什麼求的，反而成了一個很大的問題，我們必須要建立一個新的目標，我們要超越自我。我們要從人生超脫出來，讓自己生活更加的灑脫，更加的自在，讓生命活的更加的安祥。這是我們從信仰層面說。

從命運層面說，下面是印光大師的一段話，印光大師出家之前，他是個反對佛教的人，他是陝西人，他對儒家文化非常的精通，他對佛教不屑一顧。後來，他通過學習，知道自己是不對的。後來出家，成了淨土宗的第十三代祖師，影響非常之大，非常不得了的一個高僧。他其實告訴大家，就是老老實實做人。他這個謗佛，後來雙目差點失明了，後來他就忏悔。所以人生都有個認識的過程，所以信與不信並不重要，關健你要認識它。信仰重不重要，你要認識它，不說我說好，你就跟著我信，我說不好，你就跟著我不信，不要跟風，中國人容易跟風，你要理性的信仰，所以我們認識到好和不好，所以什麼叫智慧，這就叫智慧。

印光大師談心與命的關系，“心好命就好，富貴直到老”，這就是告訴我們，我們要做些自己是覺得很好的事，對社會的功德也要培養。我們人生也要經營，就是說我們的心態要向好的一面來培養，那你肯定你心好，你命運也就改變了。你通過自己心態的改變，言語，思維的改變，你對待人生，對待事業，你的看法也會變，那隨之而來，你的命運也在改變。這告訴我們，人應該從善如流，從好的方面去引導，要擇友而交，這是儒家的思想，我們佛教《吉祥經》裡講，要“勿近愚癡人”，像我們現在這個風氣很不好，打牌、賭博是不是啊？甚至年輕人吸毒，這就把自己的一生給毀了，《吉祥經》講什麼叫吉祥的人生，你們可以到網上去下載。

“勿近愚癡人，應與智者交。尊敬有德者，是為最吉祥。”所以要擇友而交啊，要跟自己有幫助的人，多跟他交往，對自己不好的人，要遠離，所以我們只有經常通過學習，我們才會改變我們自己。所以說心好命不好呢？心命俱不好呢？其實都在我們的一念之間，一念善，你從好的方面去走，你命運就改變了。如果說，你從不好的方面，你的命就走下坡路了。這就像下面故事一樣，一個人從哭婆到笑婆的過程，她的小孩一個是賣雨傘的，一個是做面條的，是不是啊，出太陽的時候，她會想到賣雨傘的姑娘生意不好，她會很著急，愁眉苦臉的，這可怎麼辦？生意不好。下雨的時候呢，她又擔心另一個女兒不好賣面條，就是始終不開心，始終不快樂。其實轉個念頭，反過來想，就都改變了。出太陽的時候，面好賣……要轉念，轉眼看世間，你把這個轉過來後，你的人生就充滿了陽光，充滿了快樂。

一切的一切都是由我們自心，我們怎麼來看自己，我們怎麼來看我們的員工一樣，我們怎麼來看我們身邊的人，我們自己要有個主見。所以佛教講“我”字的定義，就是主宰的意思。所以我們要主宰，我們要主見，心中有主見後，任何了如指掌之後，你去應對這些事就左右逢緣，所以我們的內心，所以說，我們要打開我們的心，我們要把我們心的潛能挖掘出來。充分發揮出來。

再就是佛教告訴我們的，對待命運，生活的一種態度，佛教說有八正道。如何改變自己的命運，佛教說有八正道。苦是人生的實相，如何離苦得樂，求得究竟的解脫呢？佛教說苦的目的，就是看到第二個字，看到樂，我們不要看到苦的一面，要看到快樂的一面，告訴我們要離苦得樂。學佛的目的就是要離苦得樂。什麼叫八正道呢？就是知見要正確，思惟要正確，語言不要去傷害別人，我們從事的事業是自己喜歡的事業，正當的事業，而不是不正當的……就是要正，首先要正。八正道，道，就是正確的道路。我們對我們生活的態度，要勤勞，天道酬勤啊。

古人，幾千年前就告訴我們了，念頭也要正確，所以一念善就是天堂，一念惡就是地獄，人生就在一念之間。所以我們要照看我們的自心，我們要經營我們的人生。最後要有定力，就像買股票一樣，做什麼事情，要有定力，不要跟風，所以佛教告訴我們，八正道，是八個方面，來這樣的生活的話，你的命運就會改變啊。“正”，脫離邪非，故名為正；“道”，能通的意思，從此岸到彼岸，此岸我們說的是苦的，彼岸是快樂的一樣，我們做事業也好，我們的人生也好，從這八個方面去指導我們的思想，我們的行為，我們的語言。所以說什麼是道啊，道就是在行住坐臥當中。我們走路，睡覺獨自面對自己的行、住、坐、臥，你都培養自己一個很好的習慣，君子慎獨一樣，我們必須去訓練自己，我們訓練我們人生，這就是一個修行的過程，所以我們說工作就是修行。

你的心態不一樣，你做的業力不一樣。是不是啊？因為我們始終有一個觀點，我們現在每個人都在說打工，其實每個人都是給自己打工，首先告訴你，我們告訴大家，我們每個人都是在給自己打工，不是在給老板打工，我們現在是認為在給老板打工。首先你把自己的事做好，老板也會看重你，是不是啊？你的心態總是在給老板打工，我就馬馬虎虎，就對付過去就算了，你始終有問題，因為你思想有問題。所以，我們首先要解決好我們自己的問題，所以每個人都在經營我們自己的人生啊。

這有一個典故，蘇小妹，蘇東坡和佛印禅師的故事。蘇東坡和佛印禅師經常斗機鋒，用現代話說兩個人經常開玩笑，有一次，蘇東坡說佛印禅師是一堆牛糞，蘇東坡的本意是譏笑佛印禅師，他回去後跟蘇小妹講，我斗機鋒斗贏了，蘇小妹說不是你贏了，而是禅師的心境、心胸不一樣，你心中有牛糞，所以你看人也是牛糞。所以，用佛眼看人，人人是佛，以佛心看世間，世間皆淨土。我們不要看到別人的不是，我們要看到別人的長處，我們要有個平等的心，包容的心，智慧的心來看待人生，來看待自我，這樣的話，你會慢慢讓自己解脫出來。煩惱解脫了，智慧就增長了。人生就快樂了，身體就好起來了。家庭也和諧了。事業也做的更好了。這都是一個連鎖反應，這是一個好的連鎖反應，正面的反應。所以我們的心態很重要。

接著我們講一個八十老翁行不得的公案，這是白居易與鳥窠禅師的一個公案，白居易說，什麼是佛教？鳥窠禅師說“諸惡莫作，眾善奉行。” 白居易說這個道理太簡單了，連三歲小孩也懂得。那麼禅師說“八十老翁行不得！”這告訴我們呢，人生不能等啊，時間是不等人的，人生對我們人生來說只有一次，我們怎麼去把握我們自己的命運，那就在我們的當下要努力。用佛教話講，要當勤精進。就是我們現在要去好好的工作，好好的追求我們的人生，好好的去珍惜所擁有的一切東西。這是最重要的。不然等老了之後，你想去做，但是你的精力不夠了，體力跟不上，你就晚了。所以說菩薩畏因，眾生畏果啊。

我們總是說，我們不該這樣，後悔，但世間上是沒有後悔藥，買不到後悔藥的，所以菩薩首先很有智慧，這是對的，我去做了，不對的，我就不去想，不要說去做了。所以菩薩畏因，眾生畏果。不要像八十老翁行不得的時候，我們終於明白了，那就晚了。所以說人生我們說就是一個修行的過程，也是個修煉的過程。尤其今天的社會，對中國人來說，是一個最幸福的年代，所以我們怎麼樣去平和心態，怎麼樣去面對自己的人生。怎麼樣去把握好自己，不要去學八十歲的老翁。

佛教說人生太苦，這些話的意思告訴我們人生短暫，所以我們要去珍惜，佛告訴我們，生命就在呼吸之間。佛問他幾個徒弟，生命有多長，一個說，生命在數日之間，另一個說，生命就像我們吃的一頓飯那麼長。最後，有一個說，生命在呼吸之間。我們到醫院搶救一個人，一口氣接不上來，就沒有了。大地震也是這樣，在瞬息之間，對每一個都是平等的，無論你是有錢的，沒錢的，在這一瞬間，所以佛教說，我們對生命要有個清醒的認識。那我們要怎樣生活呢？要活在當下啊。要活在現在。過去的已經過去了，我們追不回來啊，成了歷史，成了往事。未來還沒到，急也沒用。沒有必要著急，我們唯一能把握的就是現在。我們怎麼樣去把現在的事去面對它，我很從容，很淡定，很有主見，很游刃有余的去面對自己，去面對這一切。對環境也好，對命運也好，對人生也好，我們有所開悟，有所領悟了，那就是說。這就是佛法告訴我們活在當下。

當下有幾個人，我們值得去懷念的，一個是弘一大師，去年在兩會期間，李鴻忠省長宴請黨外人大代表，他突然問我，正慈法師啊，弘一法師為什麼出家啊？這個問題很有意思。弘一法師無論是做人也好，出家也好，都是個非常成功的人，所以我們把他做一個人生的榜樣，為什麼要提到他呢？因為他做任何事情，是做一行愛一行，他對自己最大的要求就是認真，非常較真，非常認真的一個人。非常了不起的一個高僧，有個電視劇，從中央台一直放到地方台。夏丐尊對他有個評價，大家都說菜鹹了，弘一大師說，鹹有鹹的味道。夏丐尊說，我真想不通，出家前這麼有才氣的一個人，弘一大師自己寫的詩說“二十文章驚海內”，他留學於日本，最早把話劇從日本帶過來，還有音樂等帶過來，他這麼個人，他父親是鹽商，最終，破鞋子也好，破衣服也好，破席子也好，在他眼中沒有不好的東西，夏丐尊說他感動的幾乎要流淚。

劉海粟眼中的弘一大師“赤著腳穿雙鞋，房中只有一張板床。我心裡難過得哭了；他卻雙目低垂，臉容肅穆。我求他一張字，他只寫了南無阿彌陀佛”……很簡單啊。張愛玲心中的弘一大師，一般認為張愛玲很孤傲，但她也坦言道“不要以為我是個高傲的人，我從來不是的，至少，在弘一法師寺院圍牆的外面，我是如此的謙卑。”葉聖陶對弘一大師的書法也有評價“ 弘一法師對於書法是用過苦功的。在夏丐尊先生那裡，見到他許多習字的成績，各體的碑帖他都臨摹，寫什麼像什麼。這大概由於他畫過西洋畫的緣故。西洋畫的基本練習是木炭素描，一條線條，一筆烘托，都得和擺在面前的實物不差分毫。經過這樣訓練的手腕和眼力，運用起來自然能夠十分准確，達到得心應手的境界。於是寫什麼像什麼了。”他的意思是個什麼意思呢，就是看弘一大師的字，一個是不著人間煙火，非常的脫俗，這是葉聖陶對他的評價。另外單看他的字就像個天真的小孩一樣，整體來看，就像謙和的君子，非常的和諧。

這後面是佛教來看人生的一些話，這是樸老的兩句話，他說“人學佛法，勇能無懼”，為什麼我要把這兩句話放到這裡，現在這個社會是個個性張揚的社會，但是正氣不大講啊，其實傳統的文化就是要張揚正義、正氣、正念，浩然之氣這樣的觀念，這樣的氣節對精神世間是能夠產生無窮的力量的。所以我們談到八正道也好，正氣也好，佛教所提到的勇也好，就是在我們的內心當中，在我們的人生當中，我們要有這麼一種氣概，這麼一種氣節，來去從容的走好我們的人生。要像古德一樣，要有一種俠客精神，這其實很重要。這對我們的精神的支助是非常重要的。所以說天堂和地獄就在我們一念之間，我們怎麼去看待人生，我們怎麼樣對待自我，我們用什麼樣的文化來武裝自己，來磨練自己，關健看我們自己。

最後用這五個字來結束今天的交流，叫“心開路就開”了。

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2010年9月4日