3 佛與菩薩的三摩地

　　詳本《心經》，強調佛及觀自在菩薩入三摩地，這即具有修證般若波羅蜜多的深義。

　　“薄伽梵入名為甚深觀照之法異門三摩地”。

　　薄伽梵(Bhagavan)，即是世尊，是佛十名號之一。世尊入的三摩地，依藏譯本，名為“甚深觀照之法異門三摩地”(zab mo snang ba shes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge'dzin)。然則何謂“法異門”？這卻須加以說明。

　　粗略地理解，可以將“法異門”看成是同義詞。例如：法性(dharmata)、真如(bhutatathata)。

　　不過這樣理解時，卻須知道，這些名相其實是依不同的觀點而建立。譬如當說“法性”時，是從般若波羅蜜多的性來立名；說為“真如”時，則是從其相而立名。

　　所以，若從般若波羅蜜多證果的功能來立名，所證者可以稱為“智”(jnana)，當強調這證智其實是本然的存在境界，並非證智者新得，亦非突如其來生起，則又名之為“自然智”(svayambhu-jnana)。而形容這個智境，則名之為“如來藏”(tathagatagarbha)。

　　這樣一來，我們已經有好幾個名相了。這些名相還可以引伸，由引伸而立名。譬如“真如”的“如”即指相，如其相而觀照其真實，於是便又有“實相”(bhutakoti)這名言安立[注2]。所以“真如”和“實相”，便又成為法異門。前者偏重於由相見性，後者偏重由性見相。附帶說一句，這所謂“見”，便即是經中所說的“觀照”。

　　所以“法異門”，實在是有所偏重而安立的名言。由名言義，於是成為“異門”(paryaya)。[注3]

　　小乘行人著重修證緣起；大乘行人著重修證空性；密乘行人著重修證如來藏。看起來，是三個不同的法門(異門)，實質三者無有分別，緣起即是空性，空的境界即是如來藏。世尊所入的三摩地，即無分別觀照法異門，所以在世尊的定中，更無緣起、空性、如來藏的分別。由是才稱這觀照為“甚深觀照”。

　　觀自在菩薩入三摩地，說為“行深般若波羅蜜多行”(gambhirayam prajnaparamitayam caryam caramana)。

　　在這裡須要說明，入三摩地並非如一般人所認識那樣，要盤腿打坐。菩薩入二地後，所重者為行持而非修持，因此在行持中便已能入定境，是即入三摩地。這時菩薩已無須作跏趺座相，如常生活，只心識活動已不同常人，這種行持境界，唯有菩薩自知。

　　觀自在菩薩所行持的，名為“深般若波羅蜜多行”。若依行持的境界來說，跟世尊入的三摩地一樣，都以“無分別”為證境，但其本質卻不一樣，世尊已無“法異門”的分別，而觀自在菩薩卻還持著這是“深般若波羅蜜多行”，是即仍未能離法門的分別。

　　在如是行持中，觀自在菩薩觀照五蘊悉皆自性空。這即是其行持的證境。

　　無垢友說，經中雖然只說五蘊，其實亦同時隱指十二處(六根及六塵)，十八界(六根、六塵、六識)。亦即已盡觀蘊、處、界一切法相，悉皆自性空。

　　現證法相的空性，是行持深般若波羅蜜多時的智境，由此可見，現證空性絕對不同於從理論上認知空性。我們由理論來認知，很容易隨意地說“無自性空”，而且還可以叨叨不絕，引經據典來說甚麼是“空”，但實際上我們的心識卻從未有一刻證驗過“空”到底是怎樣的一種境界。是故須知，證空的境界，必須由修持與行持而獲得。光從理論與名相來解說《心經》，實在便落於認知與理解的層次，而且很難說明，何以觀自在菩薩要行持深般若波羅蜜多行，才“照見”(vyavalokayati，觀察照見)五蘊悉皆自性空，因為若依名相而言，說“五蘊皆空”並非一件很難的事。

　　所以，造就關系到修習與修證了。

　　捨利弗在世尊與菩薩同時入三摩地之際，承佛威力而問觀自在，當如何修學“甚深般若波羅蜜多”，那即是問：要如何修學才能現證一切法相的空性。倘如只是認知，這問題可以問一切開講《心經》的人，何須要問聖觀自在菩薩摩诃薩。

　　由是可知，如果不由修證來解釋經中觀自在菩薩之所答(無垢友說之為“十一答”)，那就根本不符合經義，觀自在菩薩不可能於捨利弗問修學時，他卻只用認知來答。若這樣時，便是答非所問，不當受世尊認可與諸佛隨喜。

　　注釋

　　2 “如”的梵文為tatha，“如如”則為tathata，乃指行者之智境，如實觀照諸法寶相。此如《楞伽經》(依拙譯《入楞伽經梵本新譯》)所言：

　　“更者大慧，依於正智量，菩薩摩诃薩即當不取名為實、相為不實。當於淨除增損二邊之顛倒見時，於識更不生名與相外世間時，我即謂之為如如。”

　　漢譯佛典中，很多時都以“真如”代替“如如”，作為tathata的翻譯，而“真如”的梵文卻是bhutatathata。玄奘法師的譯文即是一例。這大概是玄奘翻譯的風格，喜歡對佛家名相作添譯，如把“遍計”(parikalpita)譯為“遍計執”、“依他”(paratantra)譯為“依他起”、“圓成” (parinispanna)譯為“圓成實”等。將“如如”意譯為“真如”，亦無可厚非，蓋“真如”之“真”(bhuta)亦不過是形容此“如如”之不顛倒、不虛妄。但不論是“如如”抑或是“真如”，所指的都是相 (laksana)。此如《大般若波羅蜜多經》(依玄奘譯)所言：

　　“善現，如是如來應正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實覺一切法真如不虛妄、不變異，由如實覺真如相故，說名如來應正等覺。” (卷三十六)

　　《大般若經》卷四六一，對“真如相”尚有廣說，於此不贅。《辨法法性論》亦有頌雲“法性能相即真如”。由是可見，於印土不論中觀或瑜伽行，皆以“真如”為“相”。

　　漢土卻習慣依“體、用”的觀點來治佛學，且將“真如”執以為體。事實上，即使依梵文文法而言，“如”(tatha)乃形容詞，形容行者於見道位以上之證智境相。“如如”(tathata)則是將此形容詞安立為名詞，而非謂法界中別有一清淨實體名為“如如”或“真如”。(“空”(sunya)與“空性”(sunyata)的關系亦如是，非於說一切法自性皆“空”之余，另立“空”之“性”，否則即如頭上安頭。)

　　3 《辯中邊論》亦有頌雲(依玄奘譯，大正·三十一，465。)：

　　略說空異門 謂真如實際

　　無相勝義性 法界等應知

　　此謂真如(tathata)、實際(bhutakoti)、無相(animitta)、勝義性 (paramarthata)及法界(dharmadhatu)等，皆為“空”(sunya)之“異門”(paryaya)。世親的釋論，復解釋如何由不同的觀點，來建立此等“空異門”，此如“由無變義說為真如”、“由無倒義說為實際”等。