序：靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前。若將此心求佛道，即生成佛有何難！——倉央嘉措
 
現在來講這個心。這個心呢，我們說一切惟心造。這個心不是妄心，不是攀緣心，也不是思量心，也不是我們說所謂這個八識裡的集聚的心，都不是的。它不是妄心，因為妄心是對景才有的。我們看到黃顏色，金顏色，然後看到粉紅的花配白的，綠葉扶持什麼的，念頭跟著就來了，這就是妄心。六根對著六塵生的心這是妄心。攀緣心呢，現在我們想到天氣冷了，我們覺得很冷，不舒服，我們是不是要生個爐子啊，就跟猴子攀樹一樣的，跟著走了。是因為我們所受的有使我們喜歡的，有使我們不喜歡的，而我們跟著外境的喜歡不喜歡跟著攀緣著走了。當然更不是這個肉團的心，也不是思量的心。還有個思量心就是，這是我的啊，我現在守著我，我永遠在那兒想，我知道是我，不是的。這是第七識的思量心，也就是末那識，恆審思量我相隨，我永遠在那兒想，我們從來沒有忘記自己過。我執雖然不能自己做主人公，但是我永遠是我的奴隸。這個末那識啊，使我們生起思量心的，也不是這個。

這個心啊，是人人具足的，每個人都有的。它從來也沒有丟過，從來也沒有找回過，我們也從來沒有染污過，也從來沒有說它干淨過，它也沒有增加過，也沒有減少過。我們現在讀了萬卷書這一個心並沒有增加起來，我們現在一字不識，這個心也不是就比別人少一點兒。它永遠清清明明住在那兒，就在那兒，從來沒有變過，可是它隨緣。就跟剛才舉電的例子一樣的，富蘭克林放風筝這是頭一個發現了電的人，他沒死真是不容易。在他發現之前，宇宙中到處都有，他發現之後到處用，也沒有減少過。沒有動搖過，沒有來去過，也沒有增減過。但是它雖然不變，可是它隨緣，雖然它隨緣生出妙有來，有這麼多的作用，可是它從來沒有變過。所以說一切法、一切山河大地都是由它生的。它是十方世界，沒有一個不是它，無不相，但是又無相，你不能指定哪個是它，所以說它周遍十方，豎通三際，過去、現在、未來都是它。它是什麼？就是這個心。我們要學佛就是學這個覺，學這個覺。覺什麼呢？就是明白這個心的本體是什麼，明心見性，就明這個心，就見這個真如的本性。見這個性，就是說你可以見到它可以生出妙有的種種功德。我們學佛就是這個目的，沒有旁的目的。明心見性，明心的本體，見性的起用。世間上還有比這個更重要，比這個更奇妙，比這個更吸引人的東西嗎？沒有了，其他的都是糟粕了，都不值得一談的。能夠把這個知道了，這才知道這一個明心見性這個事情之重要，可愛，有吸引力強勝世間任何其他的東西。你這麼樣學佛你不會退轉的。因為你剛剛摸到底，你以為你抓到了，哦，還差遠了，底下還有東西，於是你再探還有，再探還有。

那麼怎麼知道是這個心呢？我們禅宗裡以心印心就是印的這個心，好比說禅宗的語錄和公案裡有好多東西簡直莫明其妙，不知道說些什麼。悟了什麼道？比如說尼姑原來是女人，這是悟的什麼道。師父卻說這就對了，就是這個。這在沒悟道的人聽起來簡直是胡說八道。這個就是以心印心就是印的這個心。你能夠達到了這個心，看到這個心，明了這個心，於是頭頭是道，沒有一個不是道。道在一切中。瓦礫堆裡，髒的，干淨的，好的，壞的沒有一個不是它。所以在佛法裡頭不二法門。任何宗教都是有邪有正，有神有魔，這魔鬼永遠跟神在斗法。佛法裡頭沒有。無所不包，無所不含。那麼你知道了這個心就是佛，而這個心我們人人都有，這個心就是眾生，即心即佛即眾生。所以從來沒有兩個東西。迷的時候你下了十八層地獄，這個東西沒有減少，也沒有污染，你成了佛了，它也沒有增加，也沒有干淨。所以說這個妙用現前的時候，問題是我們這些笨人凡夫愚夫愚婦，天天用它，可是我們不知道它，從來沒有覺到它。悟了道的人呢，怎麼樣？照舊穿衣吃飯睡覺，饑來吃飯，困來眠。所以說我們看真正大徹大悟的人，他不是飄起來在那兒飛，也不是整天擺著個面孔覺得一臉的佛氣，都不是的。一切跟平常一樣，一切不異舊時人，只異舊時行履處。跟舊走的路不大同了，走路也不是歪歪斜斜的走，只是有好些東西不必持戒自然持戒，不必禅定也在禅定，還是那個人不會捏妖作怪的。從前是很看不起女人的，所以有個和尚問一個悟道的比丘尼，你為什麼不變成男人呢？比丘尼說，我又不是妖怪，我變什麼。這下這個和尚悟道了，趕緊磕頭頂禮。禅宗裡有很多簡單的話，但是簡單話裡有很深的意思。這個很深的意思就是我們所以不能見，實實在在是我們日用而不知。所以這個龐居士一家子人都修行，龐居士覺得，難難難，一擔麻油樹上攤。他太太說，易易易，百草頭上祖師意。意思就是郁郁黃花無非般若，青青翠竹無非法身。他女兒說也不難也不易，饑來吃飯困來眠，就是這個。但是問題是怎麼樣呢，她睡覺吃飯沒有分別心選擇心，而我們吃飯睡覺是千般的挑剔萬般的選擇，分別心太重所以煩惱來了，所以作業所以輪回，就差這麼一點。

所以說凡夫的妄心，我們每人都有這個妄心。我們這個妄心是被物所轉的。一個聲音來了我們追著聲音就走了，一個不舒服的東西來了，我們跟著這個東西就起嗔念或者起愛戀。我們永遠凡夫是被物來轉著走的，所以真心不能現前。我們不知道這個在什麼地方，這是個什麼東西。因為我們整天注意的是外面的色聲香味觸法。我們被它栓得我們緊緊的，我們只能在它裡面打圈圈，除開它，我們不知道哪個是這個真心。那麼這個真心實實在在的釋迦牟尼的也是這個，地獄惡鬼畜牲的也是它。登涅槃的是它，輪回生死的也是它，都是這一個東西。我們是因為我們跟著外境走，被外面的六塵把我們蓋得嚴嚴的，於是我們就看不到它了。假如我們把這個妄心去掉了，所有的塵垢都去掉了，就跟一面鏡子一樣的。這一面鏡子完全是塵垢，我們不知道多少輩子以來每年在上面加一點土加一點油的，這個塵垢很厚很厚了，現在要把塵垢一點一點的去掉。修行修什麼，去塵垢而已，沒有其他的，不是說加什麼東西。所以有人說修道是運糞出，作世間的學問是運糞進。我們學問我這人真有學問，滿肚子學問，實在是滿肚子的糞。修道的人是把身上的垢去掉，盡量的去，修行就是去塵垢，所以我們在去塵垢的時候我們要持戒，不要今天擦一下，明天後天再加兩下，那還去什麼呢。有人常常說我今天早上拜了佛了，怎麼沒有什麼好處呢。因為你一整天都沒有拜佛，一整天都沒有淨心，一整天都在打妄念，怎麼能要求剎那中間靜下來就要求一切都好呢。所以我們的功夫主要是去塵垢，這就跟永嘉禅師的證道歌一樣的，心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真。到了那時候，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，用心恰恰無。這是禅宗很有名的偈子，我們到那個時候連這個心都不用了，於是心跟法兩個都忘記了。根本沒有能行的心，有所行的法，能所雙泯，這時候你才能看到光明現前，這個所見的性才是這個性，這才是真的。而不是打坐的時候的看到一片光，我們以為我們悟道了，諸位千萬不要以為是垢盡明生了，不是的啊。

所以說無心者，是無妄念，不是說什麼都沒有了。如果什麼都沒有了，你拿什麼修行，拿什麼去學佛啊。所以六祖說無念者，無是無妄想，念是念真如。真如什麼東西，就是如如不動的禅定的心。所以我們說無妄念，你不是把心追逐外頭的六塵的物質的話，於是這時候你知道妄念，你不要怕妄念起來。所以我們說不怕念起，只怕覺遲。念起即覺，覺之即無。不要怕一打坐就有妄念，當你覺得有妄念的時候是一大好消息，因為我們從來沒有覺得有妄念。當你覺得妄念起來了，妄念沒有了。就這麼修，說容易也很容易。你看著它，妄念來了，一想，它又沒有了。妄念來無影去無蹤，虛無缥缈，你執著它干什麼。你要壓它就跟我們壓脾氣一樣的，越壓越壞越出毛病，覺之即無。所以不用求真，惟須息見。不要說有個真的，你知道佛法是不二法門，稱真如，是如啊，不是真啊，有真就有假，所以只能說真如。所以不必求真，是不是有個東西可以真的得到，沒有啊。就跟我們修行說的中脈，中脈在哪裡？中脈是我們的煩惱脈把它緾住了，當我們煩惱脈全都走了，中脈就出來了。中脈在哪兒，它無所不在，你說在什麼地方。所以同樣的真如在什麼地方，你把妄去掉了，真就顯出來了。等到真顯出來，真妄兩妄，當你要說真這是不得已，因為治我們的妄念而說個真。是我們太散亂了，不得已說有個禅定，都是不得已啊，都是方法，這些都是方法或藥來治我們的病。病好了還要藥干什麼呢？佛菩薩、佛法、真如、本覺都因為我們有這麼多毛病，佛說種種法，為度種種心，我無一切心，何用一切法。佛說一切法就是因為我們每個人有不同的心，人心不同各如其面，所以佛有八萬四千法門，專門為度這一切的心。這一切法說出來了都是度我們的，如果我們沒有這一切心，佛菩薩全都失業了。所以說，能夠做到不是有心息妄想，只緣無事可思量。到那個時候我們差不多了，到了佛的邊境了。不是我有心壓著妄想了，是沒什麼可思量的。所有的貪嗔癡，所有的六塵這些東西都引不起我的追求、讓我的考慮，甚至我的忏悔思量，這是真正的禅定。所以我們不是求真，只是息見。這個意見哪，很多啊。這是我的意見見解，我們從小的家庭裡的夫婦、子女、母子、父子們起的意見，一直到廟堂之上，檢察院立法院裡吵得不可開交，吵什麼，意見不同。一直到現在這個世界上打得你死我活，都是意見。意見怎麼出來的？就是因為我們有揀擇、有分別。我們有分別揀擇，於是你的我的，是非就在中間就生起來了，意見之不同的厲害有時候超過了物質的爭執。所以在佛門裡可以殺人的，宗教裡可以戰爭的。意見之強是強得不得了，這個我見之深可以深到讓人死、讓人活的。所以說我們能夠是非心、愛憎心這種見減少的話，這就是所謂不以萬法為侶者。外頭的所有的六塵不跟它們作伴，不是我的伴侶。曾經趙州去問他的師父，不以萬法為侶者怎麼樣？他說你去吧，等到你一口喝盡西江水，我再跟你說。做到不以萬法為侶是很難很難的事情。所以我們只要不跟外塵配對的話，這時候你真正才能見出來所謂靈光獨耀，炯脫根塵，這時候才成。平常我們都讓外塵蓋得灰頭土臉的，當我們把這些外塵，我眼不住色，耳不住聲，心不住法，這六根不住六塵，這時候靈光獨耀，炯脫根塵，根跟塵全都沒用了。當你知道這個的話，那麼它雖然是不變的，成佛沒有增加，下地獄沒有減少。你悟了道並沒有讓你干淨，你做了十惡沒讓你染污，這個東西永遠是湛然在那兒，就是這個體。可是你知道就是這個體了，你不能夠守著這個“渺兮明兮”的這個東西守著它不動，而這個東西，就是它的體，就是它的用，即此用就是這個東西。我們知道電到這兒來就會開了，電到了電扇它就會動了。那麼所以說無明實性即佛性，幻化空身即法身。到那時候，我們說無明、十二因緣，無明緣行行緣識，一直緣到老死，無明從哪來的，無明也是從明來的。無明的實相就是佛性，我們說這個身體是幻化的空身，是可以換的，這是假的，四大假合之身，唉，它就是法身哪。所以當知道這個以後，就跟張秀才說的“涅槃生死等空花”。能夠知道這樣的話，我們怎麼樣呢？我們行住坐臥無處不是真心妙用啊，所以說神通與妙用，運水與搬柴。我們渴了喝水，為什麼這樣，就是這樣。喝了水就不渴了。所以神通與妙用就在行住坐臥，沒有一個地方不是，沒有一個行為不是的。

所以摩诃般若多羅密多心，這個心講完了。這個心不是肉團心，不是妄心，不是攀緣心，也不是積聚的心，這個心是諸佛共有的，下三道也有的。我們有，從來沒有短少過，我們只是用污垢把它蓋起來，看不到它。我們只是把塵垢取消，看看它倒是什麼。而這一切使我們輪回的、使我們苦惱痛苦的是這個心，使我們得度的使我們能夠大覺大悟的也是這個心。而這個心從哪兒顯呢？從六根顯，所以呢，讓我們輪回的六根為咎，讓我們解脫的也要靠六根。這一切東西都是在於心，心來的，所以這個經叫心經。

為什麼叫經？經的意思就是sutra，就是一根線把花串起來,所有散的花都串在一起，可以掛在脖子上，所有散的花可以串在一起，我們覺得花很美，要把花串在一起，這就叫經。釋迦牟尼，世尊所說的叫經，後來的人所說的都是論，只有六祖壇經例外，其他的都是論，無論多了不起都只能是論。這個經題講完了。
 
其實心經二百六十字，把六百卷的大般若都涵蓋在裡面了。但是觀自在菩薩五個字把整個心經的內容都蓋住了。心經的二百六十個字，最重要的是講般若，那麼我們學佛是為了解除我們的煩惱，更進一步能夠免去輪回之苦。那麼了了這個生死，了脫世間的煩惱，而能夠達到彼岸，這樣我們叫它波羅密多。波羅密多有各種的方法，所以歸納起來有六度，這個度就是波羅密多。在這個六度裡頭，無論布施，持戒，忍辱，精進，禅定，主要的就是為得到般若。一部大般若經，佛就是告訴我們什麼是般若，怎麼得到般若。而把整個大般若經濃縮成二百六十字，就是告訴我們用般若如何達到彼岸得度。怎麼用般若到達彼岸，一切惟心造，這個心不是肉團心，也不是妄想的攀緣心，也不是分別思量的心，也不是八識集聚的心，而是釋迦牟尼悟道以後他看到整個人間，他說一切眾生皆有佛性，只因妄想執著不能見得。這個一切眾生皆有的佛性就是這個心，所以我們上一次用兩個鐘頭解釋經題，今天我們就來講經文。

觀自在菩薩，其實這五個字就把整個心經講完了。假設我們把這五個字講明白了，大家都清楚了，底下心經也可以不必講了。所以大般若經在二百六十字裡，這二百六十字就在這五個字裡面。觀自在菩薩以下都是說明用什麼方法怎麼修怎麼證得，證量是什麼。觀自在菩薩包括了一切的佛法在裡面，同時告訴我們修行。我們知道觀自在菩薩也稱為觀世音菩薩，也稱他為觀音，因為唐太宗李世民，去掉世是避李世民的諱，所以後皇帝為了避免大家的不方便用很怪、不常見的字。我們看觀世音呢，想起觀世音就是一個非常端莊、莊嚴、美麗的女人相。事實上觀音他不是中國人，也不是這個地球上的人，也不是所說的三界以內的人，他是早就成了佛的。為了要幫助釋迦牟尼來弘法，於是他現菩薩身相到這個世界上來幫助釋迦牟尼來弘法。他早就成佛了，叫正法明如來，而且他得過釋迦牟尼的授記。我們現在大家修淨土，西方淨土三聖裡，將來阿彌陀佛功得圓滿退位以後，主持極樂世界的就是觀世音菩薩。因為他有個慈悲大願，可以隨類現身，尋聲救苦。好比說，你有災難的時候，你假設是宰官身，他就現身作官的人來給你說法，你假設是個很苦的人，甚至其他眾生道，他都可以現身說法。因為我們都是物以類聚，我們能聽同類人的話。尋聲救苦，我們只要至誠地念觀世音菩薩，他就隨聲來救苦。為什麼這麼多觀世音像現女身呢？女人尤其是從前，現在也是，我們女人生理上有很多苦，家庭裡有更多的苦，在整個人生裡女人的苦比男人多，在從前尤其是可憐。這種痛苦沒有辦法苦惱不堪的時候，他就現女人身來救苦。所以武則天有個偈子描寫觀世音的，她說“三十二印顯金身，只為眾生出苦浸。只為慈悲心太切，翻將覺海作紅塵。”這個她是頌揚觀世音的，實際也是說她自己的，她所以這麼樣，也是為救世間的苦，到紅塵裡也打滾了。所以說觀世音本身我們知道，這也是個修行的方法。在楞嚴經裡第二十五圓通，耳根圓通，就是觀世音。從思惟修入三摩地，初於聞中，入流亡所，從這開始，一直修到生滅滅已，寂滅現前，一層一層的修，沒有辦法躐等的。在講二十五圓通的時候，我說我們能夠修到入流剛剛進門，入流到亡所，一層一層的修，到生滅滅已，寂滅現前，這時世出世間得二乘聖，這是他證的果。

觀世音有兩個修法，一個是聽聲音，然後這麼樣慢慢地由聲音入道，這是最圓通的一個修法。現在觀自在是另外一個修法，這個觀自在修不是太容易。我們先一個字一個字來講。我們先講觀，知道普通說觀察，我們這個粗的想、思想，我們叫覺，我覺得冷了，熱了，覺得好看，覺得好聽，這是很粗的。觀是非常細的思，細極了的思，這一個細的思，這一個用最細心的思想來觀察這個東西，當觀觀察的智慧能夠通達的時候，就可以和真如契合了。那麼我們就是說一般的說觀，事實上真正在佛法裡有個止觀的修法，我們知道天台宗的止觀的修法。那麼你必須要止，止了以後觀。止可以說是空門，止是讓一切停止，當你一切妄念都停止了以後，於是你這時候起觀。觀反而是有了。我們到了有觀的時候是有東西出來，而且是有生滅的，這是有為的。你是有為的一種想法在這兒來修這個觀。這個在坐假如說有過這種修行的經驗的話，你們會知道，這個止我們好像是說你必須先止、先空掉然後才能起觀，而事實上在真修的時候是即止即觀。就是當你一念不生的時候這個觀就現前了。這個觀現前不是你自己所想像的，不是分別意識有的，它就那麼現在那兒了，有點像電視，突然間畫面出來了。這個觀不是有為的作意地把它想出來的，而是它自己現前的。那麼在我們世俗的凡人裡這一個我們先不煩惱，我們不煩惱就有所不為了，所以要先戒，戒跟止是合起來的。我們不亂想，在不亂想的時候把所有的妄想都伏住了。也跟大學裡說的知止而後有定，慮而後能得一樣。先要止了，把妄念全都伏下來了，當我們說妄念沒有了，還是有個妄念在。必須真正到了一念不生，一念不生全體現。這個全體現就是觀出來了。我們只要有一絲一毫妄念，觀，觀不起來。所以說止在前，觀在後，我們把煩惱降伏了，觀現前的時候煩惱斷了。所以止是降伏煩惱，觀是斷煩惱，斷了煩惱你就跟真如契合了。真正的止觀呢是一止立刻觀現前，觀現前這時候你沒有什麼念頭，而你所見到的法性非常的寂靜，寂靜得不得了。當你法性很寂靜、寂然的時候，這是止，可是當你到法性非常寂靜的時候突然起了照的作用，這就是觀。所以說觀跟照是相連的，有了觀，於是我們上次比方的這個鏡子所有的塵垢都去掉了，當塵垢都去掉了，鏡子就亮了，就能照了。所以說你能夠這樣子的話，我們鏡子干淨了，我們照到我們的面孔，我們的心這個大圓滿鏡塵垢全去消的話，這時候就照見一切萬法的本相。這個萬法萬相都在我們照的中間，因為有了光明才能照。光明呢，從哪來的呢？我們的這個心，人人都有，絕不是從外頭來的，也不是哪個佛菩薩給的，也不是哪個老師、師父加持的，也不是別人的神通能幫我們忙的，自作自受。那麼這一個呢，而且不是修成的，我今天修修成吧，不成的。所以這一個觀，這一個照，這個東西是剎那間就成就。當你成就的時候，於是你有意想不到的東西發生。可不是說我們用分別意識、用潛意識看到佛、菩薩什麼的，這都不是的，這都是獨影意識的顯現，不是的，這個要切記。千萬不要說我拼命的觀觀觀，當你說我要觀觀觀的時候，你的妄念就起來了，永遠見不到。你必須止，止到一念不生的時候就觀就起來了。不是說佛菩薩怎麼不來接引啊，我怎麼不冒光啊什麼的，這樣的話你的妄念比我們凡人還要多，見不到什麼的，所見的是魔來侵，很危險的。

那麼我們知道天台宗有三觀，這個是智者大師他自己，他的師父慧思法師說，你的妄想沒有除盡，你不能夠見到你從前的自己。你必須把一切妄念伏下來，在這個非常靜的情形之下，於是你才能夠知道你的本來面目。所以智者大師於是用七天的功夫靜靜地打坐，突然間現前，法華會上他清清楚楚的在聽釋迦牟尼講經，法華沒有散。所以他自己不大能確定，於是問他的師父，師父說不是你證不出來，不是我不能給你印證。所以這一種觀想就是只有過來人自己知道的。所以他就提出止觀來。這個止觀，我們知道他這三觀，頭一個是空觀，第二個是假觀，第三個是中觀。所以這是天台宗的三觀。這個呢是拿般若的妙智，你觀一切外境，我們不能返觀嘛，我們就先觀外頭的東西，聲音啊，顏色啊，外景啊，這些東西。我們看到外景的東西都是緣起性空，沒有一樣說是它自己天生就有它，沒有的，都是因緣湊和而起的。因緣所生的一切法，這一切東西都是緣起的，所以當體即空，因為它沒有。然後呢，我們再觀我們的四大色身。好比說這個色身我們最寶貴了，喂它，讓它吃好的，讓它穿好的，我們還有很多的名譽、還有很多的虛榮，一切東西都為這個色殼子。可是這個色殼子哪來的，都是假合。一點磷、一點鐵、一點鈣，這一點那一點，然後最多的是水，所以都是四大假合的身。然後呢，我們再看看不但四大假合，除了色以外，還有受想行識五蘊。這個四大五蘊假合的東西把它湊成一起成為我們的身體，我們還執以為實有。所以二祖到一百多歲的時候被人誣陷砍頭的時候，他說四大原無我，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶如斬春風。那麼我們知道凡是假合的就離不開成住壞空，早晚都要壞的，早晚都要沒有的。好比說我們剛剛生下來那是最好的時候，慢慢過了三十歲就已經開始壞了，所有的生理方面慢慢的壞了，我們在存在中間慢慢地壞，到最後歸於毀滅，哪有不死的人，只是死得早晚而已。我們把壞的情形延長於是就活得長一些，就是活一百歲吧，在這一個宇宙中間還是短得不得了，太短太短了，所以剎那剎那就滅了。這個生滅無常的這個就是我們的妄心，我們看看身體是無常的，常常壞的，我們再看看我們的心呢？我們的眼耳鼻舌身意，我們覺得，唉呀，我的想，我的意見，我的思維，我的志氣、我的觀念就是我。事實上我們沒有一時不在變。這個六識永遠在變，好比說今天是我喜歡紅的，明天就可能喜歡黑的。今天我認為這麼樣是對的，明天認為那樣是對的，那麼哪個是我，昨天的我是我，還是今天的我是我。這個六識都是不停的在變。我們知道六根離開六塵找不到自性，這個自性在哪兒，沒有，所以這就是空觀。能夠知道這樣的話，原來一切皆空。可是雖然已經知道空的意義，但是我們要知道因為空，假如我們執著這個空的話，你是把現在的幻有丟掉了，你又拿手抓住了一個空來了。以為空就是究竟的話，那麼這些所有不起作用的東西都成了佛了，不是的。因為性是空的，所以它才緣起。假如這間屋子是實心的，這屋子就完全不能起用，對不對？因為這屋子是空的，所以我們可以起不同的用，你可以拿它可以作道場，也可以作屠場，可以作善的用，可以作壞的用，都可以。就是因為性空，才能夠緣起，因為性空緣起，這一個緣起的話，諸法由此而生，於是我們已經到了這個時候就隨著物隨著緣。在這一切景上，我們修行是怎麼樣呢，知道這個是空的了，我們今天講心經完全講空，從頭一直空到底，但是不是說空了就什麼事情都不干了，而是說在一切境上我們不起執著。對於我這個色身，對於我這個所謂觀念，所謂一切東西，我都不執著。因為我們最執著的頭一個是我執，我最大了，然後法執，我以為怎麼樣。你看現在從國際間到小的家庭，連立法院這一些一些的爭執起於什麼，法執，同時我執加法執打得一塌糊塗，也許都不是為爭是非，只是爭人我。你侮辱了我的人格，因為緣起所以性空，我們要記住早晚都要完的，這個花要壞了，我們人慢慢老了。天底下即使是山海石頭，談戀愛的時候海枯石爛，海是可以枯的，石也可以爛的，沒有一個情不變的。所以都能夠知道的話，我們知道這一切都是暫實的，既然是暫時的就不要執著了，當我們不執著的話就不爭了，不爭的話就不會造很多的業，這就是假觀。所以空觀之後第二個就是假觀，我們用般若妙智觀這一切的法，我們才知道性跟相不是兩樣東西，性沒有相顯不出來，相沒有性不能起作用，因為性是空的才能緣起。因為緣起才知道性空。所以知道性跟相不二，同時我們也知道色跟空也不二，色不異空，空不異色。這樣的話我們既不必執著它，抓緊它執著它不放手認真得不得了，啊，這是我的，我一定要執著不放，到死我也不放，但是也不必要捨掉它，既然都是假的，我都不要了，也不是的。所以也不執取也不廢掉它，而是取一個中道。這個中道呢，你就知道我隨緣了舊業，隨著緣呢，我們都隨緣好了。

這個道場法會，有諸位來聽，我來講，這個法會，你們也隨緣，我也隨緣，大家隨緣，等到心經講完了，緣散了，大家也散了。在這種情形之下，我們可以圓融無礙，大家都很圓滿，和和氣氣的，也沒有說哭哭啼啼的，也沒有說怎麼老也講不完，緣在這兒，我們隨緣來，等到緣完了大家散了，這叫中觀。天台的三觀，空觀，假觀，中觀能夠把這三觀看世間的一切東西，這個真正的可以使我們能夠入道。我們這樣的觀完了以後，真正的觀自在菩薩觀的是什麼？觀的是自在。自在，我們知道所謂的自在，自是自己。我們普通說我好自在啊，為什麼說自在？覺得非常灑脫，非常地自由，非常地沒有障礙，我們才叫自在。但是觀自在菩薩所觀的自在是拿能觀的智，也就是這個般若，了達諸法皆空，一切都是空的，然後他由這樣而獲得大解脫，獲得大自由，大自在，這時候才是真正的自在。觀自在，他觀什麼自，觀什麼在呢？觀這個自是自性，觀它的體相用三樣東西，這三樣東西我們來解釋。好比說自性的體是周遍法界，貫通三際的，也就是說橫遍十方，豎通三世，過去現在未來永遠在那兒沒有變過。我們作牛作馬成仙成佛也都是它。那麼這一個周遍法界的自性它在哪兒？大便小便也是它，珍珠瑪瑙也是它，十大的善人也是它，十惡不赦的惡人也是它。當這個人到了下三途的時候，它的自性沒有減少過，當我們生到天上成了佛菩薩，並不是自性增加了。那麼修行正果，我們在修行證果，啊呀，我現在得了佛法了，我得了道了。沒有，不是新得的。我們不是發明，只是發現。發明和發現不同的。發明是新的東西，發現是本來就有的東西。修行證果是發現我們原來本自有的東西。當我們造了十惡大惡，在下三道輪回沒有丟掉它，還是在那兒。我們怎麼染污它，加上多少的塵埃、污穢和罪惡，它沒有染污，它永遠清清楚楚的在那兒。當我們看到佛土現前，我們生到西方淨土，這個本性沒有說我干淨了，沒有。那麼生死涅槃沒有去也沒有來。所以說在了解這個東西以後，它真是不垢不淨、不增不減、不來不去，永遠常住，橫遍十方，豎通三際。那麼這個周遍法界的東西，你也有我也有，個個都有。真正慈悲心切的時候，不但不殺生啊，我們連物都要惜啊，每個東西都要愛惜它。能夠這樣的話，這是所謂明心見性那個性的起用。這是自，再講在。這一個自性的體，我們勉強給它個名字，不敢叫真，因為一叫真就對待了，就有假了，所以我們給它起個名字叫真如。所以我們普通稱佛為如來，如同來了，實際上是不來不去的，所以中國翻的這個如字翻得很好，我們勉強就說這就是真如。我們再看自性的相，既然周遍法界，所以自性的相也沒有一個東西不是，沒有一件事情不是。所以它無所不在，沒有一個相不是它的，所有的相都是由緣起的。每個東西，我們看看，包括我們自己在內，沒有一個不是緣起的，這些所有緣起的都沒有自性，因為沒有自性，所以它空，因為它空，所以它離一切相。因為它離一切相，所以它到底在哪兒。所以法華經說，是法住法位，世間相常住。這一個法自己住在法位，所以說我們離一切相，即一切相，離一切相，即一切法。(電的比方)