【如文殊般若經雲。若入一行三昧，應處空間。捨諸亂意。不取相貌。系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能與一佛念念相繼，即在念中得見過去末來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛，功德無二。 】

這是引證文殊般若經，一行三昧，什麼叫一行三昧？不是多行三昧，就是專一念一佛。不是今天念念經，明天拜拜忏，或是各各佛名都念，這就不是一行三昧。什麼叫一行三昧呢？就是應處空閒，空是心歇下來，不是忙忙叨叨的念佛，閒就是身體歇下來，這是空閒，把自己空掉，放下來。捨諸亂意，把你的亂糟糟的雜七雜八的妄念，掃一掃，不取相貌。什麼叫不取相貌？就是不著相，什麼都空，就叫不取相貌？取相貌就是有一個形相，不取相貌就是不著有為。進入無為，無為就是空性。就是不取相貌，系心一佛，專注一境。

印光大師告訴我們，專注一境，不使心外馳，系心一處，這個系就是把這個心，系在一起，系心一佛專門念佛，專稱名字，系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正相，我們求生西方極樂世界，要朝西方端身正相，能與一佛念念相繼，即是念中，能見過去現在末來諸佛，這樣念佛才是一行三昧。念一佛的功德是無量的，是平等的。

一燈就是千燈，千燈就是一燈。大家看屋裡這麼多燈，能不能把這一燈的燈光和其它的燈光分開，不能。光光相射，一燈就是一切的燈，一燈的光就是一切燈的光，一切燈的光還是一燈的光，周圍的這麼多的燈同時打開，這些光光相射。過去古人有一句話，說十方諸佛同一法身，你中有我，我中有你，不能分開，一燈就是一切燈，一切燈就是一燈，一切名就是一個名字，一個名字就是一切名字，一個阿彌陀佛名字，就是一切佛的名字，一切佛的名字，就是一個阿彌陀佛的名字，所以說一名就是一切名，一切名就是一名，一門就是一切門，一切門就是一門，你專心念佛，就是一切行門都包括了，一切行門還是一門，到最終歸於自性，還是一門。阿彌陀經講，執持名號，為往生的正因，故知名字功德不可思義。

【阿彌陀經亦以執持名號。為往生正因。故知名字功德不可思議。如兜率偈贊品雲。以佛為境界。專念而不息。此人得見佛，其數與心等。】

這一段是解釋前段念法身佛的，第一品是顯佛法身的。第二品，念佛功德是顯佛的用。第一品是體，二品是用，三品是殊勝的方便方法。所以說，我們持佛句號，你能持一佛名號，就是一切諸佛名號，所以說你持名字為往生正因。這名字的功德，就是一切諸佛菩薩總陀羅尼門，也是一切經教總陀羅尼門。下面又告訴我們，以佛為境界，專念而不息，此人得見佛，其數與心等，什麼叫以佛為境界呢？專念而不息，就跟我們念佛方法相應了，以佛為境界，什麼是佛境界，佛沒有境界的境界，是為真境界，什麼境界也沒有。才是佛境界，也就是自性。以空性為境界，我們念佛時，讓大家以空性為境界，天天觀無我，天天入空性，專念而不息，天天想著空性去念佛，這就是華嚴經的方法。也是諸佛講的一乘了義圓教的方法，這是以佛的境界專念而不息，此人得見佛，將來必定見佛，不要懷疑，其數與心等，這樣念佛的人，他沒有數量，不像我們其它人，今天念一萬，明天念五萬，那還是有數的數，有數量就是沒有打開無數量的數，沒有數量才和虛空平等。如果有數量，你念的在多，也是有數量，他也有盡，沒有數量之數才是無量，所以他叫無量壽，沒有數叫無量壽，無量光是體，無量壽是用，西方極樂世界，阿彌陀佛常寂光土，是無量光。實報莊嚴土就是無量壽。無量光是體，無量壽是用。所以他沒有數量，就是無量壽，這樣念佛，才能見諸佛。

【賢首品雲。若常念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。】

如果我們這樣念佛心不動，當我們心在念佛時，這個心就念阿彌陀佛、阿彌陀佛，執著的念佛，那就有念的念了，無念的念，念佛心不動，心不去執著他，不著有相的去念，不著無相的去念，不著有有相的去念，不著無無相的去念，這為真念。不著念相，念佛時沒有念相，這叫無念。不是不念佛，念不著念相，走不著走相，坐不著坐著，這叫無坐無念。這樣念念相應。十方諸佛隨意想見就見，常睹無量佛，則見如來體常住。

什麼是如來體？無量光明藏，這是如來體，我們才能見到如來常住，佛法就是這麼回事，不可思義，你才能明白佛法的徹底根源。不見性的人，別人說了，佛法是無相的，是空的。那還是沒有見到，沒見到就懷疑，懷疑就有疑心，所以十信位滿了，還不行，還要破一分根本無明，見一分法身，到那時你就相信了。佛在經上講，初住菩薩，見地和佛齊，他不會懷疑，也不會誤導人，如果在凡夫地，你學的在好，研究的在精，那也不行，因為你還沒有見到實相，所以有時會誤導人。

【前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身。故言無量。】

沒有言語，沒有數量，過去古人說，身心觸滅，言語道斷，身心語言都沒有了，剩一個本來清清淨淨，湛寂光明的一個心體。這就見到如來的法身，本來就沒有相。你別想著我見一個高大的莊嚴的佛相，那就是在事上見報化身，要見體常住無相，一大光明藏，從理上念佛，你證三昧的人，你只能見一大光明，如果你從事上念佛，證到三昧，那是事上三昧，那種三昧見的是丈六金身，阿彌陀佛，有形有相的佛，即是真佛也要離像，見無量光才是真佛，我們從事上念佛，是念報化佛，所以我們念佛，要看你怎麼修，三昧也不一樣，一個人一個境界，你證三昧，他證三昧，倆人都不一樣，如果一樣，那倆人根機是一樣的。

西方極樂世界的九品蓮花，其實有無量品，一個人一個境界，一個人一個層次，一個人一個品位。西方極樂世界是隨意的，看你的功夫到哪，憑你的功夫現的蓮花。不是我們世間法，物質的東西，蓮花是哪來的是心；我們心開的時候，假設你的心開了，你證到了一心不亂，你的心花的一下子開了，蓮花就開了，不是臨終時才開。

西方極樂世界的蓮花確實是青色青光、黃色黃光，紅色紅光、白色白光，各種顏色都有。這是很殊勝的，佛說的真實不虛，這個蓮花從那來的，從心裡生的，心清淨了，自然生蓮花，所以大家要有信心，有決心。好好的念佛，也有一朵蓮花在等待著我們，

而末離數之數，知離數之數，我們都知道有數之數。不知道離數之數，今天念一萬，五萬，今天叩一百零八個頭，明天我又叩一百零八個頭，還以為，給佛叩頭了，佛就接受我這個頭，我作功德了，不知道是給自己叩頭，不是給佛叩頭，佛不需要給他叩頭做理拜，有的人說，我的供養佛多少個頭，多少佛號，那太愚癡了，佛不要你供養他，你念佛，佛也是那樣，你不念佛，佛還是那樣，佛是慈悲度我們的，不是你拿什麼供養他，你用清淨心供養佛，佛是最歡喜的，所以說，念佛不著有數，無數就是無量，有數就是有量，故念一佛而即是念一切佛也。所以要無數。那就無量，你如果有數。那就是念一佛，故終日念佛而沒念也，這樣念佛無數。每天念佛，心裡有記數，有個相，有個相心裡就不清淨，如果每天念佛沒有念，本來就是空，心裡沒有相，今天念二萬，明天念三萬，你有記相，有記相心裡就有生滅法，生滅法就是在凡夫地打轉。

【雖然人知有量之數。而莫知離量之數。知即數之名。而不知離數之名。知離數之名。故終日念而未嘗念也。知離量之數。故念一佛而即遍攝一切佛也。如隨好光明品雲。如我說我而不著我。不著我所。一切諸佛亦復如是。自說是佛。不著於我乃以我所。】

我們念佛的時候，。不著有念的去念，不著無念的去念，這樣念佛就離開的數量，我也空了，一切法也空了，所以就離開了我法二執，所以說我不著我，不著我所，這為無我。

【然出入此門，必依乎數，日須克定課程，自一而萬，自萬而億，念不離佛，佛不異心，如月在水，月非水內，如春在枝，春非枝外，如是念佛，名字即法身，名字性不可得故，法身即名字，法身遍一切故，乃至報化不異名字，名字不異報化，亦復如是。】

這一段就是我們念佛的方法，首先出入門時，要記個數，你先把念提出來，每天拿著念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛的念。你的心隱當了，然後你在用這個方法，一句一句的念。我們有的人剛剛接觸佛法，時間較短，就想大自在，想入法界，像古人似的，那是不可能的。心急會著魔，會出毛病。想一口吃個胖子，一鍬挖個井，不可能。要慢慢的來，你念佛念到佛不離心，心不離佛，念到成片，一用就能用上，現在你連片都不能成，那就比較難，你心裡沒有佛號，你心裡不離佛，佛不離心的時候，你念不念，這個佛號也在念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，這麼念，。佛號不離心，心不離佛號。成片的時候，基本上就是心不離佛，佛不離心的時候。用這個方法馬上就契入進去，現在你沒有功夫，業障深重。心像野馬似的，一下子不可能安住，你想讓他一下子剎住，那是不可能的，大家剛來幾天，打這麼二天佛七，就想隱隱當當的入境，那不是紙上談兵嗎？你必須發長遠心，堅定心，不要著急。有人說我妄念太多，如你沒有妄念你不就成佛了嗎？別著急，著急就急躁，一躁心就不在道了，剛一修就想成佛，這是不可能的。

如月在水，月非水內，如春在枝，春非枝外。只有這樣念佛成片以後，如月在水，阿彌陀佛在我們心裡，我的心如水，阿彌陀佛如月，月在水，如春在枝。什麼叫春在枝呢？在那裡可以顯出春來了，在枝頭上，枝頭上葉發出來，春天到了，在那裡寫出春天二字。春在哪呢？在枝；春沒在枝內，也不在枝外。春天樹葉綠了，在樹葉內，發出來的，不是外面是我們內心清淨而顯的佛號，這樣念佛，就是念佛的名字，就是念法身，大家記住能念佛的名字，就是念佛的法身。你要知道這個道理，就不需要念別的，念阿彌陀佛就是念諸佛的法身，你看這個方法多殊勝啊。

古人講過，全性起修，全修在性。這就是名字即法身，法身即名字。名字性不可以得故，法身也不可得，你看名字不可得，念完阿彌陀佛沒有了，你上那找佛去。沒有，法身不可得，名字也不可的，法身即名字，法身遍一切處，乃至報化即名字，名字即報化，法身不離名字，名字不離開法身，法身遍一切處，名字也遍一切處，我們念佛成片時，達到事上一心，盡虛空遍法界，都嗡嗡的念佛，這不是法身遍一切處嗎。這名字也遍一切處啊。花草樹林一切都在念佛。