空海(惟傳)法師:體悟《心經》的深義(五)
體悟《心經》的深義(五) 「色不異空,空不異色」。就算形成有形物質、形成地球之後,裡面還是一樣充滿著「空」,每一個細胞、每一個原子裡面,一定充滿著「空」,沒有「空」,原子、電子不可能存在。 這一張是實際的太陽,現在把觀察的范圍縮小到我們所處的星球上面。虛空與太陽,我們稱為天地父母的「天」;地球,可以稱為「地」。「天」可以把它簡稱為「父」,地球可以把它簡稱為「母」。在天地父母的養育之下,生命就不斷在孕育、孕育,就是佛經裡面所講的「空中生妙有」,不斷的演變、演變、演變。透過天地父母的孕育,幾百萬的人口就在台北地區,如果再擴大到地球六十幾億的人口,經過天地父母慢慢的孕育,然後從「空」裡面,經過幾十億年的孕育,於是這些眾生就不斷出現。當然,過程是牽涉整個宇宙非常多的因素,不是單獨的因素造成,現在只是以比較簡單、容易理解的角度講解,它們當然是多因多緣、非常復雜。 眾生都是整個天地法界所孕育出來,由虛空裡面的能源醞釀出星雲,然後形成一個太陽系,就是「色不異空」。形成的太陽系之後,又會不斷的變化,有的成為中子星,有的形成為黑洞,有的是大爆炸,釋放出非常巨大的能量,就是《心經》所講的「色不異空,空不異色」。 這一張是「黑洞」。「黑洞」一樣把這些星球、地球做“資源回收”,不要以為「黑洞」不好,「黑洞」就是在幫助我們的宇宙、銀河系做“資源回收”,就像汽車使用了幾十年之後,壞掉了、老舊了,把它做“資源回收”,可以再把它重新融化,然後再重新使用。「黑洞」就是在幫助銀河系做“資源回收”,老舊的星球收回來,再把它融化重新應用,於是新生命的星球又會誕生,就是「質能不滅」、「質能互換」,意即《心經》所講的「不增不減」。 這一張是在宣說「無常法印」不斷在變化,這是銀河系相撞,不光是一個星球、太陽系的毀滅,是幾百萬、幾億個太陽系的毀滅,但是一方面有毀滅,另一方面就有星星誕生,宇宙一定是維持平衡的,這邊有消失,那邊就一定有誕生;這邊有星球的死亡,有星球的毀滅,那邊就一定有新星球的誕生;這裡有人死亡,那邊就會有人出生。宇宙一定是維持平衡,就是「不增不減」。然而「不增不減」不是不變化,而是不斷的變化、變化、變化,永遠無止盡的變化…,但是不增、也不減,這樣就不會懼怕「無常」。 什麼叫做「不增不減」?從另一個角度來看,大家常常到海邊,看到海浪的浪起浪落、潮來潮去、潮起潮落,都在不斷的變化、變化…,這些海浪不斷的變化、變化、變化…,每天、每分、每秒都不斷在變化,但是從古至今,海水有沒有減少?不增、也不減。《心經》裡面所講的,都是在歷緣對境裡面可以體會到、可以看到的,它是每個剎那都在變化、變化…,在這些變化之中,又維持「質能不滅」,維持「不增不減」。同樣的,我們的生命也是不斷的變化、變化,我們的生命也不會死亡。從古至今,這些海水沒有減少過,就只有不斷變化、變化、變化…。這一張是台灣墾丁的風景,在貓鼻頭那邊拍攝的。 什麼叫「不垢不淨」?這一張是駱駝的大便,這是狗大便,這是牛大便,你們把它稱為大便,但是在「幽默空海傳」裡面,我把它們稱為“有機巧克力”,為什麼稱為“有機巧克力”?因為它滋潤這些草木,是草木的“有機巧克力”。我們一般都認為它們是骯髒、污垢的,是因為你不需要它、不喜歡它,就把它界定為骯髒、污垢,但是對很多農人來講,就覺得很需要這些,可以把它當做「有機肥料」。那些植物、那些花草,遇到這些“有機巧克力”,就會很快樂、很開心,因為那是它們的營養品。 我們界定的「牛糞」,我們認為它們是骯髒,但是卻有一種叫做「滾糞龜」的甲蟲,牠的食物就是牛大便、馬大便,當牠們遇到這些,就趕快把它們揉成一團,這些糞便都比牠們的身體體積還大,但是牠們倒退的用屁股把它推、推…,推回牠的巢穴裡面,因為這是牠們的食物。我們瞧不起的,認為是骯髒、污垢,但是對「滾糞龜」來講,卻是牠們生命的「巧克力」。所以,能不能尊重它們?對牠們來講,這些不是骯髒,而是牠們的寶啊!對法界大自然而言,你認為它們骯髒、污垢,是從人類狹小的角度去界定它,事實上對法界大自然而言,它們並不是骯髒、不是污垢。對於很多我們習以為常的界定,能不能重新來過?如果能夠重新來過,你的生命就會脫胎換骨,你的世界從此大不同。 這就像是“有機巧克力”,就是營養品,我們不要討厭它。雖然我們人類不適合吃它,但是請我們不要把它貶低,認為它們是骯髒、污垢,也請我們以平等心來讓它存在,也以莊嚴的心來看,它也是法界大自然中一個莊嚴的存在,能不能以平等心來對待它們?大家要慢慢去校正。如果你有看不起的人、看不起的種族、看不起的宗教,有包容不了的種族或是宗教,能不能也用平等心來對待他們?不要以我們個人的好惡來界定別人,這樣就會不一樣,你的生命就會豁然開朗,那些“有機巧克力”就是牠們的營養品,你要開出美麗、漂亮的花朵,就是需要這些有機肥料的助長。 所以,其實你一向很討厭的人、事、物裡面,是蘊藏很巨大的能量在幫助你成長,大家要好好去體會這一句話。你一向在討厭的人、事、物,以及排斥的人、事、物裡面,是蘊藏著無限的能量在幫助你成長。如果你能夠了解,把以前分割在外、拋棄在外的,收回來!你的生命就會成為一個完整,生命的分裂才會慢慢減少、消失、止息。能夠開出美麗的蓮花,一樣都是需要那些有機肥料,以前我們總是自命清高,認為自己像是蓮花「出淤泥而不染」,標榜自己是「出淤泥而不染」,不跟眾生同流合污,都把自己認為是很清高。但是,不要忘了!蓮花的清高,是需要那些“污泥”的長養,否則蓮花怎麼開出漂亮的花朵出來?!我們的生命是需要很多我們所排斥、厭惡的人、事、物…他們的助長,如果能夠如此體會,分裂的生命就會慢慢來到圓滿、統合。 什麼叫「不生不滅」?一般眾生所認為的「有生有滅」,都是從很狹窄的片段來看、來界定,《心經》所講的「不生不滅」,是需要透過「總體觀」,一個海洋的波浪看似浪起浪落,以一個階段性來看,是有潮起潮落,好像有生有滅,但是從總體來看,把你的視野拉開、范圍拉開,就會了解什麼叫做「不生不滅」。白雲現在空中飛、飛…,我就像是空中的一片雲,一樣在空中飛翔、原野奔馳,我本是空中的一片雲,有時候呈現出一種大氣勢、大氣魄,有沒有看到這些雲呈現出很壯觀的氣勢、氣魄?當有一天因緣改變,我從空中的雲,變成為雨水降落到地上,當降落在地上的雨水越多,空中的雲是不是漸漸減少?相對於剛才那一片雲來講,因為它在空中慢慢的消失、慢慢的消失,以片斷來講,那一片雲算是消失、算是死亡。但是,實質上那一片雲有沒有真正消失?有沒有真正的死亡?沒有啊!它只是變化、變化…,它的生命現在轉變成不同的形態而已。本來是氣體,現在變成液體,並沒有消失。 所以,當我成為水,就在流動、流動、流動…;本來是空中的雲,當因緣成熟,我就變成為水。但是,能不能看到我們本來就是同一個面貌?本質都完全相同。這些水,流啊!流啊!流動、流動…,在空中也是不斷在飄…、在流動,都是無常變化。當它降落到地界、到地上,一樣都在流動變化、流動變化,就是佛經所講的「諸行無常」,一切都在流動、都在變化。我在空中宣說「無常法印」,在地上也一樣在流動,告訴大家「無常法印」。這一片雲,剛才是降落在平地,然後這片雲又飛到山上,降落到山上成為高山上的雪,這是前幾天在美國洛杉矶拍攝的。我本來是空中的那一片白雲,當我成為雪花,降落地上、人間,表面上那一片雲是消失了,從片斷來看,好像是“死亡”了,這是一種權說、方便說,因此叫做方便法、方便說,可以說那一片雲消失、那一片雲死亡。 但是,以究竟而言,那一片雲有沒有消失?有沒有死亡?沒有。它現在的生命,是轉變成為地上的雪。當我現在有因緣,形成地上雪,你要把我拿去制作什麼形狀,都可以!一樣可以發揮出我的生命意義,這是冰雕世界的冰屋,用冰塊制作出來的。當我是冰的時候,要把我制作成為一個風車、一座塔,做成一個冰宮世界,一樣都可以啊!生命是怎麼樣的形狀存在,就發揮出生命的意義,回饋這個世間。當我是冰的時候,要把我拿來制作成城牆,一樣可以啊!要把我雕塑成為冰宮,一樣可以啊!這些都是冰雕世界,很漂亮!裡面是零下廿八度。只是單種的材料-冰,就能夠制作出這麼多種的建築,冰宮世界、城牆、城堡,更多種的元素配合起來,就是我們看得到的形形色色所有建築,以此類推其它。 當我是冰的時候,有時候把我雕塑成「觀世音菩薩」,我也接受當下的因緣,但還是一樣會無常變化。當它的因緣改變,就會又變成為水,從固體一樣變成液體。然而對觀世音菩薩來講,有沒有消失?沒有消失,它只是轉換成不同的生命形態,繼續在回饋整個眾生、回饋世間,就是「不生不死」。 這是台灣拍攝的「尼加拉瓜瀑布」,因為這些水一樣不斷在流動、流動、流動、變化,如果沒有聽聞佛法,或是沒有了解生命實相,會覺得說「喔!我現在活到了七、八十歲,已經退休了,再來就好像要等著…」覺得生命好像走、走、走,快走到盡頭,覺得一種茫茫然,好像生命快要消失了,我們哪有辦法發揮生命的光芒?!因為我們沒有了解到生命的實相,就像那些流水,年輕的時候很壯觀,雄心壯志、豪氣千萬千,但是當你慢慢的流、流…,流到這裡是大海(太平洋),這是我在台東佳洛水那邊拍攝到的,這邊是真正太平洋,這是一條河流,好像要流入大海,覺得就像一個人生,快到生命的盡頭了,因為你覺得死亡就是一個結束,認為有死亡、生命快接近結束了,於是對生命會感到很恐慌,很害怕跨過這一條線,很害怕流到大海裡面,因為覺得自己快消失了,「我老了!我沒用了!…」都是我們的錯覺。 如果了解說:當我是一片雲,就好好扮演「雲」的角色好好過,把生命意義發揮出來;當我是流水,就好好發揮流水的生命意義,珍惜每一個當下,珍惜每一天,珍惜每一個因緣。因為我現在了悟實相,當我快流到海洋,明了生命是來到脫胎換骨的過程,一個成長、升華的階段,因此它不但不會懼怕,而且也會很欣然接受整個因緣,而且輕松自在的流入,它會來到沒有恐怖、沒有牽掛,就是《心經》所講的「無有恐怖,無有罣礙,遠離顛倒夢想」。當你了解這些,就會很欣然的放開,然後溶入大海裡面;如果你不了解,就像「頑石不化」這樣,「身見」、「我見」緊抓著不放,就像一顆「頑石」落入大海,面對種種的波浪,感到很恐怖、很懼怕,抱怨著「境界怎麼一直在考驗著我?!境界怎麼一直沖擊著我?!…」會常常被那些波浪敲打得昏頭轉向,覺得「啊!我是在苦海裡面浮沉啊!」。 就像一個「頑石」,「身見」、「我見」沒有消失,就是身處在苦海裡面,這些波浪不斷成為你的逆境。如果能夠了悟實相,來到無我、無我所,「身見」、「我見」消溶。當我這條河水流到海洋,就全然的放開。當你來到「無我」,就像一包鹽溶入水裡面,表面上鹽巴好像是消失了,事實上是「小我」消失了,「我見」、「身見」消失了,但是它的生命卻是化成為無限,跟「大我」溶為一體。如果那些河流的水來到大海,把「身見」、「我見」放掉之後,自在的溶入大海,你的生命就會跟大海一起脈動,你的生命就會跟「大我」溶為一體,又成為無限的可能了,意即《心經》所講的「不增不減,不垢不淨,不生不死」。 當你能夠與大海溶為一體,生命不管到哪裡,是生生不息,它不會死亡,就是「不生不死」,一樣可以形成很壯觀、很美麗的世界。當我是一片雲,就以「雲」的身份、角色,活出生命的莊嚴;當我是海水,一樣活出生命的莊嚴,很自在!「觀自在」!每一個當下都能夠很自在。 這是在台灣的東海岸,花蓮清水斷崖那一段景色,碧海藍天,很壯觀!旁邊是蘇花公路,清水斷崖有24公裡,沿途風景很漂亮。當我溶入大海,不管在扮演什麼角色,生命都是燦然的開花,燦然的發揮出來,而且莊嚴整個法界。如果我們的心境是不斷往上提升、往上提升,就會來到一體世界;如果我們的視野、心胸越往下,我們的世界就會越狹窄。當你的世界越狹窄,停留在這樣的世界,旁邊這些都會成為你的敵對境界,認為「這個跟我不同,那個也跟我不同,這個跟我不同種族,這個跟我不同顏色,這個跟我不同宗教信仰,這個跟我不同國度…」當你的世界越狹窄,你的苦海就越大,你的敵對的境界就會越多。 當你的心境能夠慢慢提升,「智慧眼」慢慢打開,你越提升一分,所得的錢財就越多,有沒有?這是一塊錢,這是五塊錢,這是十塊錢,這是五十元。當你越提升、越提升上來,這些錢都會變成是你的,生命的法財就越多。如果我們的心靈提升到這樣的境界,法界就成為你的無盡寶藏,修行是協助開啟每個人無盡的寶藏。 這是「太極」,是用網球來代替,因為我在幾年前,曾經很熱衷於打網球,以前是用太極花代表,考慮到大家聽一聽之後,會覺得很枯燥、無聊或是打瞌睡,所謂「見錢眼開」,當你在打瞌睡,我們播放這一張,大家的眼睛都睜大了(哈哈!),當然這是笑話啦!增加一些趣味性,一方面因為它有小有大,剛好網球圖案有線條,很像太極的陰陽-陽升陰降。如果我們的心境能夠提升,無限的法界都是我們的無盡寶藏,《六祖壇經》講「本自具足」,真的所言不虛,今天有因緣在加拿大溫哥華這裡共聚,若是空海對大家有所回饋什麼,就是要協助大家去看到、發覺我們「本自具足」的無盡寶藏,讓每一個人的生命都過得很充實、很自在、很灑脫。 如果真正能夠體會《心經》的深義,我們每個人也都可以過得灑脫自在。本來是空中的一片雲,但是它卻含有生命力,而且能夠成為生龍活虎。看看這片雲裡面有沒有龍?仔細看!這裡有一個龍頭,這是龍頭、眼睛、鼻子、龍須,龍的身體,這是一條鳳,龍鳳飛舞。如果真正開啟智慧、能夠見法,體悟真理實相、灑脫自在,你的生命就是這樣生龍活虎,不只是單純的一片雲,生命真的像孔雀開屏。好啦!看到「孔雀開屏」,不要又是一直跑、跑去看孔雀的屁股,不要一直在挑剔別人的毛病,要多欣賞每個人的優點,多學習每個人的優點,多包容每個人的缺點。 你所認定為別人的缺點,未必是缺點,只是你不欣賞而已,展現不符合你的意而已。所以,我們所界定別人的缺點,未必是別人的缺點。能不能從現在開始?我們多欣賞、多學習別人的優點,多包容別人的缺點,而所謂缺點是我們所界定的,也未必是真正的缺點,能夠這樣,每個人的人際關系都會變得不一樣,會大大的改善,家庭也會和諧,修行之路都會更順暢。至於怎麼來到「行深」呢?怎麼來到「觀自在」?方法、次第步驟是非常重要,不是空海刻意保留,而是時間的關系,期待明天在「修行次第簡介」講座中再向大家解析。
在我們的色身裡面,如果沒有「空」,是不可能活著的。雖然你具有物質,還是一樣!裡面充滿了「空」,而且還要再浸泡在「空」裡面,你不可能離開「空」,就是「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,實相是這樣,只是我們有沒有體悟到而已。如果沒有體悟到,我們的身見、我見就出來,心量就不「空」、很狹窄,就會常常在生氣、在嫉妒,常常在身見、我見,人我是非不斷,因為沒有體會到實相,沒有體會到「空」。如果能夠體會到實相,就不一樣了。