第九十三節 因果
　　世尊因靈山會上，五百比丘得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通各各自見殺父害母及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：住，住，不應作逆，勿得害我，吾必被害，為善被害。文殊師利，爾從本以來，無有我人，但以內心見有我人，內心起時，我必被害，即名為害。於是五百比丘，自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母，於是五百比丘同贊歎曰：文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中雲何殺。
　　僧問洞山诠：清淨行者，不上天堂，破戒比丘，不入地獄時如何？山曰：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌曰：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚，從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘。(讀者：心空及第，信解圓，知有，行空證空，福慧二嚴，果上涅槃。)
　　嵩岳珪曰：『佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。』
　　西竺二十四祖師子尊者歸依二十三祖鶴勒那尊者時，問曰：我欲求道，當何用心？勒曰：汝欲求道，無所用心。問：既無用心，誰作佛事？曰：汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。《經》雲：我所作功德，而無我所故。師子聞是語已，即入佛慧。時勒忽指東北，問曰：是何氣象？師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地，復有黑氣五道橫亘其中。勒曰：其兆雲何？曰：莫可知矣。勒曰：吾滅後五十年，北天竺國，當有難起，嬰在汝身。師子未曉將罹何難，勒乃密示之。後二十四祖謂二十五祖婆捨斯多尊者曰：吾師密有懸記，罹難非久，如來正法眼藏今當付汝，汝應保護，普潤來際。說偈已，以僧伽黎密付斯多，俾之他國。隨機演化，斯多受教，直抵南天。師子謂：難不可以苟免，獨留罽賓。時本國有外道二人，一名摩目多，一名都落遮。學諸幻法，欲共謀亂，詭為釋子，潛入王宮，其王彌羅崛遂滅毀釋教，秉劍至師子尊者所，問曰：師得蘊空否？子曰：已得蘊空。王曰：離生死否？曰：已離生死。王曰：既離生死，可施我頭。曰：身非我有，何恡於頭。王即揮刃斷尊者首，白乳湧高數尺，王之右臂旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：吾父何故自取其禍，延眾忏悔。時象白山有仙人深明因果，言師子與羅崛往世皆為白衣，以嫉法勝故，陰戕於崛，今乃償焉。
　　二祖傳法於三祖時，囑曰：汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難，般若多羅懸記，所謂：心中雖吉外形凶者是也。吾亦有宿累，今往酬之，汝谛思聖記，勿罹世難，善去善行，俟時傳付。二祖乃往邺都化導，四眾皈依，三十四載，遂韬光混跡，變易儀相，或入酒肆，或過屠門，或習街談，或隨厮役。或問之曰：師是道人，何故如此？曰：我自調心，何關汝事。後至莞城縣匡救寺，說法，有辨和法師正於其時講《涅槃經》，其徒多去之而從二祖，和憤嫉，興謗於邑宰翟仲侃，侃加祖以非法，祖怡然委順。識真者，謂之償債，時年一百七矣。後來皓月供奉問長沙岑和尚：古德雲：『了即業障本來空，未了應須償宿債。』只如師子尊者二祖大師為甚卻償債去？沙曰：『大德不識本來空。』月曰：『如何是本來空？』沙曰：『業障是。』問：『如何是業障？』沙曰：『本來空是。』月無語，沙以偈示之曰：『假有原非有，假滅亦非無，涅槃償債義，一性更非殊。』
　　有人問西堂：有天堂地獄否？堂曰：有。問：有佛法僧寶否？曰：有。更有多問，盡答言有。問：和尚恁麽道莫錯否？堂曰：汝曾見尊宿來耶？曰：某甲曾參徑山和尚來。堂曰：徑山向汝作麽生道？曰：他道一切總無。堂曰：汝有妻否？曰：有。問：徑山和尚有妻否？曰：無。堂曰：徑山和尚道無即得。此人禮謝而去。
　　僧雲光因不事戒律，志公問其出家何為？光曰：吾不齋而齋，食而非食。後招報作牛，拽車於途，志公見之，呼曰：雲光。牛舉首，志曰：何不道拽而非拽。牛墮淚，號跳而卒。後僧問石門徹：『雲光作牛，意旨如何？』門曰：『陋巷不騎金色馬，回途卻著破爛衫。』
　　明教興問天台韶國師曰：飲光持釋迦身長丈六之衣，在鷄足山候彌勒下生，將丈六之衣披在千尺之身，應量恰好，只如釋迦身長丈六，彌勒身長千尺，為復身解短耶？衣續長耶？韶曰：汝卻會。明拂袖便出去。韶曰：小兒子，山僧若答覆汝不是，當有因果。若汝不是，吾當見之。明歸，七日吐血，浮光和尚勸其速去忏悔，明乃至韶方丈，悲泣曰：願和尚慈悲，許某忏悔。韶曰：如人倒地，因地而起，不曾教汝起倒。明又曰：若許忏悔，某當終身給侍。韶為出語曰：『佛佛道齊，宛爾高低，釋迦彌勒，如印印泥。』
　　『三峰藏舉秀大師偈雲：身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。當時五祖見之雲：依此修行，亦得解脫。又舉六祖偈雲：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。而五祖見之雲：亦未見性。』峰召眾曰：『只此二偈，乃千佛出世度生之法式。』奈凡心有傾側，法見有取捨，南北之爭，自此而始。『有道秀師著有菩提鏡台，拂拭抖擻，此猶心地未了，墮在工夫邊，是學者見解，以故不得衣鉢。又曰：六祖則根塵全脫，了無一點朕跡，是大了當人見解，因而五祖授之以衣鉢。此雖千古定論，然猶未識從上佛祖法式，而墮在了與未了，脫之與纏。殊不知一代時教，皆不離此法式，唯真得祖家語脈者知之。』如或不然，則法見如輪，動辄顛倒，處處落本來無物，覓心了不可得等語，沉埋佛祖，起立偏枯，真可惜也！山僧今日略舉直下嫡派子孫為作證據，昔日，百丈和尚一日上堂畢，大眾皆散，唯一老人不去，丈诘之，老人曰：某非人也，於迦葉佛時，曾住持此山。有學人問，大修行人還落因果也無？某答曰：不落因果。因而墮五百生野狐身，今乞大師代轉一語，貴脫野狐身。丈曰：汝問來。老人遂問。百丈答曰：不昧因果。老人於言下徹悟，頓脫狐身。大眾！據此公案，與六祖之言，全體違背，何故聻？『既雲：不昧因果，豈非與身是菩提樹，時時拂拭者同也。既雲：不落因果，豈非與菩提無樹，明鏡非台同也。若六祖本無底是，則前老人有何過而墮野狐？若不昧因果的是，則秀大師有何過便不得衣鉢？』諸仁試檢點看，『若於此會得，不妨菩提無樹，不昧因果，傳續祖燈。』『於此未明，切忌輕易論量，檢較是非，恐他後墮野狐者不獨前老人一人而已也。』又如：僧問趙州：狗子有佛性也無？州曰：有。又一僧問：狗子有佛性也無？州曰：無。若雲：菩提無樹為是，則趙州言有，當墮狐身。若雲：菩提是樹為當，則趙州言無，當墮狐身。若道：說有亦得，說無亦得，則秀可傳衣，狐不墮落。便可與六祖百丈並驅中原。若謂說有說無，一例拈卻，則六祖百丈野狐神秀趙州老漢，都作一坑埋卻。又爭得。汝豈不聞《般若經》雲：『此法無實無虛。又曰：法，非法，非非法。』『雖然，此法易解難知，有門無路，直須登他堂奧始得。』還會也未！若也未會，更看百丈以送亡僧法荼毗野狐時，有司馬頭陀至廚房中見沩山典座，舉野狐公案問沩，沩即撼門扇三下，司馬曰：太粗生。沩曰：佛法不是這個道理。大眾！若於此了得，方知前來一絡索，總是總不是。以拄杖卓三下，便歸方丈。密雲悟曰：『本來分上，無一物之名可立，只因昧，故道：不落。致墮狐耳。』
　　有問百丈：斬草伐木掘地墾土，為有罪報相否？丈曰：不得定言有罪，亦不得定言無罪。有罪無罪，事在當人。若貪染一切有無等法，有取捨心在，透三句不過，此人定言有罪。若透三句外，心如虛空，亦莫作虛空想，此人定言無罪。又曰：『罪若作了，道不見有罪，無有是處。若不作罪，道有罪，亦無有是處。』如律中本迷，煞人及轉相煞，尚不得煞罪。何況禅宗下相承，心如虛空，不停留一物，亦無虛空相，將罪何處安著？！《宗鏡錄》曰：『雖然心即是業，業即是心，既從心生，還從心受，如何現今消其妄業報？答曰：但了無作，自然業空。所以雲：若了無作惡業，一生成佛。又曰：雖有作業，而無作者，即是如來秘密之教，又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業，若了心不取境，境不自生，無法牽情，雲何成業？』
　　虛雲大師打七開示曰：『我們要內外加修。內修者，即是單單的的參句「念佛是誰？」的話頭，或念句萬德洪名阿彌陀佛聖號，不起貪嗔癡恚種種其他念頭，使真如法性得以透露。外修者，即是要戒殺放生，將十惡轉十善。須知佛種是從緣起的，惡業造得多，墮地獄是必定的。善業培得多，福利的果實自然會給你來享受。古人教我們諸惡莫作，眾善奉行，就是這個道理。』昔者琉璃大王誅殺釋種的因緣，我略說之。琉璃大王一日嗔心大起，欲殺釋種，歎無兵權，有一使臣名好苦，囑乇弑其父，奪父兵權，興兵至迦毗羅國，大興殺戮七晝夜。是時諸大弟子，請佛救之，佛默然不諾，是時佛之頭亦痛三天。目犍連尊者不忍，將佛之親眷用鉢盛五百人置虛空，至七日後兵退，尊者將虛空之五百人放下，諸已化為膿血。諸大弟子請問世尊是何原因？佛為說之曰：過去有一國，名捕魚國。彼國因天旱遭饑荒，其國有一大湖，湖中魚鱉甚多，國中人民迫於饑餓，於湖中取魚為食，湖水漸干，中有魚王，名弼魚。取之於岸，魚跳躍，一小孩見之好耍，以木棒將魚頭敲了三下。現在捨衛國之兵馬來誅殺迦毗羅國人民者，即昔日湖中之魚也。其好苦使臣等即魚王之魚眷也。現在迦毗羅國被殺之人民，即昔日捕魚國中食魚之人民也。當日於魚頭上敲了三下之小孩，即我身也。我當初雖未食魚，今日雖已成佛，尚遭頭痛之報。故說因果不昧也。佛為之說偈曰：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
　　西竺十九祖鸠摩多羅尊者至中天竺，有阇夜多大士問曰：我家父母素信三寶，而常萦疾瘵，凡所營作，皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合，彼何幸而我何辜？祖曰：何足疑乎？且善惡之報有三時焉。凡人但見仁者夭而暴者壽，逆者吉而義者凶，便謂亡因果，虛罪福。殊不知影響相隨，毫厘靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。士聞是語已，頓釋所疑。祖曰：『汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑依識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然，汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡，有為無為，皆如夢幻。』士承言領旨，即發宿慧，受具承嗣。