程叔彪居士：無門直指 第九十八節 臨終
百丈曰：『莫待耳聾眼暗，面皺發白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麽時節，整理手腳不得也。縱有福智名聞利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。或欣或怖，六道五蘊，俱時現前，一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所行，隨著受生，卻無自由分。龍畜良賤。亦總未定。』問：『如何得自由分？』丈曰：『如今得即得，或對五欲八風，情無取捨，悭嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照，心心如木石，念念如救頭然。亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯，此人天堂地獄所不能攝也。』
無業國師曰：『學般若菩薩，不得自謾，如冰凌上行，似劍刃上走。臨終之時，一毫凡情聖量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生。輕重五陰，向驢胎馬腹裏托質，泥犁镬湯裏煮煠，從前記持憶想，見解智慧，一時失卻，依前再為蝼蟻，從頭又作蚊虻。』
天王悟平時常曰：快活，快活。及臨終時叫苦，苦。又曰：閻王來取我也。院主問曰：和尚當時被使節拋向水中，神色不動，如今何得恁麽地？悟舉枕子曰：汝道當時是？如今是？院主無對。便入滅。(又作白馬照事。)
黃檗曰：『凡人欲臨終時，但觀五蘊皆空，四大無我。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是，直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不可有分毫趣向，若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，使得自在，此即是要節也。』
有僧不安，要見洞山，山遂往。僧曰：和尚何不救取人家男女？山曰：你是什麽人家男女？僧曰：某甲是大闡提人家男女。山良久，僧曰：四山相逼時如何？山曰：老僧日前也向人家屋檐下過來。曰：回互不回互？山曰：不回互。曰：教某甲向什麼處去？山曰：向粟畬裏去！僧噓一聲曰：珍重。便坐脫。山以拄杖敲頭三下曰：汝只解與麽去，不解與麽來。
洞山將示寂，命剃發澡身披衣，聲鐘辭眾，俨然坐化。時大眾號恸，移晷不止。山忽開目，謂眾曰：出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益。復令主事辦愚癡齋，眾猶戀慕不已。延七日，食具方備，山亦隨眾齋畢。乃曰：僧家無事。大率臨行之際，勿須喧動，遂歸丈室，端坐長往。(此節與別處所載不同，姑錄備考。)
溫造尚書問圭峰曰：『息妄之人不復結業，一期壽終之後，靈性何依？』峰曰：『一切眾生無不具有覺性，靈明空寂，與佛何殊。但以無始劫來未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性，未曾生死。如夢被驅役，而身本安閒，如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本是無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。』『然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪暫停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身，以靈知為自心，勿認妄念，妄念若起，都不隨之。』『即臨命終時，自然業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智，朗然獨存，即隨機應現，千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。』偈雲：狂亂隨情念，臨終被業牽，(峰師自注雲：既隨妄念，欲作即作，不以悟理之智，揀擇是非，猶如狂人，故臨終時，牽於業道，被業所引，受當來報，故《涅槃經》雲：『無明郎主，貪愛魔王，役使身心，策如僮僕。』)惺悟不由情，臨終能轉業。(峰師自注雲：『情中欲作，而照理相應，即須便作，但由是非之理，不管愛惡之情，即臨命終時，業不能系，隨意自在，天上人間也。通而言之，但朝暮之間，所作被情塵所牽，即臨終被業所牽而受生，若所作所為，由於覺智，不由情塵，即臨終由我自在而受生，不由業也。當知欲驗臨終受生，自在不自在，但驗尋常行心於塵境，自由不自由。』)(按：韓宗古以書問晦堂：習氣未盡，為之奈何？堂答曰：敬承谕及，昔時開悟，曠然無疑，但無始以來，煩惱習氣，未能頓盡，為之奈何，然心外無剩法者，不知煩惱習氣為何物，而欲盡之？若起此心，翻成認賊為子。從上以來，但有言說，乃是隨病投藥。縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便，誘引之說。若是定有習氣可治，卻是心外有法，而可盡之。譬如靈龜，曳尾於途，拂跡跡生。可謂：將心用心，轉見病深！苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡耶？覺范曰：圭峰晦堂古今之宗師也，其隨宜方便，自有意味，初無優劣也。)
《宗范》載：宗門下客，但論見性，不論禅定解脫。無三界(故亦無三界)可出，無眾生(故亦無眾生)可度。亦不睹惡生嫌，亦不觀善勤措。凡聖不立，憎愛兩忘。臨終諸聖來迎也不欣，惡境界現也不懼。我王庫中無如是刀，只是一念萬年靈光獨耀耳。然雖如是，功薰所及，熟脫不等，但須返己自勘，外紛對五塵，而了不迷逐，是謂：思惑盡相。是圓七信位人，已超三界外。不對五塵，而不起纖欲，是謂：見惑盡相。是圓初信位人，此出三界有分。若猶未也，雖無三界可出，而實未出(自己牢籠著的)三界，雖無眾生可度，而須方便度盡心內眾生，切勿自欺，亦不必妄測古德。要而言之，約分四階：第一等人，行解相應，見思惑盡，或三界貪嗔癡，思惑雖未斷，而見惑已斷，此皆謂之入聖之流，得意生身，隨願度生，固無論矣。第二等人，漚識尚未盡除，間或昏動，便知見惑未盡，而薰修得力，寂照現前，念念相續，始本合一，了知自性本自清淨，本不生滅，本自具足。見雖未盡，愈淘汰愈有力量。隨緣消舊業，更不造新殃。唯此一事實，余二則非真。只是任運過時，毫無纖疑，立處即真，更不思前算後。臨命終時，也不計較業生意生，勘破本分，心心不異。不變異處去，去亦不變異。往來生死，是依變之境。而依變中著迷作麽？如斯等人，隨其願力，定得世世出家童真入道，有進無退，成聖匪遙，此是禅宗相傳正脈行履也。第三等人，見地清徹，而宿習濃厚，貪嗔癡念，時時現前。雖屢加覺照，而智弱惑強，兼復境緣逼迫，二六時中，馴伏時少，打失時多。內照似寂，對境仍迷。若識慚愧，力與之爭，久久亦能隨順，由勉強入自然。若功用未足，猝遇臘底消息，或不得力，必須勇猛死抱主人翁，仗此般若正因，願力強者先牽，便得後身，童真入道，再行參究，發悟薰修，或出頭來，一聞千悟，此亦見地契證，功薰未齊，努力透關之行履正脈也。倘不如是踐履，口口說空，步步行有，提起古人綱宗，意識卜度。拈頌也會，勘驗也會，普說茶話法語也會，臨命終時，業識紛飛，乾慧不敵業力，隨業受報，未有了期，再出頭來，知在何日！雖本性原無變異，隔世昏暗，依然博地凡夫。且前世業重，墮落三塗，均未可定。今時此等，在家最多，出家中亦有之，臨末梢頭，一場懡羅，伊誰之咎欤！第四等人，刻苦參學，或發心在晚年，未得瞥地，而大限已臨，或立志在少年，而壽命夭促，或參請多載，而未遇作家，遽爾時至。古德雲：今生不悟來生參，來生不了，後世再參。抱定一句死話頭，與之俱沒，千生萬世決定期於了徹而後已。亦須勇猛決定，仗此般若正因，願力強者先牽，後世受生。如願參禅發悟，只須志堅，勿疑勿畏，此則宗門人，未得悟門，臨終之行履正脈也。如上所約，自入聖以至未悟，盡未來際，宗門下客，不出四種之中，且多在三四兩種內，今時之自命禅宗者，當知如何善自護持，以期一生了當耶？
唐武後問嵩岳安國師：甲子多少？安曰：不記。後曰：何不記耶？安曰：生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月可記乎？後聞。稽颡信受。