現代人學佛發菩提心，有一個最便捷的途徑，就是向普賢菩薩學習，以《普賢行願品》為修行指南。
　　普賢菩薩是印度佛教經典中的著名菩薩之一，在中國佛教信仰中更被奉為四大菩薩(文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩)之一。普賢菩薩是大乘佛教行願的象征，是實踐菩薩道的行為典范。《普賢行願品》是佛教界流傳非常廣泛的一部經典。很多出家人、在家居士都以此為日常修持的功課。普賢的十大願，在很多佛教寺院的早晚課中都會念到，主要是因為這部經典的修行法門，在修學佛法中太重要了。
　　《普賢行願品》中的偈頌說：“三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。”可見普賢菩薩的行願，是最殊勝的菩提心，是三世一切諸佛的本質。
　　何謂普賢？“道滿宇宙”曰“普”，“德鄰極聖”曰“賢”。就是指普賢菩薩的道遍滿宇宙，德與聖人一樣。什麼叫行願呢？願，就是我們內心深處發出的願望和決心；行，就是朝著所發的心願去努力地實踐。常言道：“立志當高遠。”沒有大志，就不能成大事。同樣，沒有大願，也不能成大行，這就叫格局決定結局。所以，行與願的關系好比車之兩輪，鳥之雙翼，缺一不可。因為若沒有宏大而正確的“願”，“行”就是盲目的，就沒有方向和目標可循。同樣，如果只是發願，而沒有實際行動，那麼願也只是一句空話而已。所以，我們不僅要發願，還要用實際行動去實現願望，這樣才能有願必成。
　　菩薩是印度梵文“菩提薩埵”的簡稱，“菩提”譯為“覺”，“薩埵”譯為“有情”、“眾生”。合起來意譯為“覺有情”，即覺悟有情眾生。可見，菩薩的特質不僅僅在於個人覺悟以自利，更重要的是濟度眾生、不捨世間的利他行。
　　對於發願，我們都不陌生，因為在人生的各個階段，我們都曾有過不同的願望。小的時候，我們就開始天真地發願：“我長大了要當科學家”、“要當老師”、“要當醫生”；長大後，發的願就更多更具體了：“我要找份好工作”、“要賺好多好多的錢”、“要讓家人幸福”等等。但這些願力，跟普賢菩薩的大願相比，就顯得太渺小了。因為普賢菩薩所發的每一願都是以無盡法界的眾生為所緣，並以廣大無限量的心去行，而且盡未來際無有間斷無有疲厭，所以，普賢菩薩的行願被稱作是“願王”。
　　菩薩發心濟度一切眾生成就佛道，並不意味著要等眾生全體成佛之後，功德才能圓滿。如是如此，恐怕無人能成就佛道。因為眾生是無限的，而佛菩薩之出世度眾生，還需要具備各種因緣。唯有眾生自身的善根福德因緣成就了，佛菩薩才有能力度化他，否則也是枉然。
　　如果菩薩發心度脫一切眾生，並在修行中逐漸成就這一發心，那麼，當他能對一切眾生生起無限、平等的慈悲時，也就圓滿了諸佛所具有的心行和品質，當下便與佛無二無別了。反之，若在其心目中還有一個眾生被厭棄，菩薩就不能圓成無上佛果，因為他的菩提心還不徹底。
　　《普賢行願品》正是普賢菩薩為我們成就諸佛無量功德所提供的修行捷徑。《普賢行願品》的核心內容為普賢十大“願王”，是眾生踐行菩薩道的十條綱領：

　　一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。

　　從以上內容看，似乎也很平常，多數佛教徒都不會感到陌生。然而在《普賢行願品》中卻被尊為“願王”，原因何在？
　　《普賢行願品》出自《華嚴經》，其修行立足於華嚴境界之上。這一點，主要表現在每一行願的開端和總結。如“禮敬諸佛”，其始為：“所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。”其終為：“虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”
　　“禮敬諸佛”，似乎多數學佛者都會。但一般人從狹窄的凡夫心出發，禮敬的內涵亦很狹窄。而在普賢菩薩之廣大行願中，是以盡法界、虛空界、十方一切諸佛作為禮敬對象，並且不是禮敬一天、一年乃至一生，而是盡未來際永不間斷。縱使海枯石爛、虛空界盡，亦恆常依普賢行願修持禮敬法門。
　　其余九願的境界，皆亦如是。從中我們可以了解到，普賢行願之所以被尊為“願王”，關鍵就在於它立足於無限，以無限之心行無限善行。禮敬諸佛是以一切諸佛為所緣，度化眾生同樣是以一切眾生為所緣，並且都是盡未來際。在對象上是無限的，沒有任何一個眾生被排除在外；在時間上也是無限的，既沒有停息之時，也沒有結束之日。
　　依《華嚴經》的見地發心、修行，是以無限為起點，而“無限”二字，正是菩薩初發心功德不可思議的關鍵所在。依有限的發心，即使做再多的利生事業，成就終歸還是有限。若欲成就佛果的無量功德，必須建立於無限的發心之上。以無限之心修持善行，所行雖然有限，所獲乃是無限。所以，若初發心菩薩以無限之心行利生事業，便能於念念中成就無限功德，圓成佛道資糧。
　　既然普賢行願如此殊勝，那我們要如何把握它的精神，又該怎樣落實到我們的現實修學中呢？
　　首先，我們必須明白，十大行願在名目上雖有前後次第的順序，但在究竟義上卻是互相融攝的，一願行含攝無量願行，無量願行又可攝歸於一願行。所以，在每一法中都可以同時實踐十願。因為，無論是禮敬、贊歎還是忏悔，乃至回向，都是沒有固定相貌的，不拘泥於任何形式。比如你以一顆至誠恭敬的心來讀誦《普賢行願品》，你的身體雖沒動，但內心卻行禮敬之法，禮敬十方三世諸佛，也禮敬自己本具的佛性，總之以廣大無盡之心普行禮敬，這是“禮敬諸佛”；你用每一音聲來稱揚贊歎如來的諸功德海，並從憶念這些功德中生起高山仰止之心，這是“稱贊如來”；你以清淨的身語意業供養十方三寶及一切眾生，願我誦經音聲遍於法界，廣為眾生施與安樂，這是“廣修供養”；你也深知自己福慧淺薄，業障深重，不能貼切恰當地理解菩薩的功德，所以我至心忏悔，這是“忏悔業障”；而對於所有讀誦演說過《普賢行願品》的人佛教大德，你都由衷地隨喜與贊歎，並且見賢思齊，這就是“隨喜功德”；對世間許多福慧具足、辯才無礙的大德高僧，你也真誠地祈請他們，講經說法，久住世間，讓佛陀的教法傳遍每一個角落，這就是“請轉*輪”和“請佛住世”；你還發願要永遠循著佛菩薩的足跡，跟著諸善知識的步伐，從不斷地學習效仿中獲得進步與升華，這就是“常隨佛學”；當然，你更不會忘記把眾生擺在第一位，在佛陀智慧的引導下恆常順從眾生的善性，給人信心，給人方便，給人歡喜，給人希望，這是“恆順眾生”；最後，把你誦經的所有功德以及往昔所作善業都回向給法界一切眾生，這就是“普皆回向”。這樣，在你誦經的當下，就可以把十大行願同時修習實踐。所以說，只要我們善用其心，普賢行願既使是在生活的點點滴滴當中都能圓滿具足。
　　那麼，普賢十大行願的核心是什麼呢？是恆順眾生。因為佛教的重點不是佛，也不是菩薩，而是眾生。因為“若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺”，所以，佛教是把眾生擺在第一位，沒有眾生，哪有佛與菩薩？關於菩薩與眾生的關系，《普賢行願品》中有一個形象而生動的比喻，“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果”，眾生就像樹根，諸佛菩薩就如花與果，樹能開花結果，離不開根扎實的基礎；同樣，為了樹能開花結果，就要精心呵護樹根，常以大悲水來灌溉，這樣才能茁壯成長。佛教講緣起，認為一切法都是因緣而起，若無因緣，則一法不生。所以，我們都是生活在一個彼此依賴的互相關聯大網當中，現有的一切都是眾緣和合的成就。懂得了緣起的人生觀，我們就能時時生活在感恩的世界裡，感恩所有成就我們的眾生，由此而能對一切眾生都起深切的慈悲，“因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。”如果我們能夠隨順眾生，就等於隨順供養諸佛；如果我們能於眾生尊重承事，就等於尊重承事諸佛；如果我們能令眾生歡喜，就等於令諸佛歡喜。所以諸佛眾生，無二無別。
　　當然，恆順眾生也是有一定原則的，不是什麼事都隨順，要是有人行凶作惡，你能順從嗎？或者有人想自殺，你會幫忙嗎？所以，恆順眾生指的是順從眾生的善性，而不是惡性，對眾生真正有利益的事，我們才順從，可見，恆順眾生也是有原則的，要以智慧為前提，不能是非不辨，善惡不分。在恆順眾生的同時，要保持本色，不能同流合污，更不能度人未成反被人度。
　　佛教是心靈覺醒的教育，佛法就是心靈覺醒的方法，所以重在善用其心，同樣的事情，若用不同的心態去面對，則結果一定是不一樣的。普賢菩薩十大行願的名目，看似簡單而又尋常，可是真正實踐起來，就不是那麼容易了。因為現代社會的人們，總是處在不斷執著的狀態中，執著身體、執著外貌、執著名利、執著地位、執著財富、執著豪宅、執著名車、執著情愛……一切都執著。因為不斷地執著，使得我們的心量打不開，有局限性，從而滋生煩惱痛苦。唯有效法普賢菩薩，實踐普賢行願的精神，才能開拓我們的心量，從而慢慢淡化執著，遠離煩惱痛苦，離苦得樂，自利利他，一步步圓滿阿耨多羅三藐三菩提心。