印度大乘佛教中觀學派的創始人龍樹菩薩造的《中論》雲：

　　因緣所生法，我說即是空，
　　亦為是假名，亦是中道義。
　　未曾有一法，不從因緣生，
　　是故一切法，無不是空義。

　　根據這首偈，即可了知，佛教所謂“性空”，就是由於它是建立在一切法互相依存的因果律基礎之上的。佛教所說的一切法，是指宇宙中千差萬別的事物所存在的現象。這宇宙的一切現象的生起既非本有的，又非常住的，也不是獨存的，更非自成的，而是因緣所形成的，受因果律的支配。

　　所謂因緣，因是指主要條件，緣是指輔助條件。也就是說世界上無論任何事物的生起，必須具備應具的條件。要是生起的條件不具備，世界上就不會有任何東西生起。由於宇宙萬法皆是有賴於因緣的和合而彼此相依相待才形成的，因此，佛教將這因緣所形成的萬物謂之“緣起”。換句話說，亦即是事物的形成是靠內在基礎的因和外在條件的緣相依而生起的。例如：一粒綠豆種子，一定要靠水土、肥料、日光、人工等助緣才會抽芽、開花、結果。如果將一粒綠豆始終放在糧倉裡或石頭上，再久，再久，不過是一粒綠豆而已。可見，事物的生起，緣的力用是何等的重要。

　　在《大涅槃經》中，釋迦牟尼佛說：“善惡之報，如影隨形。三世因果，循環不失。”即：行善與作惡的報應，如同身體和影子一樣，不相捨離。過去世、現在世、未來世因果的循環報應，是不會消失的。
　　二千五百年前釋迦牟尼經過自己高度的智慧分析與深入地實際體驗，揭示了世界上一切事物都是“因緣生法”的原理，所謂“諸法無我，諸行無常”，唯其無我、無常所以世界是不斷變動的，而不是靜止不變的，世界上的一切現象，都循著因果律而發展，因能生果，果能酬因，因果相生，理法歷然。佛教要普渡眾生，由迷轉悟，去苦得樂，而指出四攝六度、三十七道品等種種法門，便是建立在因果律基礎之上的。

　　百丈懷海禅師，是馬祖道一禅師的嗣人。“馬祖創叢林，百丈立清規”，可見他對禅門的貢獻。　　
　　一日，百丈禅師說法圓滿，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去，禅師問道：“前面站立的是什麼人？”　　
　　老者答道：“我某甲不是人，實系一只野狐，過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問道：‘大修行人還落因果也無？’我某甲回答說：‘不落因果！’因此一答語，我五百世墮在狐身，今請禅師代一轉語，以希能脫野狐之身！”　　
　　百丈禅師聽後，慈悲的說道：“請問！”　　
　　老者合掌問道：“大修行人還落因果也無？”　　
　　百丈禅師答道：“不昧因果！”　　
　　老者於言下大悟，作禮告辭後，第二天百丈禅師領寺中大眾到後山石巖之下洞內，以杖挑出一野狐死屍，禅師囑依亡僧之禮火葬。　　
　　這是一則有名的公案，只為了回答學僧說一句“不落因果”，為什麼墮入五百世狐身？百丈禅師為其轉說一句“不昧因果”為什麼能脫去五百世狐身之苦？其間一字之差，實有天壤之別。問：“大修行的人還落因果也無？”答曰：“不落因果。”此即指有修行的人不受因果報應，這種隨便胡亂的指點，錯矣！差矣！因為任何人都逃不出因果報應之外。百丈禅師的“不昧因果”，實乃至理名言，因為任何修行悟道的人，都要“不昧因果”，也就是明了因果法則。　　

　　世界上的一切事物，佛典稱之為“一切法”或“萬法”，屬於心理者名“心法”，屬於物理者名“色法”。一切色、心諸法非自然生或偶然生，皆從因緣生，故名“因緣生法”。“因緣”是“因”，“所生法”就是“果”。一切莫非“緣生”，故一切法不離“因果”。

　　因果論的重點是“四緣說”：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。《中論·觀因緣品》：“一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣，萬物得生。”

　　一、因緣：佛教通常將“因”和“緣”加以區別。從產生的結果來說，親生是因，疏助是緣。這裡所講的因緣是說因即是緣，名為因緣。因緣就是起主要作用的因，是所謂“親因”或“真因”，通常把引生結果之主要條件叫作“因”，次要條件叫作“緣”。因也是眾生條件之一故名“因緣”。如竹器以竹為主要條件，竹就是竹器的因緣。

　　二、等無間緣：又稱次第緣。“等無間緣”只在“心法”即精神現象中存在。所謂“等”，便是“同等”或是“一樣”；所謂“無間”，便是“毫無間斷”的意思，人心前念為後念生起之原因，如無“前念”，必無“後念”。“前念”既滅，“後念”繼生，二念體用同等，而且二念之間無有間斷，有如呼吸相繼，一呼一吸，生生不已，念念不停。佛教認為主觀思維的開展，前前後後是相互關聯著的，前行的思維大體規定了後起思維的種類，前後思維中間如無其他障礙，那麼前者引導著後者就魚貫而下，不致中斷。如此前念心直接為後念心的生緣，稱為“等無間緣”。又前念心導引後念心產生，所以又稱“次第緣”。

　　三、所緣緣：又譯為“緣緣”。“所緣”的“緣”字是“攀緣”的意思，如心裡相信一件事，則心為“能緣”，事為“所緣”。又如欣賞荷花，則眼識為“能緣”，荷花為“所緣”故“所緣”即是“心識”的“對境”，能引起“心識”的“能緣”的作用。“所緣境”即是“能緣心”的“所緣緣”，如無“所緣境”這個條件，則“心識”起不了能緣的作用。“所緣緣”又有親、疏之分。“親所緣緣”與“能緣心”相伴而起，不能相離，例如“眼識”對“色境”，能見之能力(見分)與所見之影像(相分)二者不能相離，“相分”即為“見分”之“親所緣緣”；而影像必有物體為其本質，此本質與“見分”相離即為“見分”之“疏所緣緣”。如無“疏所緣緣”即無“親所緣緣”，如無“親所緣緣”即不能生起能緣之心法。所以“所緣緣”也就專就“心法”而說。

　　四、增上緣：所謂“增上緣”者，指任何一種事物對於其他一切事物的影響和作用。分為兩類：一種事物對於其他事物有助令生長的作用；一種事物對於其他事物阻礙之不令生起之作用。此種事物便為其他事物的增上緣。於其他事物能助令生長者，如陽光、空氣、雨水、肥料、人工、農具等對於農作物來說，都是“有力增上緣”。於其他事物，雖不直接助令生長而亦不障礙其生長者為“無力增上緣”。“有力及無力增上緣”皆屬“順增上緣”。於其他事物障礙之不令生起或已生起而令之破滅者，如冰雹之於花草，槍炮之於人物，是為“逆增上緣”。“增上緣”范圍最廣，凡世界上任何一事物皆為其他一切事物的“增上緣”，正因如此，佛教便建立了“萬法一體”、“諸法無我”的宇宙觀。　　

　　綜上可知，我們通常所認識的宇宙萬法既不是有一個超自然的力量創造的，也不是神仙變化出來的，不過是眾多條件的結合罷了。因此，從佛教這緣起的理論看，其中不但具有鮮明的無神論觀點，而且含有辯證唯物思想的成份。

　　宇宙萬法正由於無不是依種種因緣關系結合而成，因此，論及其生滅時，不過是任因緣而生，憑因緣而滅，完全受“此有故彼有、此無故彼無”的因果法則所支配。一切法既憑緣生，就不能超出相待而有的范圍，其本身也就沒有獨立的自體。

　　反之，一切法如有其獨立的自體，那就不須從緣而生。但事實上，宇宙中，或現實中的一切法無不是從緣而有的。是故，如果有人想要從世界上尋求一切法之常住、獨立的實體是永不可能的。也正因為一切諸法求其實體永不可能，所以世界上一切現象，或大或小，是心是色，皆是因緣所生法。故色從地、水、火、風四大假合而有；受、想、行、識是由妄想分別而生，根本沒有自性，是幻化不實。

　　彌蘭陀王非常尊敬那先比丘，那先比丘從證悟了諸法實相，出言吐語，充滿了慧思靈巧。

　　有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：“眼睛是你嗎？”

　　那先比丘笑笑，回答道：“不是！”

　　彌蘭陀王再問：“耳朵是你嗎？”　

　　那先比丘再回答道：“不是！”

　　問：“鼻子是你嗎？”答：“不是！”

　　問：“舌頭是你嗎？”答：“不是！”

　　問：“那麼，真正的你就只有身體了？”答：“不，色身只是假合的存在。”　

　　問：“那麼‘意’，是真正的你？”答：“也不是！”　

　　彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那麼你在哪裡？”

　　那先比丘微微一笑，反問道：“窗子是房子嗎？”

　　彌蘭陀王一愕，勉強回答：“不是！”

　　問：“門是房子嗎？”答：“不是！”

　　問：“磚、瓦是房子嗎？”答：“不是！”

　　問：“那麼，床椅、梁柱才是房子嗎？”答：“也不是！”

　　那先比丘悠然一笑道：“既然窗、門、磚、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？”

　　彌蘭陀王恍然大悟！

　　彌蘭陀王悟了什麼？緣起性空！大地山河，宇宙萬有，那是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，一切假因緣而生，一切是自性空。

　　一切法既緣聚即生，而緣散即滅，從因緣而生而滅，則其未生時本空，既滅時亦空，就是未滅時也不過是空體上一時所有的幻相罷了。

　　由於諸法究其實體，終竟不可得，無一不空，所以一切諸法，畢竟皆空。所以《中論》又說：“眾因緣生法，我說即是空。”這就雄辯的說明，宇宙萬法的真實相狀其不過是空而已。而釋迦牟尼佛之悟道，也就是悟到了這個“緣起性空”的真理。“性空”是以一切法互相依存的因果律為基礎的，故此，離開了“緣起”的諸法談“性空”，不過是一種戲論。