所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大眾生的佛性——法身——所變化顯現，離開法身，什麼也沒有。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。以“是法”就是不論什麼事物，而“法位”就是一真法界，也就是說世間相就是法身，法身就是世間相。

 

我們知道，理以事顯，事以理成，理和事是分不開的。理事既無可分，故經雲：“性相不二、心境一體。”既然心——法身常住不壞，那麼世間相也就自然常住了。

 

學佛者，人人都知道佛說法身常住不壞，今聞“法身也壞”之說與佛相違，何能接受？這就逼令其生疑。在他欲進不能，欲罷不得之際，蓦然冷灰爆豆，猛省盡十方世界是自己全身，盡十方世界是自己光明。大千原於法身共一體，從不相離，大千若壞，法身豈不也壞！但法身是亘古常存永不敗壞的，那麼，大千也不壞了，使此僧從反面證得真理。

 

古德頌法華世間相常住雲：

“世間相常住，黃鹂啼綠樹；真個可憐生，動著便飛去！”

 

我們的法身就是這麼瑰麗潇灑，是無物不具，無所不知的。但這無盡的艷麗的風光是無法將它描繪出來的。正如禅師家所說“好個風流畫不成！”今這位大禅德僅淡淡地用了“黃鹂啼綠樹”就將這一派無盡風流的美麗春光全盤勾勒出來，真不愧是畫龍點睛之筆。

 

摘自《禅海微瀾》