我們佛子應該知道，我們的心——佛性和歷代的祖師都是無二無別的。這裡拿歷代祖師來代替諸佛，因為佛已經涅槃了，佛法現在都是由祖師傳授，以祖師代表佛，佛和祖師就合為一體了。

 

我們的心既與傳承諸上師無別，就等於與佛無別。講到這裡有人不免要起疑惑，我們是凡夫，佛是神聖，凡聖不一，怎麼會是無別呢？他就不知道，性體是不垢不淨，不增不減的，無論凡聖都一祥。佛之所以神通廣大，妙用無邊，而我們不能者，是佛的性體上的污穢積垢都洗清爽了的緣故。我們因為粘著事物假象顛倒妄想，玷污了本性，就象太陽被烏雲遮蓋了一樣，陽光顯不出來，所以不能顯發神用；但不管烏雲多麼厚，怎麼遮蓋，太陽還是在，陽光未曾少一分，烏雲散開後，太陽就光芒萬丈地現出來了。就是說我們的心盡管污穢(著相的緣故)，但是我們只要把污穢、積垢洗清爽了，就和佛一樣光明。所謂在聖不增，在凡不減，並不因我們是凡夫就失卻了光明的性體；不過因為我們執著顛倒妄想的緣故，習染深重，遮蓋住本性，光明不能顯現罷了，本體還是一樣。

 

開頭一句話就是叫我們信得及，我們的性和佛沒有區別。因為傳承諸上師是代表佛的，和佛一樣，我們的性就是和上師的性一樣，那就和佛性沒有兩樣了。修道見地第一要緊，見地錯了，結果必定是迂回曲折，走彎路。我們果能信得及我們的性和佛都是一樣，沒有區別，只要我們去修，知道在本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢復本來面目；而不在色體上修，不向外求，那麼我們就一定能成佛。信得及，這時候就不向外求；不然向外馳求，今天到這裡求佛，明天到那裡求佛，或在色體上著力，求來求去，結果求了一場空；因為你不知道本性是佛，不向內求，轉向外取，故白費精力。修行要成就，應向自己本心去求。把我們自己的主人翁喊醒，別迷了，別做夢了，世間的色相都是假的，都是空華水月不可得，不要迷在你的妻子兒女財寶地位上，那都是昙花一現不可得的。所以《法華經》說“惟此一事實，余二即非真。”唯一真實的就是我們的一真法界——真正的本性。

 

摘自《恆河大手印》