1、現量親證

 

玄沙雲：“離見聞覺知現量即是真心。”這句話看似平常，確是具體指示我人見性悟道之捷徑切要語。因我人無始以來，執著根身四大以為實有，日常生活均囿於見聞覺知上取捨分別，因而妄念叢生，锢蔽自性，流浪生死，無有了期。今欲明心悟道，了脫生死，須就路還家，從息妄上下手。息妄之法，須知一切聲色貸利，皆緣生無性，猶如夢幻，無可執取(即欲執取亦執取不著，因自己色身亦無常)，祗隨緣應用，勿生粘著。故曰離見聞覺知也。所謂離見聞覺知者非不見聞覺知也，是即見聞而不著見聞。蓋不著見聞則雖常見常聞而無見無聞，無見無聞則無愛憎取捨，妄念停息矣！妄念息則真光發，一切聲色貸利橫豎於前，宛如明鏡照形、稱其量而顯現，雖絲毫無隱，但無分別沾染，是為現量。此現量真境，雖空寂而靈知，無分別而又不斷滅，學人於此急著眼，看還是自己本來面目否！！！果能於此一肯肯定，則大事畢矣！

 

今示子離見聞覺知現量即是真心，本是叫汝於不著見聞覺知時妄心不行處，親見本來。也是叫汝識得這活生生的靈妙真心，不受他瞞，在日用中得其受用。非叫汝徒在言語上作道理會也。子何不惺惺著是哉！

 

復次，我所舉一例，尚須於離見聞覺知處，現量時薦取真心，較之古人直截了當地說，即此是，無別物，其痛快處，尤欠一籌。其所以然者，即恐爾等驚怖不信，不敢直下承當，又恐爾等颟顸籠統地錯認個昭昭靈靈，誤將識神認作本來人也。所以轉一個彎子說法，讓爾等於現量時自薦自肯，非由我代悟也。

 

總而言之，說：要離見聞覺知現量即是真心，不過為初機未悟示個入處，如真悟道，則在在處處物物頭頭無不是真心之所顯露，即比量而現量矣，彌陀經雲：風聲鳥語，皆是法音之所宣流。古德雲：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，又雲：郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身，即是此時節也。更進一步，有什麼真心、妄心，本來如此，不容了辯。所謂悟後還同未悟時，饑來吃飯困來眠，到此時節，還有言語可說否？

 

摘自《略論禅宗》

 

當我人修法修至能所雙忘、心法雙泯時，不管修什麼宗，都是卒地折、爆地斷，有如爆炸物，忽然爆破，內而身心，外而世界，乃至虛空，一時脫落、粉碎，化為烏有，連烏有也烏有。所謂大地平沉，虛空粉碎，當斯時也，雖一無所有，但虛明凝寂、一靈不昧，了了常知，非如木石。雖了了而無能知與所知，以此了了全體是一片虛明靈知，不能再有能知與所知，再有知，便是頭上加頭，即非是了。我人證此真境後，回過頭來，方才識知這個“靈知”不在別處，整日在六根門頭上放光，與我人無絲毫離異、無些許間隔，一切言行動作，無不是“它”的靈妙神用。從前為它千辛萬苦，百般追求探索，原來只在目前不識，反而污糟它、屈辱它，在六道內輪回受苦，寧不冤苦！古德謂“聲前一句，千聖不傳，面前一絲，亘古無間！”又謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”即指此也。

 

摘自《略論明心見性》

 

一切法門不管是念佛、持咒，還是參禅，俱不過是“息”字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、參禅，將狂心息下，從而打開本來，明見真心罷了。並非從念佛、持咒，或參禅中得個什麼奇特玄妙。古德雲：“佛法無你用心處！”當你功夫做到根塵脫落，人法雙忘時，自然時到神知，一下子領悟，證驗這淨裸裸，赤灑灑，靈明真精，就是你本命元辰。

 

既證悟了妙性，回過頭來以影不離鏡故，則目所見、耳所聞、身所觸的萬象森羅，無一不是它——真精——的顯現，無一不是它的妙用，無一不是它的注腳。學人到此地步，則時時聞道，處處見性了。六祖雲：“真見性人，掄刀上陣，亦是見性！”大慧雲：“徹悟人，肉眼亦能見道！”性相不二的妙理，一語宣洩無遺！

 

摘自《悟心銘》淺釋

 

佛為方便宣說，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個依止的范圍。等到就范之後，再叫我們明悟自性，曉得一切事物都是自性的顯現，離性之外沒有事物，事物就是性。性雖無形象、無相貌，但它遍滿虛空，故能生萬法。它清淨平等、不動不變、俱足妙用。

 

摘自《心經抉隱》