問：不忘失本來，就是要在覺知上用功。做事時知是本性的妙用，無事時靈知覺性並不曾減少，自然就隨時間因緣而成大道嗎？

答：不對！古人雲：“但盡凡情，別無聖解”，你時時執在靈知性上，就是有所住著。須不著一切相，隨緣起用才是。靈知覺性亦不可著。在覺知上用功更是大錯。

 

問：要歸無所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有覺知的光景不是還在嗎？若將此掃光，豈不斷滅了？

答：不是將此靈覺掃光，而是不住此靈覺。以不住故，即無能覺與所覺，故歸無所得也。有個覺知的光景，早不是了，還說什麼空空然？

 

問：神會大師講“知”之一字，眾妙之門。又有祖師講是眾禍之門。該如何理解？答：不錯，這能知的是誰？你知道了本性，不是眾妙之門嗎？大鵬金翅鳥一飛萬裡，全靠腳下點地的一點勁。我們修行全靠這個“知”。後來人執著在這個“知”上，便成窠臼，又不對了。所以祖師說是眾禍之門。什麼時候說什麼話，法無定法。

 

你說做功時沒有什麼感覺，總覺平靜、平淡，這是最好的感覺。因為一有什麼玄妙的境界，都是你心中的幻想。要一點境界也沒有，從而忽地一聲將內而身心，外而世界一齊化空。正與麼時而靈覺了了，無能知所知，無能思所思，才是你的本來面目。

 

摘自《佛法修正心要問答集》

 

這裡無能知、所知，一絲不掛，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼？復次，自性當體是靈知，若再加“知”，便是頭上安頭，面目全非了。故知也要鏟除。

 

這妙明真心原本昭昭靈靈，不是起心動念有意地去昭昭靈靈。假使有一點著意就不對了，比如明鏡高懸，自然朗照，不是用力不用力，有意不有意而照。只在你自然而然，不費絲毫力，現現成成，任運而用，既不住執它，也不認著它便是。不是硬要把這昭昭靈靈打殺、磨滅才是。而且這昭昭靈靈任你怎樣用力打，用力磨，也打殺不得，磨滅不得，而且愈打磨愈昭昭靈靈，更不是離此昭昭靈靈別求一個道理才是。

 

摘自《碧巖錄》講座

 

性在什麼地方顯現呢？就是在事物上顯現。見到事物，就是見到了“性”這個理體。體、相、用三樣東西是一而三、三而一，三位一體的。對於初見性者，性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了。《楞嚴經》說：“見見之時，見非是見。”其意是說，當你見性的時候，不是用眼晴見的。因為性是無形無相的，你怎麼可能用眼睛見到呢？有能見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。真見是無所見，一有所見就不是自性。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”說的就是這個道理。

 

摘自《心經抉隱》