梁山禅師上堂，園頭站出來問：“家賊難防時如何？”就是說，妄念紛飛，不可收拾的時候，怎麼對付？梁山說：“識得不為冤。”意思是，你既已知道妄念紛飛，不必睬它，任它自生自滅，不跟它跑。跟它跑是流浪，壓制它是“搬石頭壓草”，都不行。跟它跑、壓制它，都是用的冤枉功夫，認識清楚，不跟它跑，就不冤枉了。園頭說：“識得後如何？”認識清楚了，怎麼處理這妄念啊？梁山說：“貶向無生國裡！”本來無生，有就是沒有，不睬它就是了，久久妄念自然不起，這就是貶向無生國裡。園頭說：“莫是他安身立命處麼？”意思是，妄念不起就是安身立命處嗎？這樣就究竟了嗎？梁山說：“死水不藏龍。”意思是，死住於念頭不起的境界，是走了錯路。死定就像一潭死水那樣，不藏龍——沒有什麼用處。園頭說：“如何是活水裡龍？”梁山說：“興波不作浪。”什麼事都可以做，就是“興波”。但毫無掛礙，一點也不往心裡掛，做了就等於沒有做，這就是“不作浪”。園頭接著說：“忽然傾湫倒岳時如何？”傾湫倒岳，把山岳都沖倒了，好大的波浪啊！就是說忽然大發脾氣，怎麼樣啊？梁山果然從法座上走下來，一把抓住園頭，說：“阇黎！莫教濕著老僧袈裟角。”發脾氣只是“菩薩心腸羅剎面”，嚇嚇對方，教育他人而已，毫無嗔怒之心。看似傾湫倒岳之勢，還不曾弄濕袈裟角呢！看他古人一問一答，相續得恰如其分，如箭鋒相拄。若非見地透徹，焉能如是？

 

摘自《碧巖錄》講座

 

不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。

 

如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何是如來藏？”泉曰：“與汝往來者是。”(意即妄念來去不停之處也)際曰：“不往來者如何？”(意指空而不動也)泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠？”(此問是正著)泉召曰：“雲際。”際應諾(急須在此處著眼，這應諾的是誰？)，而不識(可惜許，這漢竟懵然錯過)。泉呵曰：“去！汝不會我語！”

 

由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。

 

一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。

 

昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何？”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生？”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裡。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘；一絲不掛、一塵不染；定亦得、動亦得；行住坐臥無可無不可，方是真悟。

 

摘自《禅海微瀾》