見到本來之後，你明白無誤了，自肯承當了，不是聽人家說說就起懷疑，那不算數的，要真正自肯承當了，不懷疑了，肯定了這是我們的本性，這是初要。假如你將信將疑的，那不算數。腳跟站穩了，縱然是佛祖現世你也不動搖，這也不是容易的。講到這我想起於岫大夫參紫玉禅師的公案。於岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛？”禅師召於岫大夫：“大夫！”於岫答應了：“哎！”紫玉禅師道：“即此是，無別物。”這就是佛，你答應的就是佛，沒有別的東西了。“噢——”大夫明白悟道了。但是，藥山禅師聽了之後說：“唉呀，壞了，於岫大夫被紫玉山埋掉了。”這句話傳到於岫大夫那裡，他想：“唉呀，大概我悟的不是吧？他怎麼說紫玉山把我埋掉了，我難道不是悟道？是錯了嗎？”他懷疑了，腳跟站不穩，被藥山禅師一釣就釣了去。他連忙跑去問藥山禅師道：“大和尚啊，聞你說我被紫玉山埋掉了，說我悟得不是，請大和尚您開示。”藥山見於岫大夫這麼說，哈哈一笑，心想：你這個人果然腳跟站不穩，叫我一釣就釣來了。就說：“好吧，你來問，我答復你。”於岫大夫就前面的問題再問：“如何是佛？”藥山禅師不象紫玉禅師那樣，召於岫大夫答應之後，直接指示。藥山也跟紫玉一樣召喚他：“大夫！”於岫答應了：“哎！”藥山馬上反問他：“是什麼？”他回光返照看是什麼？“噢！”他這下子悟道了。

 

其實同樣是直指的方法，不過是手法不同而已，一個直接告訴你，一個反問你一句。因為你問如何是佛，我總要對你這個問題答復，不能答非所問的。答問時不是直接說佛性如何如何，而是先召喚你一聲，然後有兩種答法，一是直指你答應的是什麼。如紫玉禅師的“即此是，別無物。”一是藥山禅師的問：“是什麼？”即反問答應我的是誰？噢！這就是佛嘛！所以他就悟道了。看起來很簡單，就看你腳跟站得穩不穩，你真正站得穩，就直接告訴你也行。象大梅參馬祖，也問馬祖如何是佛？馬祖說：“即心是佛。”就是你的心就是佛，大梅他悟道了，馬上就回去了。馬祖還要試試他是不是真悟道，過了一段時間，就叫侍者去考考大梅：你和大梅講，馬祖現在佛法變了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎麼樣。侍者領命去看大梅了。大梅一看馬祖侍者來了，就問他：馬祖現在好嗎？侍者說：啊，馬祖很好！大梅問：馬祖的佛法怎麼樣？侍者說：馬祖佛法現在是非心非佛。大梅說：嗨！這個老漢惑亂人心，任他非心非佛，我只管即心即佛。你們看他腳跟站得多穩，毫不懷疑。所以我們要是真正見道，就腳跟站得穩不懷疑了。

 

 

現在很多學佛的人，知見很迷惑，不識佛性是怎麼一回事，腳跟站不穩，比如已經發心學佛法的人，他聽說一個修氣功的外道人有神通本事大，他就想：唉，我還是練氣功去吧！佛法他不修了，學外道去了。我告訴你們一個真實的例子，某某山有個小和尚，在山上設的佛學院當執事，他聽說某氣功師有神通，他就不修佛法，改學氣功，以求獲得特異功能，跟外道走了，這就是為神通所迷惑。所謂迷惑者，乃我們學佛心不痛切，見定行不正之所致也。知見乃修法學道的第一要緊之事，知見不正，修行起來必然迷惑而走彎路。

 

知見迷惑是修行之大敵，所以學佛先要知見正，破見惑，然後再破思惑。思惑是什麼？就是對境生心，起種種粘著的思想。我們之所以有種種迷惑，乃知見不正引起的。知見正，見惑斷了，思惑才能斷，才能立穩腳跟，不跟外道走。任你外道神通再怎麼大，但你不得漏盡通，不識佛性，決定不能了生死。我們是心地法門，識得什麼叫佛性，能了生死。

 

摘自《恆河大手印》