一、重奇特玄妙不重正知見。時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。大慧杲禅師雲：“學人如問：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’卻以為尋常，不予重視。及至問：‘如何是佛？’雲：‘燈籠緣壁上天台。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒？”於此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禅或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修；如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鹜，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。

 

二、著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性。不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著

相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。

 

如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何是如來藏？”泉曰：“與汝往來者是。”(意即妄念來去不停之處也)際曰：“不往來者如何？”(意指空而不動也)泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠？”(此問是正著)泉召曰：“雲際。”際應諾(急須在此處著眼，這應諾的是誰？)，而不識(可惜許，這漢竟懵然錯過)。泉呵曰：“去！汝不會我語！”

 

由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。

 

三、一念不生常默在定。一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。

 

昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何？”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生？”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裡。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘；一絲不掛、一塵不染；定亦得、動亦得；行住坐臥無可無不可，方是真悟。

 

四、背誦佛經積累功德以求開悟。有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鹦鹉學舌，何能打開心扉，親見佛性？

 

大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否？”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意？”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，蓦然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。

 

五、貴機鋒敏捷不重真實所履。時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標准。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺范號為“元五斗”。蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。

 

大慧杲雲：“修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：‘如何是空亭？’智雲：‘只是個談空亭。’太守不喜，另舉問本禅師。本雲：‘只將亭說法，何用口談空。’太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。

 

總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道；更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。

 

摘自《禅海微瀾》