關於“帶業往生”一語，佛經內並無明文，這是祖師們融攝經論的含義發揮出來的。它的實際用意是：薄地凡夫，業障積習深重，非一生一世修行所能除盡。即使已大徹大悟，最後一分無明仍未破滅，因為到了等覺菩薩位，還有一分無明未盡。誰又能一生修證到等覺位呢？這未盡的無明就是惑業。所謂“帶業往生”，即是帶這“業”往生。念佛行人，即使證到理一心，似也不能超過等覺菩薩，所以還不免有無明在，故欲往生，還須“帶業往生”。決不是說念佛修行人，修行時也可以干點壞事，損人利己，將來可以帶業往生的。

 

摘自《談談往生西方的關鍵問題》

 

不論是“消業往生”論者還是“帶業往生”論者，都是從善良的心意出發，都是為了保護淨宗行人確實能往生西方，以免贻誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。

 

欲得到一致的結論，應先從“業”字上來探討論證，因這二個論點的中心問題都是“業”。那麼“業”究竟是什麼呢？《起信論》說：“無明為因生三細。”這三細相的第一相就是“業相”。什麼是“業相”呢？原來我人從無始以來真如不守自性，迷於無明，不覺而心動，這就是“業”。所以“業”是“動作”義，在經中稱為“惑業”。所謂相者，因心動迷本圓明，將本有無相之真如，變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分；將本有之智光，變為能見之妄見，是為見分。一切眾生世界有相之萬法，皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即《起信論》三細相的第二“能見相”和第三“境界相”。

 

從是可知，業就是造作。而眾生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業，感三界六道分段生死之報；二乘所造的為無漏業，感方便有余土之果報；菩薩所作的為非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。凡夫癡迷過甚，執幻境為實有，迷假相而為真。為滿足一己的私欲，不惜廣造惡業，故生死不了，輪回不息。今欲往生淨土，橫超三界，若不將這生死根本——迷相而妄動的業——消去，如何得遂初心，真正達到往生淨土的願望。

 

在禅宗，開悟的人謂登初地，為見道位；在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢？

 

經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明，不就是業嗎？等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢？帶著未盡的余業往生不正是帶業往生嗎？

 

所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含意搞錯了，誤認為念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。

 

所謂宿業和現業，不外乎過去所造的和現在正造的業，或歷劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際——過、現、未看來，似乎義正言順，但從真如實際來看，這過、現、未，根本不存在。《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”就是說這三際心皆系妄念幻現，而實不可得。因所謂三際者，是以“現在”為立腳點來分過去和未來的。但“現在”無立腳處，才說現在，已成過去。試看鐘表上的秒針，剎那不停地轉動，何曾有“現在”在？現在既無立足處，又哪裡有過去和未來呢？所以《華嚴經》說：“十世古今始終不離於當念。”當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓三際？三際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。

 

或許有人要問，既然現業、宿業一下子能消去，為何上文又說帶有余業往生呢？這一問問得好！業都消光了，還有什麼余業可帶呢？須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，霉臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的霉臭之氣，猶如我們未盡的余業，所以要帶之往生啊！

 

摘自《消業往生與帶業往生》