首先就相來說，娑婆是業障眾生造業所招的五濁惡果，而極樂是彌陀願滿德圓所感的清淨世界，故一是穢濁丑惡，一是美妙莊嚴，大有區別。但土從心生，離心無土，離土無心；心即土，土即心。故經雲：“欲淨其土，先淨其心！”“隨其心淨，即佛土淨！”是教我人識得淨土為何物，好下手用功證取，以免徒取外相，流入歧途。

 

既然土外無心，心外無土，心土不相分離，而一真法界——真心——又在聖不增，在凡不減，則極樂淨土系從淨妙真心中流出，而娑婆穢土離清淨佛性亦何可得？以是，極樂雖淨，娑婆雖穢，同是真心中顯現之影像，猶如鏡光中顯現之影，雖有形式之殊，淨穢之別，但皆如水中之月，了不可得，絕不可因極樂為淨月影而妄謂可得也。

 

次就真假來說，《金剛經》謂：“凡所有相，皆是虛妄！”以相如上文所說皆鏡中之影了不可得，故假而非真，絕不因淨、穢、美、丑而分真假，所以極樂國土，雖盡善盡美，亦是虛妄之相。進一步來說，說真道假，皆是我等凡夫執相立名，妄加分別之過。以所謂真假，乃相對而有，離一即不可得，故皆假名。真假既相對而有，則說真之時，假即在其中矣；說假之時，真亦在其中矣。諺雲：“假作真時真亦假。”於無真假處妄作真假，寧非庸人自擾？

 

復次，鏡必顯影故，有真心不無假相，無相無從顯示真心，故《彌陀經》宣示極樂莊嚴；影不離鏡故，有假相不無真心，無真心無從成其假相，故《金剛經》顯示妙體，一法不立。性相既不相離，密切有如水之與波，故見相即見性，無有一物可當情，故謂全假即真；見性不廢相，圓成差別妙用，故謂全真即假。真假假真，全是我人妄心作祟，實則靈妙真心，一物不立，有何真假之可言哉？

 

故如說極樂世界是真，則娑婆世界亦真；如謂娑婆系假，則極樂亦假。故淨穢二土皆從一真法界中流出，絕不可因在纏凡夫，迷昧真心，造業受報，而否定其靈性，謂所現穢土業相，非從佛性真心中宣流也。

 

再說極樂世界，有四土九品之別。最下層凡聖同居土，雖有種種莊嚴妙相，但方便有余土與實報莊嚴土，則土愈高而相愈清淡妙微，至最高常寂光淨土，則更淨妙微明而一相不立。雖一相不立，亦不出上述三土之外。故執相修行者，只得下品往生，空相見性者，始能往生上品。以是真修淨土者，既不執相，亦不廢相，只一切放下，端身正坐，誠心敬意，執持名號，以呼吸為數珠，晝夜六時，綿綿密密念去，久久不懈，自得念佛三昧。到那時，不等命終生西，已早預上品蓮位矣。

 

摘自《悟心銘》淺釋