廣超法師:定慧之路 第一講


 2020/10/18    熱度:77    下載DOC文檔    

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定慧之路

廣超法師

第一講

一、定慧基礎知識

捨摩他與毗婆捨那

佛教依用心的情況,把禅修方法分為兩種,即所謂的捨摩他和毗婆捨那。捨摩他是修止,毗婆捨那是修觀。

止和觀是論裡面用的名詞,在經裡面用的是定(捨摩他)和慧(毗婆捨那)。止是修定,觀是修慧。因為眾生根器的不同,有些人必須先修定,後修慧;有些人則可以直接修慧,然後產生定;有些人定和慧一起修。止和觀都可以產生心一境性,心一境性也稱三昧,即三摩地。三昧就是心和境合一。

在修捨摩他時,佛教講四禅八定。佛教強調修禅定時要能夠進入深淺不同的定,即入初禅、二禅、三禅和四禅。

其實,四禅八定不是佛教的專利,外道也能夠修四禅八定。釋迦牟尼佛未成佛之前,曾經跟外道修定,一直修到第八定--非想非非想處定。在這裡,我只教大家修到四禅。為什麼呢?因為在四禅八定裡,後面的四個定是屬於無色界的定。由於無色界的定力太深,只能修定,很難修觀;前面的四個定是初禅到四禅,屬於色界的定,色界的定能夠修定,也能修觀。

在四個禅定裡面,初禅最淺,四禅最深。

初禅:稱為離生喜樂地。---——離五蓋(昏沉、掉悔、貪欲、嗔恚、疑)

二禅:稱為定生喜樂地。離覺觀(覺指粗的覺察,觀指細的覺察)

三禅:稱為離喜妙樂地。——離喜

四禅:稱為捨念清淨地。——離樂(出入息斷)

捨念清淨地的意思是,如果你的心念能夠達到四禅,當時,你就會生起幾種修行人最珍貴的心念:

1.捨的心念——就是平等心,沒有造作的心,在四禅裡面會升起來。

2.捨受——在四禅裡面沒有樂受,只有不苦不樂的捨受。在初禅、二禅和三禅裡面,都有樂受,四禅的心比三禅的少了樂受貪著。

3.念清淨——在四禅裡面,正念最強的時候,心中完全沒有雜念。所以,四禅也稱為念清淨。

如果一個人修到四禅,生起捨念清淨的心,修觀就很容易成就。有四禅的清淨心,所觀察的佛法就會很容易現前,即不必經過思考,當下就能被你觀察到。因此,在我們打坐修行時,就應該盡量掌握和認識四禅,並且要修到四禅。假如一個人正在打坐,如何衡量他的心有多穩定(即他的定力)呢?佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅來判定。初禅的心念比較粗。如果靜坐達到四禅,心念就會很清淨。

心念的清淨程度會影響修行用功的效率。如果你能明了初禅到四禅的心念差別,你就明白以微細的心去觀察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅,就直接去修觀、參話頭,不論你多拼命修觀、或參話頭,初禅的心力只是會在修觀時打妄想而已。如果你今天定力達到四禅,無論你參話頭或者修觀,你都能用很微細的心去修。四禅的功效和初禅是絕對不一樣的。因此,認識初禅到四禅對修觀是非常重要的。

修止和修觀的差別

所謂的修止,是你的心念專注在某一個境界裡不要動。當你專注於這個境界,任何的外境來,你都不理它,依然專注在同一個境界裡面,這就是修止。

什麼是修觀呢?就是一個境界來的時候,你的心念隨著所在境界以所修的觀法去觀察,但心中要明明了了,不被它迷惑,而且要看清它的真相,這就是修觀。

所以,當你在修行任何法門時,如果碰到各種境界來,你都不理它,一直保持靜靜不動,這種修法就屬於修定。如果任何境界來時,你都很專心地用佛法去觀察它究竟是怎麼回事,從中去覺悟,這種修法是屬於修慧。因此,當你們在修觀的時候,我會向你們強調:不允許入定!因為多數人入定後心就沒法去觀。只有定力和智慧都很強的人,他可以定慧同時修,但是這種人很少。一般人要先修定,後修慧。即先修止,後修觀。

重復一下,當任何境界來的時候,你一直保持不動,這種修法就是修止。如果任何境界來的時候,你的心念隨著它去,並且看清它的真相,但不被它迷惑,這就是修觀。因此,修止的人,要避開動亂的境界;修觀的人,他不怕任何境界;這就是修止和修觀的差別。不管靜坐或經行,都可以修止,也可以修觀,看你怎麼用心了。每次靜坐時,都要明白自己是在修止或是修觀。同樣地,每次經行時,一定要分清楚你是在修止還是修觀。在這裡,我會指導你們從初禅修起,修到四禅之後,才教導你們繼續修觀。

二、修定的基本方法

修止方法很多,今天,先介紹"出入息觀"。

佛講的出入息觀並不是數息或隨息

觀呼吸的方法,在佛教裡面稱觀出入息。發展到後來就叫‘數息觀’,更進一步發展成‘六妙法門’。很多人把出入息觀錯誤地以為是數息觀,數息觀是粗的方法,比較容易修。佛經裡講到的修法是觀呼吸,不是數呼吸,只是妄想雜念很多的人需要數息。這裡,我以觀出入息的方法來指導大家。

根據經典的記載,觀出入息的方法,就是觀鼻端前面的呼吸。所以佛教裡有這樣一句話:‘眼觀鼻,鼻觀心’,有人把它叫做‘觀鼻尖白’。就是從鼻尖前來觀呼吸,進一步從中觀心,鼻尖白是因為觀到後來在鼻尖見到光明。

1.調身方法

有些人打坐修定不久,會出現一些現象及障礙。比如姿勢障礙、呼吸障礙、身體疼痛等,這些大都是因為身體沒有調好所造成的。

靜坐的姿勢是很重要的,修禅定最好的姿勢是雙盤。但是入定不一定要盤腿,重要的是全身放松。優波離尊者第一次入定時是站立的,當時他在為佛剃頭發呢。但是,一般上靜坐要姿勢正確。坐時首先不必設法擺正頭,只要眼睛向前看,頭就自然正。然後眼皮垂下來,

眼皮垂下時別忘了眼睛也下視,眼睛不可向前看,下視後不要理會眼睛,太理會眼睛會產生幻境。

每次上坐時,一定要檢查一下全身是否放松。我說過,不一定要雙盤或單盤,重點是全身肌肉放松。因為如果你靜坐一小時,身上某處肌肉拉緊一小時,一小時後拉緊的部位就要疲勞。有些人坐久了,他的頭就會低下來一點點。低一點點不要緊,不可以頭低到打瞌睡的樣子,除非你進入一種定的時候,頭就會自然低下來,那是另一回事。

2.調息方法

呼吸方法

呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸,胸部呼吸會胸悶氣短,所以必須用腹部呼吸。若要坐久或入定久,一定要用腹部呼吸。吸氣時,肚皮要自然漲,呼時自然凹進去,不可用意念控制呼吸。最好的腹部呼吸是吸氣吸到換氣之前,小腹會有一種吃飽飯似的感覺。為了做到這一點,一定要放松褲帶,如果你穿的褲子是松緊帶的,必須把褲帶拉到肚臍下四指寬。胸部呼吸無法達到很微細,從二禅開始會造成氣喘、胸口悶、痛,乃致無法修到三禅。

觀呼吸粗細

即修行用功之處,出入息的業處就是呼吸的動作。從鼻孔到你的丹田、肚臍都有呼吸的動作,觀不同部位的呼吸,對於心念的影響也不一樣。道家觀下丹田,就是觀肚皮上下的動作,是個很粗的呼吸動作。佛家用的方法是觀鼻端前的呼吸,是微細的動作。觀丹田的境界不但很粗,而且心集中丹田會產生內氣的運轉,會帶來很強的氣。佛教說修定所專注的境界有大有小,觀肚皮的境界是比較大,比較粗的。雖然道家修任督脈也能入定,但境界粗,要修很久才能定下來。佛家觀鼻前的呼吸,它的優點在於鼻端前的呼吸是很微細的,很快就能入定,如果你的心念不夠微細的話,你就觀察不到鼻端前的細境界。

業處:感覺人中處出入息的相

業處就是修行的用心處,出入息觀的業處是六塵中的觸塵,即觀鼻腔對外面呼吸的觸覺,不可在鼻孔內感覺呼吸,而是在鼻腔外來感覺,就是人中這個位置。當你呼吸的時候,有風在人中這個位置吹過。因此,觀出入息時不要弄錯,不要觀鼻腔裡面,而是在鼻腔外面。因為鼻腔外面的呼吸比較細,心念粗的人沒有辦法感覺到。如果你叫一個人觀鼻端前的呼吸,很容易發現他平時的心念粗或者細;當他輕易地在人中觀察到有風吹過,就可以知道這個人很容易進入微細的心。相反地,心粗的人找來找去都沒有感覺。有些人為了找鼻前的呼吸感覺,找了三天都找不到;因為他的心念太散亂,太粗了所以找不到。一下子就觀察到的人,他修禅定就會很快入定。

你們現在要注意鼻端前的呼吸,一定要設法知道,呼吸給你的感覺是什麼呢?就是八種觸覺:

呼吸的相:出入息的長短粗細冷熱滑澀

就是要觀察呼吸的長短的觸覺;粗細的觸覺;冷熱的觸覺;還有滑澀的觸覺。所謂觀出入息,就是觀呼吸的這八種變化。

長短以什麼來比較呢?是以前後的呼吸來比較的。不是你和我之間的比較。即呼吸的時候,看下一次呼吸比上一次呼吸長了還是短了,是呼氣長還是吸氣比較長呢?如果呼吸調得很好,就會越來越長。

冷熱則是觀察呼氣熱還是吸氣比較熱。但是,當呼吸微細時則冷熱不明顯,此時就不必觀察冷熱了。

滑和澀是什麼呢?指的是你呼吸的易難。有時候吸氣比較難,好象有阻塞,這就叫澀。如果容易吸氣叫滑。呼出來也是一樣,也就是說我們呼氣的時候,是容易還是難,這就叫滑跟澀。

粗細是你呼吸的風的強度,是粗還是弱。如果你呼吸的風聲很大,那就是粗。如果風聲很弱就是細。一個人如果要入定,他呼吸的風要求細。請記住:要入定不是要求呼吸長,是要求呼吸細。以下是觀出入息的要點:

⒈開始時要注意的是呼吸的冷熱感,心不數息也不隨息。

⒉呼吸越細,冷熱不明顯。

⒊當呼吸微細時,就要專注在呼吸的粗細。

⒋呼吸越細,心念就越細;心念越細,入定就越深。

⒌觀呼吸粗細時,不要留在同樣的粗細,要越觀呼吸越細。

⒍呼吸越長,就能入定越久。

錯誤的業處:人中、氣感

你觀呼吸時,不可觀想將心抓住,安放在人中這個位置,這種行為叫做作意太甚。觀呼吸時必須靠觸覺,心專注呼吸在人中摩擦的感覺。千萬不要沒有摩擦的感覺,硬把心集中在人中,那就錯了。換句話說,不允許將心念集中在身體的任何一個部位,包括人中,只允許集中在呼吸上。

觀呼吸除了八種觸覺之外,還會產生氣感,即身體中有氣在運轉。練氣功的人都知道,意到氣到。中醫也認為心念集中到哪裡,氣就會跑到哪裡。任何長期靜坐的修行人,都明白有此事。可是,那些不懂靜坐的人,一聽到有人講到氣,就說那是外道。由於我們在鼻端前觀察呼吸,就會有一些氣集中到人中這裡來,這時心要分辨清楚,不可以去觀察氣感,只允許觀察呼吸的風。如果你去觀察氣感,就發現人中越來越重,越來越麻。觀察更久一點,你會覺得整個嘴唇都會麻起來。這時,你的心念除了觀察呼吸,你也在觀察漲的感覺。八觸是呼吸給你的感覺,不是皮膚麻的感覺。在觀呼吸時,人中麻的感覺不是你想要觀的境界,你要清楚所觀的境是出入息,身體上的痛和麻也不是觀出入息要觀的境界。

那些不懂得如何觀出入息的人,心念往往會集中在兩件事上:一件是看呼吸,一件是集中於氣的麻、漲的感覺。有些人還集中第三件事,就是他多加一個心念——將注意力集中在人中的意念。要清楚:觀察呼吸時只有集中呼吸的觸覺才是對的,其余的集中都錯。要弄明白這三件事,你才不會錯用心,才能以觀察呼吸的修法進入心一境性。

3.調心方法:

靜坐除了調身——姿勢、調息——呼吸,還有調心,保持正念正知。就是正念正知專心於心一境性。

心一境性

佛教的任何修行法門,都要清楚修法所觀的境界,及如何用心於境界。出入息觀的修法是以呼吸為境界——觸覺。心在任何時候都要保持在呼吸上,你的心所對的境界是呼吸。你心中的任何感覺必須是和呼吸相關的,比如長短粗細的感覺。你可以起心動念,不過生起的心念必須是關於呼吸的事,比如想觀冷熱的差別或專心數出息等等。如果你做到了這一點就叫做心一境性。如果你的心念跑去聽。在當時,你就離開了呼吸——所觀的境,就不叫心一境性。心一境性維持的時間有長有短。即使時間很短很短,也是心一境性。如果你在五秒鐘內很集中,五秒鐘內也叫心一境性。心一境性慢慢延長,就產生定,佛法稱為三摩地。即你心中的每一個念頭都集中在同一境界,這就叫入定——三摩缽地。

經行可以克服昏沉和掉舉

有些人一靜坐就會有昏沉、散亂、掉舉等煩惱。凡是靜坐時很昏沉不要硬硬支撐。就是說,你坐了十五分鐘以後,覺得很昏沉,可以去洗一個臉。如果你很疲倦,我會讓你去睡覺。為什麼呢?睡眠不夠的話,靜坐時疲倦硬撐著,是浪費時間。不如去睡一、兩個小時,然後再來坐,那效果會更好。用功靜坐要講效率的。不是說,我在這裡坐一小時,我就是用功一小時,不相等的。我如果在這裡坐一小時,心裡老打妄想,我是在這裡打妄想一小時。那麼,靜坐時坐得很昏沉,很掉舉,怎麼辦?可以口含一粒糖或起來經行,經行能克服昏沉和掉舉。如果你靜坐一小時,前面十五分鐘都很清醒,過後都是昏沉的,不如你靜坐十五分鐘,經行十五分鐘。再重復靜坐十五分鐘、經行十五分鐘,那效果會更好。經行也能修定,所以,我不會強迫你們一定要一起坐在這裡。但是初學者在早上一定要至少坐兩個小時。其余時間,你可以坐了走,走了再來坐。

念念要分明

修定的重點是不管你坐或者走的時候,都要保持正念,就是念念清楚自己的心念。當你在觀出入息的時候,要清楚心始終維持在觀呼吸上;除了這件事,其它的事情都是錯的。也就是說,如果你在觀察呼吸的過程中,忽然想去念幾句咒語、或者想念佛號,都是錯的。那些都是掉舉的煩惱。如果你在觀呼吸的過程中,忽然間看到佛,也是錯的,要斬掉它。為什麼呢?因為你目前的目的是要完成觀出入息的心一境性——以呼吸為境。凡是離開呼吸的境都是錯。

4.修定時如何經行

經行是怎麼回事呢?是來回地行走著修行。行走時也可以修定,也可以修慧。就是說可以修止,也可以修觀。

經行的方法

修完四禅之前,我教你們經行是以修定為主。經行的方法就是來回地走,限定在十五步到二十步之間,不可以兜圈子,只能來回走直線。在這來回走的過程中,如何保持正念呢?首先,要在身體的動作上保持正念,身體以外的動作,你去注意的話,就是錯的。就是說,你的腳在走的時候,身體的動作心裡要明明了了。

如果你走慢一點的話,你可以觀察腳在‘上…下…接觸,上…下…接觸’。如果你走快一點的話,你可以觀察兩腳‘左…右…左…右…’地向前走。要這樣觀察,左腳動的時候,心中要知道是左,右腳動的時候,心中要知道是右。此時除了左右腳的動作這件事以外,觀察其它的事情都是錯的,全部心念都要專注在腳的動作上。當你走到盡頭的時候,你要停下來,你要知道"停"。不但要清楚知道動作,心還要專注地念,做什麼動作就念什麼,如坐時念"坐…坐…坐…",走時念"左…右…左…右…",站時念"站…站…站",轉時念"轉…轉…轉",你要一面清楚地知道腳動作,一面在心中念著動作。

為什麼要念?是為了加強你的心念專注在腳的動作上,不要做第二件事情。如果你突然間注意有燈,那麼就是說你的心念已經離開了腳。這時候,你快一點警告自己,要念‘知道…知道…’。這‘知道’就是提醒自己:我的心現在跑到眼睛這裡來了,快點回來觀察我的腳。這樣就是修定。雖然你在動中,心專注在身體的動作上,這是在動中產生定力的方法。

經行時的心念要從粗變細

在走的過程中,心念有粗有細,我們要設法達到細心。當心很粗的時候,你什麼感覺都沒有。當心念比較細的時候,你就能感覺到腳的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的聲音你都能感覺到,乃至骨骼裡面的響聲。如果你走到這樣微細的時候,你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚,這時,你必定心無雜念,並且身心也會覺得特別輕安。當你心細到很集中的時候,會出現一種要跌倒的現象!你連走路的平衡都忘記了,就是說,你非常專注在你的動作上。經行來回走的當時,心只維持一件事情,什麼也不管,只要知道腳的動作。當你想起另一件事情,就是妄想、雜念,你要快點念:知道!知道!然後快點攝心回來,小心看你的腳。

任何時候要保持正念正知

這樣的經行,要走多久?不限時間,越久越好。能走一小時兩小時更好。如果你能夠這樣很平靜地走兩小時,效果跟靜坐兩小時是一樣的。如果你不懂如何經行的話,可能是在打妄想、散步,不是修行。如果經行走累了,你就回來靜坐,坐累了就再去經行。明白了嗎?這樣交換地修,你的心就不會覺得坐久了,沒事干而起煩惱就想休息。身體坐累了就起來走,走累了就打坐,這樣的話,就可以整天地在修行。

如果整天持續地修持,不只在經行和靜坐時,心只專注所修的法門。在其它時間裡,也必須保持正念正知。就是任何時候你都要對自己的心念清清楚楚,知道自己在做什麼。如果敲鐘了,心想去吃飯,經行修得嚴密的人,就不會匆忙地就走去了。他會小心地看心念如何生起,從想去吃飯開始,觀察自己的所有動作;就跟經行一樣觀察起身、站立、走去、端飯等等,吃飯時心中明明了了,自己正在拿飯碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心裡只觀照當下身心的變化,不會想第二件事情。聽懂我說什麼了嗎?就是只管你眼前當下的動作,心中清清楚楚。不去想其它的事情。這樣的話,你修定就會很快。

關於修定,我就大略介紹到這裡。

 

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