所謂平等就是沒有差別的意思。
 
人與人、人與動物，應該具備平等、尊重，是這樣的一個基本原則。所以有人說：佛教不殺生、不吃肉，其實就是平等所引發的一種結果。如果你發現了那只豬、那頭牛、那只羊……我們之間是平等的，你憑什麼要吃它？你沒有資格吃它嘛，就是你覺得：它就應該被我吃，理直氣壯的去吃，所以你干了壞事，而你自己還覺得理直氣壯。佛教要體現一種慈悲，首先要建立在平等的基礎上。你和他之間都有一樣生存的權利，都是生命，你有什麼權利剝奪他的生命，而維持你的生命？我覺得是沒有權利的。所以學佛不殺生不是一種恐懼，不是下地獄，重要的問題是因為平等，平等而引發的一種慈悲。必須具備這一點！如果沒有這一點那有可能我們就誤解了佛教。佛教今天不殺生不吃肉是將來“我”怕還債。對不起，根本不在這，有這種可能性，但他不是絕對性的。
 
慈悲是對他人、對其他動物的關懷。
 
慈悲是“我”對其他人對其他動物的關懷。所以叫慈悲。他在需要幫助的時候，他在遇到危難的時候，“我”能夠及時的伸出手來，幫他一把，這就叫慈悲！所以慈悲是建立在平等的基礎上。沒有平等，就沒有慈悲。所以平等是根，慈悲是運用。因為有了平等，你才可能慈悲啊。你們之間本來就不平等，你怎麼可能慈悲呢？那種慈悲不過是一種居高臨下而已 ，是因為你吃不了飯你給他。“我”覺得嗟來之食，你吃不了的把剩飯給“我”，那能是平等的麼？對不對。“我”吃的東西就應該跟你一起分享，這叫平等。或者“我”還沒有吃，“我”願意把它給你，這叫慈悲，這叫平等。
 
平等是慈悲的基礎，慈悲是平等的體現。表現形式表現出來的。佛陀主張：婆羅門、剎帝利、吠捨、首陀羅——四姓平等。佛陀一直主張。婆羅們是宗教家；剎帝利是王族、國王；吠捨是平民百姓；首陀羅是奴隸。這四種種姓都是平等的。佛陀為什麼看見了平等？因為一切都是無常！而每個人必定要為自己所作所為付出一種平等駕御傾向。就是你將來受報，你是要平了這些。所以都平等，死都一樣。你播種什麼你得什麼。你說能不平等麼？是建立在這個基礎上面的。有人說了釋迦牟尼佛的平等只是一種理想。不對的！釋迦牟尼佛的這種慈悲是平等的。其實是體現在業果報應的平等性的。而不是因為今天你是個奴隸你非要當個國王去發號示令，那就是胡鬧！因為個人的因緣是不同的，所以我們不必要在“相”上去執著什麼，在“性”上你知道，每個人的因緣、果報都要自作自受。不是國王做了國王就不受報；不是婆羅門做了婆羅門不受報……都要受報。每個人的業緣因果都是這樣的。所以平等啊，這個平等給我們帶來的希望：我們也可以做國王；我們也可以做什麼？——可以做佛！而不是我們今天學佛之後我們永遠就是出家人，就是在家人，不是的。他給我們提供了很多無限的天地，讓我們能夠改造我們自己的命運。隨著自己的努力方向而改變，這是可能的。
 
不僅僅是性相平等，同時也是業報輪回方面的平等。平等即：無論什麼出身，都將一律按照自己造業的情形獲得相應的果報。你自己干了好事就有好報；你干了壞事就有壞報。沒辦法，這就是平等。平等應該是這樣的。一講起平等，別人就老是跟你講：你是這樣的“我”也應該是這樣的，好象理直氣壯的。對不起，你還不知道佛法。
 
在《華嚴經》裡有這樣的說法：“心、佛、眾生，三無差別”。記住：這不是“相”！“相”上肯定有差異，但在“性”上都是無常的，沒有主宰。他們之間真是平等的，都是維系著空性，平等在空性。所以古大德有偈：“十方共聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸”。誰能夠空掉執著，空掉煩惱，那你就是進了選佛場，你將來必定成佛，你將來一定能成佛。所以說，我們應該清楚，平等應該建立在“性”上。“性相界”是差異的，是表象，不是真實的，不是永恆的。張三和李四長的不一樣，因為張三和李四的因緣不一樣。但是張三和李四都是遵循著因果的法則：“無常無我”。這就是必然的一個規則。張三和李四因為所做的業果不一樣，將來他按照一個業果的法則來受報，這是平等的。都一樣，你這樣做了，你肯定有一種報，你那麼做了也肯定有一種報。有人說了：“我”就去學佛。學佛就改變了你受業報的方向，因為你給它加了一種力。就象這杯水一樣。水——白水，加點糖，甜了；加點鹽，鹹了。它不一樣，為什麼？你努力了，就那樣，你不努力那就這樣了。所以學佛的人，因果是可以通過我們自身的努力來得以改變的。只是告訴大家：就是因為我們自己的‘習氣、毛病、我執’太重了，所以很難改變。每個人都想不一樣，最後都差不多的一樣。為什麼都一樣呢？因為‘貪、嗔、癡’是人的共性。所以你們常常都差不多，所以你真的想跟別人不一樣，那你必須脫胎換骨、洗心革面。但是你又不願意，因為你怕疼啊，你怕疼怎麼辦呢？那只好就這樣，糊哩糊塗的輪回吧，差不多那就算了，就是那樣。甚至你會一直很驕傲的講：我比張三強多了；我比李四強多了……你僅僅比張三強比李四強，李四要墮地獄，你肯定就是餓鬼；李四要變餓鬼，你就是畜生……頂多是這樣，不可以這麼比。所以因為“心、佛、眾生，三無差別”，這樣一個離起見，建立起“平等大慈，同體大悲”。眾生和“我”是一體，“我”殺了一個眾生就等於殺了“我”自己，所以這個時候平等麼？
 
“同體大悲，無緣大慈”。“我”無緣，“我”跟他沒有任何因緣，但是“我”也慈悲，“我”也對他“慈能與樂，悲能拔苦”。慈能給眾生歡樂，悲能夠把眾生的痛苦解救出來，這就是慈悲的內涵，慈悲的含義。所以正是因為慈悲有了這樣一個底蘊，就是建立在“心、佛、眾生，三無差別”，建立在空性，建立在法界的基礎上，所以我們覺得慈悲是有根據的，不是無緣無故的。佛法的慈悲，一定是有依據的。
 
大乘佛教，把慈悲分為三個層次：
 
第一種是小慈小悲。小慈小悲是指：對待眾生如嗣子，而“與樂、拔苦”。這是凡夫的慈悲，也有人，你能力不夠，對待與眾生，怎麼樣呢？就象自己的孩子一樣。能夠給他快樂，能夠給他拔去痛苦，這是凡夫的慈悲，因為你僅僅是說，僅僅是理論上，你並沒有落在實處去。因為你根本做不到這一點，而我們自己還不慚愧。覺得自己真正成佛菩薩了，那這個是沒有說服力的，所以這是小慈小悲。
 
第二種是中悲中慈：指開悟了。開悟，你想想看啊，小慈小悲，為什麼？因為有一個“我”在，你怎麼可以把“我”唯一的一杯茶給別人呢？不可能！只有你喝飽了，剩了一點：你拿去吃吧。然後別人還很感謝你，其實這就是小慈小悲。中呢，就是做到無“我”了。“我”是什麼？“我”是假的呀，那“我”就能夠慈悲。“我”就能夠真正能把“我”擁有的這個，“我”給別人吃，“我”就能夠這樣做。 這一種是阿羅漢的境界。那麼也就是即有一切存在的現象，沒有實在的主宰的一個這樣的一個理，一個空性，而引發的一種慈悲。在這個時候你能夠做的比較心甘情願，原來你做的很不情願，憑什麼啊？曾經有一個老和尚來跟我講道理：“難捨能捨，難忍能忍”。他拿了一串念珠，一串很漂亮的念珠，我說：請把你的念珠給我結緣吧。“不行”——馬上就不行，不行就不要說漂亮的話。所以我希望佛法落到實處，有說服力的，這樣一個與實際生活之中的，不然不要講那些漂亮話，沒有用！你講的越多人家越瞧不起你。這樣就是掛羊頭賣狗肉！你說一套做一套，有什麼說服力？所以這要‘空達諸法無我’才是中慈中悲。也就是說你已經比小慈小悲上了一個台階。但是這還是不夠的。因為你這個時候你可能‘空達諸法無我’了，你可能不慈悲了——“我”跑了，“我”何苦呢？渡眾生這麼難渡，你跟他說了半天不但他不理解，他反而還誤會了。你怎麼老說“我”呢？，你怎麼就看“我”別扭呢？那這就誤會了，那怎麼半呢？我曾經說過這樣的話，我說：你若對佛法有緣，你若對我講的佛法有緣，那你就坐在這裡；你要是覺得沒緣，你就可以走了，我沒辦法，對不對，我還要說嗎？沒有必要說我硬要把你栓在這裡。請你來聽法，來了你們不聽，我有什麼辦法，我照樣是我。
 
那麼是阿羅漢和初地菩薩以上的慈悲，因為初地菩薩會得到等覺，《華嚴經》把菩薩把成佛(的菩薩)分做五十二位，那麼等覺之前的九億菩薩，也就是說都在‘空達諸法無我’，這樣是非常有說服力的，沒有無我的慈悲的是狹隘的，是不究竟的。只有以‘空達無我’的，而‘我’的真正不是真的，不是主宰的，是一個過程，這生命在變化啊。想一想人生，擁有的只是死之前的這一塊。無論你多年輕，沒辦法，我只能告訴你死之前的這一塊屬於你，只有使用權，沒有所有權。這個沒有辦法，如果讓我們講真話，那就應該是這樣的事。那麼這種慈悲叫中慈中悲。
 
第三種：大慈大悲，指由無分別心而升起的平等無差別的智慧，所導衍的絕代慈悲。那麼沒有差別就叫智慧，就覺得‘我’和你本體了，‘我’和他也一樣，都是平等的，到最後大家才能夠真正的慈悲。那種慈悲是絕對完全的付出，完全象《華嚴經》說的：‘不忍眾生苦，不忍聖教衰’，只有到了這種境界，完全的付出，沒有對自己的一點好。對不起，我們根本做不到這一點，我很誠實的告訴大家：我做不到這點。但是我們要訓練自己。去努力朝這個方向努力。不然的話，你沒有任何的理由說，任何資糧說我能去極了世界，去不了。因為“不可以少善根福德因緣”，你缺乏這個東西，你就沒有辦法朝那個方向往生。西方極樂世界不是我們一方情願，絕對不是。是兩相情願。佛願意接引你也願意去，而且你必須往那個方向走。他才可能接你，不然的話你一邊念佛一邊琢磨一些亂七八糟的事，那你方向就錯了，那沒辦法。而且我從來認為道場在我們的心裡。而且你不應該討厭你的家人，最好的道場是你的家裡。‘火中生紅蓮，難能而可貴的’，這是維摩提說的。火焰化紅蓮，就是你必須去轉化。你不要認為你家裡不行，誰反對、誰討厭、甚至誰有違佛法……那都是你成佛的真善緣。你不能拒絕他，你拒絕了就等於失去了機會。
 
無分別心而生起的平等無差別的絕對的慈悲，這是佛所同有的。究竟了，佛圓滿了。所以佛才能真正的“同體大悲，無緣大慈”。有人說了：觀世音菩薩大慈大悲，沒有錯！觀世音菩薩確實大慈大悲。但是你也要知道觀世音菩薩是正法名如來。他成佛了，然後他對娑婆眾生有緣。所以‘到家慈航’的到來了，所以我們今天漢地的佛教甚至藏界的佛教，南傳佛教沒有，對於觀世音菩薩因緣特別特別深厚，對觀世音菩薩的感情也特別特別濃，甚至在某種程度之上他取代了釋迦牟尼，人們不知道釋迦牟尼佛但是卻知道觀世音菩薩。為什麼呢？——因緣。但是這種溯源我要告訴大家的是：觀世音菩薩是釋迦牟尼佛告訴說的：你應該先結緣。沒有釋迦牟尼佛就不可能有觀世音菩薩對我們這段因緣。這個非常關鍵，所以我們要感恩，感恩什麼？感恩佛陀！在《大智度論》裡面，在卷二十七中強調了：大慈與小慈，大悲與小悲的區別中說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”。“慈能與樂，悲能拔苦” 。大慈就是能夠與眾生一切樂。真正能夠長久的樂，才是樂！喝酒啊、唱歌啊、跳舞啊……那個都是短暫的，打牌啊，都是短暫的，這些東西是不究竟的。因為你玩完了還是空虛，還有無聊。 所以要真正的解決，那就是“慈能與樂”。真正的法樂才是真樂，所以這是大慈。大悲呢，拔一切眾生苦，不忍眾生苦，所以呢，就幫助他，能幫他解決一些具體的實在的難題，這就是拔苦，“慈能與樂，悲能拔苦”，這叫“大慈大悲”。大慈以喜樂因緣與眾生。大慈就是用喜樂各種因緣給予眾生。大悲呢，即離苦因緣與眾生。大慈呢，就是各種各樣的喜樂因緣布施給眾生，大悲就是離苦的因緣給予眾生，這是不一樣的。這是龍樹菩薩對慈悲的一種解釋。那麼小慈呢，但惜念與眾生樂，是無樂事。小慈啊就是“我”想給予眾生，想給予眾生樂。但是實實在在的沒有給眾生樂，所以我們只是小而已。小悲是明觀眾生種種多苦，辛苦，憐憫而已。小悲，“我”看到眾生苦，心裡也很痛苦，只是憐憫而已，很同情，但是你要他做事他做不到，所以小慈小悲。沒有內容。盡管他也臉紅，他也覺得心裡不好受，也想幫助別人，只有憐憫而已，憐憫而已，但沒有令其解脫，所以還不是真正的慈悲，所以“小慈小悲“。那麼大慈者令眾生得樂，以為樂事，我想令眾生得樂，也能夠讓眾生等到一種樂事，也能夠讓眾生感覺到那種引永恆的快樂。法喜充滿。大悲憐憫眾生苦，亦能令脫苦。
 
大悲就是能真正可憐眾生很苦，也能真正的讓他們從苦裡面解脫出來，當然如果我們這樣做，就象不用說別的，舉一個例子：就象豬在泥潭裡滾，他覺得很樂，你告訴他，不要在那裡面滾了，走出來更快樂，但他覺得‘我’很快樂，我很自在，那也沒辦法，你怎麼喊也沒有用。當然你可能要換一種方法，你可能要化為豬，要跟他一起滾，日久天長才可能改變他，這個也可能，但是菩薩渡眾生，應以何身渡脫者，即現何身，我們目前還沒有這個本事，只能用方便的方法來改變他們自己的價值觀念，但是有時候太勉強。眾生的這種，就是實用主義，功利主義，太嚴重了，他覺得你光用說是解決不了我的問題，他不知道一種思想改變了一生，一句話能改變人的一生的事。所以我可以這樣講：佛法是人類靈魂的重新的構造，法師是人類靈魂的工程師，原來我們最初的聽：老師是人類靈魂的工程師。不是的。人類靈魂的再造是由法師來完成的。絕對就是。那麼這就是說：小慈小悲僅僅停留在心念和看法上，心裡不忍，看法覺得不忍，只是主觀上的同情和憐憫，並沒有具體的內容，而大慈大悲就恰恰給予了，該給予的則給予眾生實際的關懷，真正的落到實處了，就象我們今天學佛的，學佛的有內容。不然你停留在口頭上。那麼這種關懷和幫助使眾生能夠真正離苦得樂。當然我們還可以繼續探討，甚至連小慈小悲都沒有的人，有沒有？——太多了。連小慈小悲，那種同情啊、那種關心啊，連基本的憐憫都沒有的人，事實挺多的。麻木不仁。這是不應該的。當然這樣的人你也不能說，這種存在不合理，太合理了，為什麼？這個世界本來就五花八門，個人的因緣也是千差萬別的。我們不能說讓人類擁有一種，唯一的一種佛法。也是不大現實的。盡管我們在大聲的疾呼，大家來共同來學佛，但是真正能學的人又有幾個呢？不是很多。我也很清楚，所以有時我也只是盡力而已，聽不聽那是個人的問題了，是個人的因緣。所以即冷酷無情這樣的人也有啊。甚至利用別人痛苦的時候、利用別人生活中遭到不幸的時候，落井下石，去詐騙這個人，也不勝枚舉。確實很多。家裡有煩事了。然後就找佛教來，他相信我們，因為我們的身份，我們穿了這身衣服。人家就相信，不僅僅我們自身有人有問題，還有，當社會很多人發現了，穿了這身衣服，能改變自己生活的命運，能使自己突然間發財致富的時候，那也會把這身衣服穿起來，的的確確。不用說，外面的店裡這身衣服隨便就能買到，要想偽裝一個出家人太容易了，有幾百塊錢，從上到下，從裡到外，全都偽裝，這個非常容易，但是有內容麼？所以我們感覺到這是一種壓力，佛教面臨的是一種內憂和外患。若是你要指望一個人來拯救來改變佛教的命運，太猖狂了，也是根本不可能，沒有辦法，所以就需要大家共同努力。
 
嘴比蜜甜，心裡卻以開運、欺騙為動力，趁火打劫。一個人(佛教徒)來找我來，說法師：廟裡有出家人給我出個主意，很坎坷的一個老太太，兒子被殺死了，然後就上訪無頭。沒有著陸，欠債上訪，已經窮途末路了，居然我們一個出家人讓人家燒十萬大寶。最後我說：扯淡！我說句實在的，我這人是性情中人，該堅持的原則你必須堅持，要不然你趁火打劫。本來人家夠倒霉的了，你不能幫她，你怎麼還能把她推到火坑裡呢？她問我，我告訴她；誰說的？她也不敢說是誰說的。我說，我告訴你，你不要去燒，如果你真的明白的因果的法則，你自己在承受的過程中，能努力承受的你就要努力承受，否則，今天你想以燒大寶來改造自己的命運，我告訴你，那就是你喝了鹽水想解渴。越喝越渴，解決不了根本問題啊。我說這樣是罪惡滔天，因為我說句實在的，這樣的事在這樣的一個環境裡發生極其不應該。這是慈悲麼？這不是慈悲。這就是趁火打劫。明明已經夠倒霉了，所以我們心痛。所以與真正的佛教天壤之別。佛教哪有讓你干這些，所以我一再說：我要跟大家一同來探討這個佛與教心。你不知道出家人應該如何，就是說做為在家的師父，應該如何，你不知道，那你就會引人誤入歧途。那麼相與大慈大悲而言，無非就是天壤之別，兩回事啊，南轅北轍，佛教讓你干這個你就干那個，利用了人們對佛教最基本的好感，然後你去詐騙，合適麼？應該說出家人是我們公眾形象。這個形象，沒有了。一切全完了。
 
所以我曾經說過這樣一句話：不怕缺錢就怕缺德啊，一旦缺德，有錢何用啊？你把生命青春都搭進去了，你要錢來干什麼？難道要買一條地獄通道麼？這個很可怕啊。所以，我們今天信仰的標准，不是因為誰有錢，誰就有更多的資糧來學佛，你沒有錢也有資糧，佛法不是講平等嗎？慈悲是建立在平等基礎上。離開了這種平等，就沒有慈悲，所以在我們的眼睛裡不存在大寶不大寶，當然我們也可以通過佛法來介入這個。
 
那麼以〈大智度論〉上說：慈悲是佛道，是根本。沒有慈悲就沒有佛道，這是根本不存在的，所以者何？為什麼說：菩薩見眾生生、老、病、死、苦，身苦，心苦，皆是後世苦等，菩薩見眾生生老病死這些所有的苦啊，這麼多的苦啊，諸苦所惱，被各種各樣的苦所纏繞，所苦惱，生大慈悲。因為他不忍眾生擁有這麼多苦，所以他才能去“慈能與樂，悲能拔苦”，所以救如是苦，然後發心求“阿耨多羅三藐三菩提。”亦以大慈悲力故。也就說，因為最終的解脫是讓你成就‘無上正等正覺’，而不是說你要去西方極樂世界過好日子去，這種說法，是有問題的。有的人發心是有問題的，當然淨土法門是最好的一個法門，我不否認這一點，最少他應該是最好的法門之一，我們不能夠否認這一點，因為盡管法琳菩薩在大乘〈啟論〉裡說淨土宗是對怯懦眾生而言，但是他也是最契機的，哪一人不怯懦？哪一個人都很脆弱，所以你能說他沒有緣麼？於是無量阿僧祗劫，生死中，心無厭沒，因為諸佛菩薩看到眾生的苦，所以呢他不忍眾生苦，就能夠“慈能與樂，悲能拔苦”所以他不灰身滅智，不涅槃，所以能到家慈航來到我們這個世界，來接引眾生。這是諸佛菩薩慈悲，不然的話，諸佛菩薩都跑了，誰還來渡眾生，沒人來渡眾生，佛法就完了。以大慈悲力故，就應得以涅槃而不取正，雖然能得涅槃，他不證涅槃，不證得涅槃他要留在這裡，留在這個娑婆世界來要渡眾生。
 
所以，這個每一個法師在研究的時候，我們都說乘願者來，為什麼？他若沒願，你再來的話，我們娑婆世界就更苦了，那麼事如諸佛法中，慈悲為大。第一大。若無大慈大悲，便早入涅槃，如果沒有大慈大悲，那就入涅槃就完了，趕緊跑掉，只為自己，把自己解脫就完了，我何必硬要跑來渡眾生呢？渡眾生又如此的艱難，所以我不渡了。但是諸佛菩薩是大慈大悲的，沒有他們，仰慕諸佛菩薩的恩德，仰慕諸佛菩薩的這種威神力，也就是說我們面對他的時候，覺得很慚愧，我們都做了些什麼？不但不去渡眾生，反而要把眾生引入歧途，發心何在？所以我們反對那些所謂的偽善，偽善是給自己要墮落，而且會導衍他人墮落，那後果是惡性循環的，否則應該是一種進取啊，明白了慈悲的內涵，可見慈悲的運用是應該是真正的“不忍眾生苦”。當年佛陀為了救五百商人而殺一人，佛陀前世的時候，他為了救五百個人，把一個盜賊，一個強盜殺死了，因為這個強盜要殺五百個商人，要他們死，那麼佛陀看到這樣一個因緣的時候。就把那個人，那個強盜殺死了，殺死的目的是為了救那五百人，就是不能因小而失大。算的是大帳，而不是小帳。如果你自己發現了這樣問題，你也應該去衡量，你要算大帳還是算小帳，為了佛法我可以做出犧牲，應該的，每個人都能這樣去做，佛法何愁不興盛？一定會興盛的。何言慈悲？說白了為了救五百人而殺一人，為什麼？——慈悲，沒有慈悲，佛陀絕對不會干，哎呀，“我”要受因果，“我”要負責任了，你沒有了慈悲，你怕墮地獄，那你有什麼？地藏王菩薩說：“我不入地獄，誰入地獄”你敢說麼？你不敢說。因為你沒有這樣的願力，你沒有這樣的悲心，所以你不敢講，只有地藏王菩薩他敢，他不怕下地獄。正是因為這種願心和願力，所以他已經成佛了。你不要再計較再擔心了，還是考慮考慮你自己吧。更何況佛法是不是世間法？佛法不是世間法，所以不應該以世間法來看待佛法。你不應該以世間法來看待佛法，來看待出家人，來看待法師。對你笑的，哎呀這個法師多慈悲；說你兩句，你就耿耿於懷，法師怎麼不慈悲，因為《六祖壇經》他說苦口是良藥，為什麼？有人說你就有人關心你，有人不忍。你那樣的隨波逐流下去，他真正想要去拯救你，如果老是有人沖你笑，你究竟要到何路去，那就很難講。尤其在這個時代，再也沒有人大聲疾呼，那是非常危險的。盡管我們需要一個不應以世間法來看待佛法，盡管我們需要一個與世間法溝通、圓融的方法，來溝通、來圓融、來銜接的這樣一個方法，一個技巧，我們也需要。因為你不能同世間法來對話的話，你又怎麼能轉變世法呢？又怎麼能轉世法為佛法呢？又怎麼能跟世間的人去對話呢？去溝通去轉變他們的觀念呢？需要這麼一個溝通的技巧和方法。
 
實在是一種方便，方便來自於根本，也就是來自與根本智，沒有一種空性，你的方便其實就是一種隨便。所以我們今天好多說一種方便是一種不負責任的，是一種誤導，這是不可以的，要扪心自問你做到根本了麼？你做到心無掛礙了麼？你沒有做到這點，請你小心，請你不要以口來惹禍，因為禍從口出。
 
那麼或轉化，或升華。世間法是佛法，但需要轉化，需要升華他才是佛法，如果你不去轉化，不去升華，那麼殺了人就是殺了人啊，你去轉化的時候，那麼這個世間法才可能轉化為佛法，所以我們每個人必須清楚，你不要把單純的世間法當作佛法，不可以的。那麼絕對不是原汁原味的世間法去照搬。因為絕對的世間法就是貪、嗔、癡，有人以為自己喜歡吃辣椒，就希望別人也要。自己喜歡吃辣椒，別人也喜歡吃，那根本做不到，別人一吃就急。而且你硬塞給人家就更麻煩。那效果不是很好，那麼佛法是活的，那麼你可以准備各種味道，但是還要因人而異，不可以的一概都服感冒片，有得的病都不是感冒。正是希望別人也一樣，是不可能的，我們喜歡佛法，但我們從來不祈求別人都喜歡，盡管我希望大家都學佛，但是不可能，我們只希望通過自身的努力能讓別人接受，接受佛法，能接受多少就接受多少，你盡力了，你努力了，別人如何，你管不了。有緣的就渡，無緣的那沒辦法，沒緣的就放生，只能如此，那麼我們不是搞是非的，也不是搞六道輪回的。如果我們要搞六道輪回，我們不必要披上這身衣服，我們失去的太多，就象用世間人一般的觀念來講，這人是不是有病啊。要不你就這麼犯傻，所以別的我都不多講，只是覺得穿了這件衣服，把自己的青春和生命搭進來的時候，覺得不負責任，真是一種劃不來。所以不是搞輪回的，所以我曾經說過：其實我原來沒有在這個位置上的時候，我誰也沒有得罪過，我一在這個位置上的時候我就得罪了一些人，但我指的是一些人不是所有人，為什麼得罪了，就是因為這種身份，沒有這樣的我不可能得罪這麼些人，但是這種身份是一種負責任的身份，我不能把眼睛閉上啊，我曾經說過：左眼一閉表示滿意，右眼一閉表示同意，兩眼一閉愛咋咋地，那我算完蛋了，那要你來干什麼的，就是欺世盜名來的。對不對？所以如果我不按規則做事，要我干什麼？總之，都是這種身份惹的禍。沒有這種身份不會傷害人。
 
但這種傷害，為什麼會傷害？我個人認為這是慈悲，也可能你不同意，沒關系，讓時間來證明吧。因為我自己的發心是有慈悲的。也許這藥太苦，沒關系，也許慢慢的你會領悟到這一點的。我什麼都不圖啊，我不想刺激你然後傷害你，往後自己如何，自己多快樂，我沒有這樣的想法，沒有這樣想法，根本就不存在。所以呢，我們個人之間沒有任何恩怨。
 
那麼一種久積的習氣，是非與沒有制式， 貪、嗔、癡，不經過對生命反省，改造的心裡狀態，面對這樣一個情形，我只能說：我無話可說，佛法的相應是對有緣人，如果不然的的話，怎麼會有黃龍的禅宗說“我腳何似驢腳？我手何似佛手？” 如果我們去說法的時候說我腳就是驢腳，那你高興麼？我的腳和驢腳是一樣的，我的手和佛手是一樣的，那你不敢接受。就象你說：現在我面對一個人，你看見那個人說：你真不是人，他就跟你急，你敢說我不是人，我跟你玩命，然後你說：我看你是佛，他馬上就樂了。你也沒辦法，馬上就樂，他願意是好的東西，願意是好的東西要有好的內容，你願意是好的，你就應該往好的方向去努力，你願意是好，都是假好，那有什麼用呢？要真好，表裡如一的好，怎麼研究你，你就是這個樣子，那我覺得這就是佛法，但是太沉重了，太沉重了，只能這樣說。
 
那麼就沒有《麻三經》也就沒有了趙周禅師的“喝茶去”，這些東西都是莫名其妙的，如果你能真正理解佛法，你一切也就接受佛法了，那樣的隨緣任用，那樣的歡喜，那樣的自在， 因為那是佛法，還有密宗的灌頂，灌頂是法器，是一個說法，不是拿一個水澆你的腦袋，你千萬不要這樣認為那是灌頂，所以我們對密宗有很多的誤解，真正的灌頂不是人能想象的這個樣子，當然以後我們還會探討這個問題。
 
面對一個陌生的末法時代，滿目滄桑迷茫，不敢違心是我們的使命，從使我們必須按照佛教的深刻的內涵去疾呼，去吶喊，我們不會因沒有共鳴而休息，而畏懼。我們也有個人的因緣。我在北京也在講課，也在講經，因為眾生哪裡都有，如果我們沒有分別的話，那就是確確實實的你隨緣就好了，而且一樣體會，體現出你自己存在的這種價值，而且沒有更多的是非，因為你活的非常簡單，我願意活最簡單的生活，把復雜的東西簡單話，而不是簡單的東西復雜話，本來沒有事，沒有事找什麼事。無事生非麼？我覺得這是可悲的。
 
我們最終感覺欣慰的是：我自己做的一件本分事而欣慰，而欣喜，也許這樣的一種慈悲，是一種另類的慈悲，但我們苛守這樣的一份賢緣，畢竟佛教徒要解決的是生死問題，而不是一種表面的文章，不是做游戲，更不是裝腔做事，不是說給別人看，給別人看什麼？他是演給我們自己每個人來看的，是你要做一個主角，而不要做配角，所以在這個裡面每個人都有一份責任，我讓所有的人都來負責，但是當我發現，負責的結果是所有的人跑了，而就剩我一個人堅守陣地的時候，那你說這佛教還有希望麼？他沒有希望，希望來自於大家。眾緣所生法，這是佛經中告訴我們的，眾緣所生法，他不是我一個人單出頭，獨角戲，絕對不是這樣的。